Причина того, что сомнительные случаи можно разрешать, пользуясь решениями человеческого разума

Тора дана не только пророкам: она предназначена для обычных людей. Моше-рабейну разъяснил ее всем евреям, согласно сказанному (Дварим 1:5): «…Начал Моше разъяснять Тору». А другой стих говорит (Дварим 4:44: «И это — Тора, которую положил Моше перед сыновьями Израиля». А поскольку Тора была дана людям, мы обязаны полагать, что они в состоянии понять ее силами одного лишь собственного разума. Их разум может достичь истинного понимания путей Торы и ее заповедей. Ведь в противном случае, если человеческий разум не мог бы понять ее смысла и заложенных в ней мыслей, зачем было вообще давать ее людям? Именно это имел в виду раби Йеошуа, когда сказал в главе Золото (Бава меция 59): «Не на Небесах она!» А раби Йирмия объяснил: «Что означает: “Не на Небесах она”? Она уже дарована людям на горе Синай».

Кроме того, в Торе сказано: «…За большинством склоняться», — что тоже означает, что законы Торы даны разумным людям, и потому Б-г пожелал, чтобы ее законы устанавливались в соответствии с большинством мнений. То есть, снова получается, что законы Торы определяются тем, как их понимают мудрецы. Именно поэтому неправильно было бы передать право принимать окончательное алахическое решение и разъяснять внешний и сокровенный смысл Торы и заповедей пророкам, а не мудрецам. Ведь если бы было так, люди, несомненно, стали бы думать, что человеческий разум не в состоянии понять и постичь этих смыслов, если ему не будет помогать пророческий дух, который Б-г даровал пророку. Так что Б-г отдал Тору мудрецам, чтобы именно они, основываясь на своих знаниях, разуме и принципах логики, выносили решение во всяком спорном случае и определяли, как народу Израиля следует поступать.

Смысл царской власти в Израиле (17:14—15)

Тора говорит: «Когда вы войдете в Землю, которую Б-г, Г-сподь твой, дает тебе, и унаследуешь ее, и поселишься в ней, — скажешь: “Поставлю над собой царя, как все остальные народы, что вокруг меня”». Этот стих не выражает никакой заповеди: Б-г благословенный не требует, чтобы евреи сказали так и попросили себе царя. Это — предсказание будущего. Стих рассказывает евреям, что после того как они окажутся в Избранной Земле, захватят ее и завершат все войны, а затем разделят ее между собой (именно так следует понимать слова «…и унаследуешь ее, и поселишься в ней»), — Б-гу заранее известно, что они проявят неблагодарность. «Когда вы сами решите поставить над собой царя, — говорит стих, — это будет вызвано не необходимостью вести войну с другими народами и захватывать Землю Израиля, потому что она к тому времени уже будет захвачена. Единственным вашим побуждением будет уподобиться другим народам, которые все имеют царей. Это будет проявлением неразумия, потому что, если уж вам нужен царь, его следовало просить еще до входа в Землю Израиля, чтобы он руководил военными действиями. Только в этот момент подобная просьба была оправдана, но не тогда, когда война завершена, и народ Израиля живет на своей земле в безопасности». Именно поэтому стих использует такое выражение: «…Поставлю над собой царя, как все остальные народы, которые вокруг меня». Это желание, утверждает Тора, вызвано не необходимостью и даже не потребностью, а одним лишь желанием поступить так же, как неевреи.

Затем стих отмечает, что когда это произойдет, евреи должны будут выбрать царя не согласно собственным предпочтениям, а поставят «того, кого изберет Б-г из среды их братьев». В этом и состоит суть заповеди и ее истинное значение: «Поставь над собой царя из среды твоих братьев». Требование Б-га — не в том, чтобы евреи поставили над собой царя, а в том, что если они решат это сделать, они не должны будут подбирать кандидатуру сами, а поставят царем того человека, которого изберет Б-г из среды их братьев. Таким образом, заповедь о царе — это предписывающая заповедь, связанная с условием, которое само по себе заповедью не является. Другими словами: если ты захочешь совершить некоторое действие, которое само по себе не является желательным, совершай его лишь одним, заранее указанным способом. То есть, заповедь о царе по своему устройству совпадает с заповедью о «прекрасной пленнице»: «Когда ты выйдешь на войну против твоего врага… и увидишь среди пленников женщину, красивую видом…» Этот отрывок вовсе не требует воспылать к пленнице плотской страстью и осуществить с нею половую близость. Стих всего лишь дает такое право тому, кто не в силах устоять против злого побуждения. Заповедь же начинает действовать лишь после этой половой близости и состоит она в том, что «приведешь ты ее в свой дом», как объясняют мудрецы в Талмуде (Кидушин 21). В Торе есть и еще отрывки, устроенные таким же образом, например: «Когда родишь сыновей и внуков, и долго проживешь на этой Земле, и испортишься, и сделаешь…» Там речь идет вообще не о заповеди, а, наоборот, о преступлении, и с ним все же связана заповедь: «И вернешься ты к Б-гу, Г-споду твоему». Эта заповедь требует, чтобы евреи, согрешив, раскаялись и вернулись к Б-гу, Который тогда услышит их молитвы. Точно так же устроен отрывок о царе: просьба о царе вообще не является заповедью — это уступка злому побуждению. Однако с ней связана заповедь, состоящая в том, что царем евреи должны поставить человека, избранного Б-гом из их братьев, и никого другого.

с разрешения издательства Швут Ами