Разумом называют высшую ступень познавательной деятельности человека, способность логически мыслить, постигая смысл и связь явлений и уясняя законы строения мира. Разум состоит из внешней, земной, оболочки и внутреннего, духовного ядра, которое помогает нам осуществлять связь с Творцом. Красота разума состоит в гармонии внешней и внутренней мудрости.
Оглавление
Разум как философское понятие [↑]
Разум — это одно из тех философских понятий, значение которых, казалось бы, лежит на поверхности, и, вместе с тем, над их определением и ролью мудрецы разных эпох и религий бьются веками. Ведь слова: ум, разум, мудрость, понимание, сознание, интеллект, рассудок, логос — являются синонимами, но каждое из них при этом обозначает отдельное понятие. Гераклит и Сократ, Аристотель и Спиноза, Гегель и Кант — каждый трактует по-своему.
Все философы в той или степени соглашаются, что разум — это некое высшее проявление мозговой деятельности человека. Еврейские мыслители, особенно занимающиеся этой темой в 12-м веке (Рамбам, Рабейну Там, раби Йеуда а-Леви) не только разбирали структуру разума и выявляли его роль в жизни человека, но и определили место разума в мировом устройстве.
В еврейском мировоззрении понятие разума из чисто умозрительного становится совершенно практическим, и еврейские мудрецы в своих трудах учат, как каждый человек может и должен задействовать свой разум в полной мере и таким образом приблизиться к Творцу. Но вначале необходимо объяснить, что человеческий разум имеет две фазы существования — ограниченную физическую и трансцендентальную.
Разум внутренний и внешний [↑]
Человек состоит из тела и души, а разум состоит из внешней, земной, оболочки и внутреннего, духовного ядра. Именно это ядро превращает каждого из нас в человека, еврея, неповторимую личность.
Внутренний разум — это сосуд знания, даат. Талмуд выражает проблему отсутствия «даат» таким изречением: «Ми ше-эйн бо деа, асур лерахем алав» — нельзя проявлять «рахманут» (жалость, милосердие) к человеку, лишенному «даат», мудрости. Нам приходится отказывать в определенных видах помощи человеку с дефицитом «даат», потому что такая помощь лишь повредит ему.
«Даат» — это способность размышлять, взвешивать, принимать решения. Человек с высоким уровнем «даат» умеет правильно решать возникающие проблемы даже при полном равновесии аргументов «за» и «против».
Именно здесь сосредоточена вся ценность разума. Ребенок не имеет «даат», и все сделки, которые он заключает, юридически недействительны. В возрасте «бар-мицвы», еврейского совершеннолетия (13 лет), к мальчику приходит «даат», и с этого момента он несет юридическую ответственность за свои поступки. Отныне юноша (или девушка с 12 лет) может совершать «киньяним», приобретения, на законных основаниях. Сказано в Талмуде: «Да кани, ма хасер? Да ло кани, ма кани? — Если ты приобрел это (даат), чего тебе не хватает? А если у тебя нет этого, то что ты приобрел?» Другими словами, без «даат» нет «киньяна», приобретения, а в более широком смысле, нет и духовного роста.
Рав Деслер говорил так. Разум состоит из двух частей — внешней, «мабат а-хицони», «внешнего взгляда» или «внешнего глаза», и внутренней части, «мабат а-пними», «внутреннего взгляда» или «внутреннего глаза». «Внешний глаз» легко описать словами: это такая часть разума, которая воспринимает окружающий мир с помощью пяти органов чувств; она включает в себя способность к рациональному или логическому мышлению.
Внешняя часть занимается материальными, измеряемыми, арифметическими и логическими категориями. Все, что относится к этой части, можно выразить словами, подвергнуть проверке, доказать или опровергнуть. На этом уровне можно установить полное взаимопонимание между людьми. Практически все, что существует в физическом мире, доступно этой сфере познания. Неслучайно ее функции легко дублируются машинами и механизмами, которые обладают порой большей эффективностью, чем сам человек (компьютеры и вычислительные устройства).
«Внутренний глаз» [↑]
Что касается второй части, то все аспекты нашего сознания (и само сознание), не входящие в это определение, составляют «внутренний глаз» или «даат». «Даат» — это истинное знание. Оно воспринимает вещи такими, как они есть, и потому, что они такие, а вовсе не потому, что их можно измерить, доказать или как-то выразить. В действительности, те вещи, которые осознаются «даат», никогда нельзя выразить, доказать или измерить. Они не бывают физическими, ограниченными. Ни в один компьютер нельзя заложить знание типа «даат».
«Даат» означает скрытую, интимную общность. Близость в браке Тора называет «познанием», «даат». Это связано с тем, что внутренний разум и его знание тесно и неразрывно переплетены между собой. Знатоки еврейской мистики говорят: если ты знаешь что-то своим внешним разумом и это знание ложно, оно просто вычеркивается из сознания; но если ложным окажется нечто, усвоенное внутренним разумом, — ты перестаешь существовать. Таков характер интимного контакта. На самом деле, ничто из того, что усваивает наш «даат», не бывает ложным, ибо эта часть разума — вместилище правды.
В «даат» входит: знание о своем существовании (это главное знание «даат»); знание о настоящем; знание о своем свободном выборе; ощущение, что в жизни есть значение; видение подлинной правды и лжи; и наконец, «даат» — это вместилище знания о трансцендентальной реальности.
Подобно тому, как внешний разум используют для восприятия доступных ему вещей, точно так же «даат» должен воспринимать материал, предназначенный именно для него. Нельзя пользоваться одним режимом сознания для усвоения материала из другого режима. Рав Деслер, поясняя эту мысль, использует следующий яркий пример. Внешний разум, говорит он, похож на фотоаппарат. Фотоаппаратом можно снимать все, что угодно, кроме него самого. Если вы попытаетесь развернуть фотоаппарат объективом внутрь, вы его просто сломаете. Точно так же и здесь: логический, арифметический, ограниченный глаз внешнего разума нельзя направить вовнутрь. Он должен всегда смотреть наружу, на внешний мир, в то время как внутренний «даат» призван использовать свое чувствительное, духовно чистое и ничем не затуманенное око для восприятия собственной сущности, собственных граней.
Разум и связь с Творцом [↑]
Рамбам пишет в «Морэ Невухим» (ч.3 гл. 51): «Разум, который ниспослан нам от Вс-вышнего — это “клей” между Ним и нами, и у тебя есть право, если ты захочешь, усилить этот “клей”, или, если захочешь, понемногу ослабить его, до разрыва».
Таким образом, разум — это место соединения человека с Творцом, обиталище святой души. Как это получается? Учит Рабейну Там в Сефер аЯшар, что у души есть разум изучать все, что есть в мире. И есть у нее другой, высший разум, которым она знает себя, и знает свое знание, и это — разум разума. Этим разумом она близка к Творцу.
Когда человек рождается, он подобен животному, и только когда он приобретет разум, он вместе с этим приобретает и преимущество над животным. И чем дальше человек будет продвигаться в знании и мудрости, развивая свой разум, тем дальше будет отдаляться от животного, и душа его поднимется на высшую ступень, потому что она размышляет о высших вещах.
«Если же она (душа) займется размышлениями о Творце, добавит еще возвышение себе, если же будет знать себя, преумножит свой уровень в несколько раз, ибо, познавая себя, он будет знать все знания, ибо вся знания включены в душу», — пишет Рабейну Там. Когда душа поднимается, она приближается к Творцу и удаляется от смерти. «Ведь смерть властвует только над телами, близкими к ней, а над далекими от нее силами она не властна». Звучит впечатляюще: разум побеждает смерть. Но отчего так не случается всегда и со всеми?
Разум и сердце [↑]
Рав Деслер объясняет, что разум человека тесно связан с его сердцем, центром желаний. Разум сам по себе не в силах указать человеку правильный путь, так как его всегда направляет желание сердца, хотя мы и не осознаем этой связи между разумом и желанием и уверены в своем «здравомыслии». Воздействие желаний на наш разум нам приходится скрывать от самих себя, чтобы не обнаружить самообман и неверность суждений.
Сказано в трактате Авода Зара (8), что импульсы, заставляющие глаза направлять взгляд, исходят из сердца. Глаза — отражение разума, но главным является сердце, ибо в нём средоточие жизни. Разум плетётся за желанием, подобно сказанному: «подкуп ослепляет глаза мудрых». Желание сбивает с толку разум. И всё же — «глаз видит и сердце жаждет» — именно разум рождает желание. Разум и желание связаны, дополняя друг друга.
Разум как мудрый командир [↑]
Раби Иеуда Алеви пишет в своем великом философско-поэтическом сочинении «Кузари»: «и зрение, и слух, и ощущения, связанные с ними, и воображение, и способность суждения, мысль и память, и воля, всем этим повелевающая, — все эти силы, как рабы, служат желанию разума».
Хазон Иш в книге «Эмуна увитахон» (1:14) учит, что разум призван быть мудрым командиром над душевными качествами человека, «и один корень у него — в мозгу, а другой — в высших (Б-жественных) сокровищницах (мудрости), чтобы командовать и управлять всей армией душевных сил и качеств, исправлять и направлять их путями прямыми».
Если разум — это командир, который руководит человеком, и если у этого разума «корень — в высших сокровищницах (мудрости)», то ему под силу «надеть узду на свои грубые качества» и привести к их исправлению, к удалению гнева и раздражения; ненависти, вражды, мстительности; стремления к почестям, тяги к пустым делам и развлечениям.
О красоте разума [↑]
Человеку требуются как умение выделять внешнюю информацию из окружающего мира и анализировать ее, пользуясь вычислительно-компьютерными функциями мозга, также и схватывать эту информацию своим внутренним мышлением, на что ни одна машина не способна. Информация, не «схваченная» таким образом, не понятая, не является достоянием человека. Понимание без информации невозможно — связь должна происходить с чем-то.
Именно связь внутренней и внешней мудрости, их гармония составляют красоту разума; этот скрытый союз является основой нашего бытия. Если обе части взаимодействуют правильно, если внешний разум остается под контролем, отдавая свой канал восприятия в распоряжение «даат», а «даат», в свою очередь, правильно понимает всю внешнюю мудрость, то мысль человека развивается плодотворно.
Нижний разум легко обучить и развить; над развитием высшей мыслительной способности приходится трудиться всю жизнь. В том и состоит наша задача — встать над физической реальностью, над механикой природы и широко раздвинуть горизонты «даат»; начать с простого и глубокого осознания, что «я — есть», и устремиться к восприятию высшего Существования, к знанию, что это Существование истинно и подлинно. Такова цель «даат», вместилища истинного знания.
Ведь знание высшей Реальности, Самого Б-га и есть цель нашего существования. Рамбам пишет, что цель Сотворения мира заключалась в создании «ума ше-хи йодаат эт Ашем — народа, который знает Б-га»: «знает» с мудростью «даат». «Ки малъа а-арец дэа — Ибо земля наполнена знанием».
Разум мудрецов [↑]
Кто ближе всех находится к этому Знанию? Мудрец, изучающий Тору посредством своего разумения, который понимает одно рассуждение из другого самостоятельно. Он удостаивается открытий в Торе из своего разума. В этом основа Устной Торы: преумножение Торы, производящееся изучающими ее, из поколения в поколение. Нет Дома учения без открытия в Торе, и слова Торы плодятся и размножаются.
Мудрец Торы удостаивается соединиться со своей частью в Торе и тем самым она становится его Торой. Ведь она посажена в его разуме, поскольку «у каждого еврея высший корень души — от одной буквы из святой Торы» (Нефеш аХаим). Об этом наша молитва: «И дай нашу часть в Твоей Торе», чтобы мы удостоились вновь соединиться с корнем нашего наследия в Торе. Силой разума человек удостаивается соединиться с этим своим корнем, чистой душой, и получить «пророчество мудрецов, знающих истину духом святости внутри них».
«Даат Тора» и есть та уникальная, бесценная способность, благодаря которой знаток Торы находит правильный выход из любого положения, даже если все варианты кажутся равноценными, настолько его разум глубок и восприимчив.
В этом и сущность качества даат, которое взвешивает и принимает решения, и тем самым объединяет все крайние точки в совершенство единства прямой линии: «Одно из условий разума (даат) — чтобы был прямым. Ведь прямая линия есть кратчайшее расстояние между двумя точками, ибо разум может относиться к любому понятию, которое стало известно человеку через постижение органами чувств, или в качестве врожденных идей. И нужно, чтобы познание было направлено по наиболее краткой линии для постижения» (Мальбим, Притчи 8:9).
Конечно, только через Тору можно удостоиться такого постижения: «Но чистые знания тайн Торы прямы для обретших разум — тех, кто находят в своей душе Б-жественное знание. Они найдут его через Тору и через помощь Вс-вышнего, прямым и коротким путем» (Мальбим, там же).
Недаром каждый день в молитве «Амида» мы молимся о том, чтобы Вс-вышний послал нам разум: «Ты даруешь человеку знание и обучаешь человека пониманию. Даруй же нам от Себя знание, понимание и разум…»