С какого момента по еврейскому закону человек считается мертвым?

Большое спасибо за Ваш вопрос. Как Вы сами понимаете, вопрос определения момента смерти является очень важным и сложным и, безусловно, невозможно раскрыть его полностью в рамках нашего сайта. Поэтому попытаемся только кратко затронуть некоторые его аспекты. Разумеется, мы не собираемся затрагивать практическую сторону вопроса; принимать галахические решения в этой области могут только ведущие раввины поколения.

Исторически сложилось так, что установить смерть было не особенно трудно как с точки зрения светских законов, так и с точки зрения законов Торы. Как правило, все жизненно важные системы организма — дыхательная, нервная, сердечно-сосудистая и система кровообращения — практически одновременно прекращали свою деятельность. Деятельность одной из этих систем не могла быть продлена без поддержания деятельности остальных систем.

Однако развитие реаниматологии со второй половины XX века изменило ситуацию. Сегодня сердце может работать с помощью электростимулятора, легкие могут дышать благодаря движению механического респиратора, циркуляция крови может осуществляться через аппарат искусственного кровообращения. Иными словами, появилась возможность поддерживать некоторые жизненно важные системы организма в течение долгого времени после того, как деятельность других прекратились.

Поэтому вопрос об определении момента смерти встает с новой остротой. Необходимо установить с большей точностью, функционирование каких физиологических систем является показателем жизни, а каких (если таковые есть) — не является. Этот вопрос наиболее актуален по трем причинам:

Во-первых, если наступление смерти будет установлено до того, как все жизненно важные системы прекратят свою деятельность, это значительно облегчит пересадку органов (в случаях, когда это разрешено еврейским законом), да и вообще сделает трансплантацию возможной. Органы, особенно сердце и печень, пригодны для трансплантации, только они удалены в тот момент, когда кровь еще циркулирует. После остановки сердца и кровообращения быстрое разложение тканей делает органы непригодными для такого использования. С учетом растущего успеха таких операций и относительной бесполезности (со светской точки зрения!) поддержания жизни «частично мертвых» пациентов существует естественный соблазн пересмотреть определение момента смерти, чтобы таким образом сделать возможной трансплантацию органов.

Во-вторых, финансовые средства систем медицинского страхования не безграничны. Поэтому возникает вопрос: целесообразно ли использовать средства на чрезвычайно дорогостоящее оборудование для поддержания жизни таких пациентов — вместо того, чтобы использовать их на лечение больных, имеющих больше шансов на выздоровление.

В-третьих, необходимо учитывать чувства родственников, которые вынуждены переживать «затяжную смерть» любимого человека.

Именно по этим причинам в последние десятилетия как в медицине, так и в законодательстве многих стран широкое распространение получила концепция так называемой «смерти мозга». Как известно, центры, контролирующие процесс дыхания, находятся в головном мозге. Соответственно, в результате прекращения работы головного мозга человек становится неспособным к спонтанному дыханию, что, в конечном итоге, неминуемо приводит к прекращению поступления кислорода к сердцу и его остановке. Однако, с другой стороны, работа сердца не управляется мозгом, а является автономной. В соответствии с этой концепцией, мертвым человек считается после необратимого прекращения деятельности головного мозга (его основных функций), когда он, соответственно, неспособен дышать самостоятельно. При этом его сердце может продолжать работать, получая кислород с помощью аппарата искусственного дыхания.

А каково отношение Еврейского Закона к вопросу? Существует несколько основных источников, которые обсуждают эту проблему: Мишна Оалот 1:6, Талмуд Йома 85а, респонсы Хатам Софера, Хахама Цви. В принципе, эту тему обсуждали практически все виднейшие галахические авторитеты современности: Рав Мойше Файнштейн (Игрот Мойше), Рав Ицхак Вайс (Минхат Ицхак), Рав Шломо-Залман Ойербах, Рав Йосеф-Шалом Элияшив. Поскольку в рамках нашего сайта нет возможности подробно разбирать все аспекты этого сложнейшего вопроса, приведем только основные мнения о том, что считать моментом смерти:

Следует отметить, что при исследовании данного вопроса раввины не ограничивались только доскональным изучением соответствующих источников в Талмуде и ранних и поздних комментариях. Они прилагали огромные усилия, чтобы дать максимально точное определение в соответствии с практикой. Например, под руководством Рава Шломо-Залмана Ойербаха зацаль было проведено два уникальных эксперимента на овцах, ставящих целью определить возможность рождения здорового плода от овцы, которая находится в состоянии «клинической смерти» и жизнь которой поддерживается с помощью специальных аппаратов. Основанием для экспериментов послужило сказанное в Гморе Эрхин 7а: плод беременной женщины, которая умирает, — умирает раньше нее.

Однажды я слышал от моего учителя Рава Мойше Петровера шлита о том, что около тридцати лет назад была сделана попытка собрать трех виднейших раввинов того поколения — Рава Ицхака Вайса, Рава Шломо-Залмана Ойербаха и Рава Йосефа-Шалома Элияшива — для совместного обсуждения и вынесения общего решения по этому в прямом смысле жизненно-важному вопросу. Однако в силу различных обстоятельств, к всеобщему сожалению, встреча не состоялась. Рав Петровер объяснил это тем, что мы находимся в Галуте (изгнании), и один из признаков этого — наличие противоречащих друг другу мнений галахических авторитетов по некоторым насущным вопросам.

Ежедневно в утренней молитве мы говорим: «Б-г мой, душа, которую Ты мне даровал, — чиста, Ты сотворил ее, Ты вдохнул ее в меня, Ты поддерживаешь ее существование во мне и Ты в будущем заберешь ее у меня…». Только Вс-вышний, Который является Источником нашей жизни, может забрать ее обратно. Человеческая жизнь является абсолютной ценностью, подарком Вс-вышнего, поэтому необходимо ценить и беречь каждое ее мгновение.

С уважением, Яков Шуб