Здравствуйте, N.
Больше спасибо, что обратились к нам.
Этим вопросом задавались многие раввины. Так, например, Тиферет Исраэль[i] в своем комментарии к Мишне (трактат «Негаим» — «Поражения кожи») пишет, что задал этот вопрос раби Акиве Эйгеру[ii], который признался, что это давно заботит его. Так что Вы в хорошей компании.
Более того, Рамбам[iii] («Ильхот Цараат» 1:15) пишет, что законы цараат актуальны не только для времен, когда был Храм, но и в наше время.
Почему же тогда мы не видим, чтобы люди покрывались «проказой»? И даже если у человека есть какие-то кожные заболевания, он не обращается к раввинам, чтобы они определили цараат это или нет.
У наших мудрецов находим этому несколько объяснений. Попробуем вкратце привести некоторые из них.
Существует несколько видов ритуальной нечистоты. Иногда нечистота исходит из тела человека («зав»), иногда она передается, например, при прикосновении к мертвому телу. В случае с цараат, даже если есть все необходимые признаки, язва получает этот статус, только если коэн осмотрел ее и определил, что это действительно цараат.
В наше время также есть коаним, однако многие мудрецы считают, что определять статус такого кожного поражения могут только коаним, имеющие записанную родословную («коэн меюхас»). А наши коэны являются таковыми только согласно семейной трациции («коэн мухзак»), но не имеют письменного подтверждения. Этого достаточно, чтобы делать выкуп первенцев или благословлять общину во время молитвы, но недостаточно, чтобы определять цараат (Радваз[iv], Тиферет Исраэль и др.).
Другие считают, что наши коаним имеют право определять цараат. Однако законы распознавания этих язв очень сложны и необходимо знать тонкие различия в оттенках цвета «проказы». А поскольку традиция об этих оттенках утрачена, то и эти законы сегодня невозможно применить (Раавия[v], Минхат Хинух[vi]).
Еще одно объяснение: чтобы очиститься от цараат, человек должен отдалиться от общины и сидеть в одиночестве, а позже — пройти обряд очищения и принести необходимые жертвы.
Отдаление от общины было неотъемлемой частью процесса очищения. Это своего рода «мера за меру»: своим злословием человек порождает раздор, вызывает конфликты между мужем и женой, между соседями, между друзьями, поэтому в наказание ему необходимо отдалиться от общества. Оказавшись вне общества, в одиночестве, грешник сможет полностью оценить тяжесть проступка и по-настоящему ощутить раскаяние.
Но в отсутствии Храма невозможно пройти процесс очищения полностью, поэтому в наше время нет и наказания «проказой». Иными словами, наказание цараат подразумевает, что есть возможность проделать определенную духовную работу и очиститься. А если эту работу проделать невозможно, то и наказание теряет смысл.
Тем не менее Хофец Хаим[vii] пишет («Шмират а-Лашон», гл. 6), что даже если мы сегодня не видим наказания цараат на физическом уровне, злословие пагубно влияет на душу человека и в наше время. Получается, что злословие не только вредит отношениям между людьми, но и разрушает душу того, кто злословит.
Поскольку сегодня от цараат невозможно очиститься, злые слова остаются «прилепленными» к душе человека. Они не дадут ему занять соответствующее его заслугам место в Ган-Эдене (Раю). Более того, когда душа предстанет перед Небесным судом, все недопустимые слова, сказанные человеком в течение жизни, будут «видны». И он испытает невыносимый стыд.
Талмуд (Недарим 64 б) говорит, что больной, страдающий цараат, приравнивается к мертвому. Что это значит? Просто гиперболическое сравнение — или за этим сравнением скрывается более глубокое послание?
Рав Хаим Шмулевич[viii] полагает: человек, пораженный цараат, приравнивается к мертвому потому, что его наказание — изгнание из общины. «Смерть» является результатом не физической боли или стыда, а этой изоляции.
Рав Шмулевич объясняет, что неотъемлемой составляющей полноценной жизни является способность давать что-то другим. Человек, изгнанный из общины, пораженный цараат, больше не может помогать другим и, соответственно, не является «живым» в полной мере. Иными словами неспособность давать другим — один из аспектов смерти.
Существует много преимуществ в том, чтобы быть частью сообщества, но самое большое из них — возможность внести свой вклад и помочь другим людям. Наша жизнь улучшается не оттого, что мы получаем от других, а оттого, что мы сами делаем для них.
Получается, независимо от того, испытываем мы сегодня симптомы или нет, вечное «послание» этих законов не устаревает: если мы живем только для себя, то мы не живем в полной мере.
С уважением, Яков Шуб
[i] Раби Исраэль бар-Гедалия Лившиц (Тиферет Исраэль; 5542-5621 /1782-1861, Германия, Польша) — выдающийся законоучитель и комментатор Мишны. Ученик раби Акивы Эйгера, последователь Виленского Гаона.
[ii] Раби Акива бар-Моше Гинз (раби Акива Эйгер; 5522-5598 /1761-1837, Германия, Польша) — выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров евреев Европы.
[iii] Раби Моше бар-Маймон (Маймонид, 4895-4965 / 1135-1204, Испания — Египет) — величайший еврейский мыслитель и законоучитель.
[iv] Раби Давид бар-Шломо ибн-Зимра (Радваз; 5240-5334 /1480-1574) — глава еврейских общин Египта и Земли Израиля.
[v] Раби Элиэзер бар-Йоэль (Раавия; ок. 4920-4995 /ок. 1160-1235, Германия, Франция) — выдающийся законоучитель, автор книги «Ави а-Эзри».
[vi] Раби Йосеф бар-Моше Бабад (Минхат Хинух; 5550-5634 / 1790-1874, Галиция — Украина) — выдающийся законоучитель. Книга «Минхат Хинух» — развернутый комментарий на классический труд «Сефер а-Хинух», где кратко описаны все шестьсот тринадцать заповедей Торы в том порядке, как они приводятся в самом Пятикнижии.
[vii] Раби Исраэль-Меир бар-Арье-Зеев а-Коэн Каган (Хафец Хаим; 5598-5693 / 1838-1933, Литва, Украина, Польша) — выдающийся законоучитель и праведник, духовный лидер своего поколения. Автор трудов по совершенству речи — кодекса «Хафец Хаим» и книги по еврейской этике «Шмират а-Лашон».
[viii] Раби Хаим бар-Алтер-Рефаэль а-Леви Шмулевич (5663-6739 /1902-1979, Литва, Польша, Япония, Китай, США, Эрец-Исраэль — Израиль) — выдающийся преподаватель Талмуда, руководитель ешивы Мир.
