Кого записывают в Книгу жизни?

Большое спасибо за Ваш вопрос.

Талмуд (Рош а-Шана 16 б) говорит, что в Рош а-Шана во время Небесного суда открыты три книги: книга грешников, книга праведников и книга средних. Праведные сразу записываются в книгу жизни и запись скрепляется печатью, грешные сразу записываются в книгу смерти и запись скрепляется печатью, «середнячки» находятся в подвешенном состоянии и ожидают приговора до Йом-Кипура. Если удостоятся, будут записаны в книгу жизни, не удостоятся — будут записаны в книгу смерти.

Небесная бухгалтерия

Кто же такие праведные и грешные? Раши объясняет: те, у кого больше заслуг, чем нарушений, называется праведными, те, у кого больше нарушений, — грешники, а те, у кого заслуг и нарушений поровну, — это средние.

Как известно, во время Небесного суда в Рош а-Шана производится подсчет заслуг и нарушений человека за предыдущий год. Каждая выполненная заповедь и каждое нарушение Закона имеют свой «вес».

Мы знаем, что этот «вес» зависит от уровня заповеди (например, от того, идет речь о заповеди Торы или о постановлении мудрецов), а также от того, сколько усилий человек приложил к выполнению этой заповеди, и от того, было ли у него искушение ее не выполнять, — а это уже более индивидуальные моменты. Потому сколько «очков» человек получает за каждую конкретную заповедь или теряет за каждое конкретное нарушение, знает только Сам Всевышний.

Как могут спастись «середнячки»?

Получается, что задача средних в период между Рош а-Шана и Йом-Кипуром — заработать как можно больше заслуг, чтобы склонить чашу весов в желаемую сторону и быть записанными в книгу жизни.

Рамбам (Законы раскаяния 3:3) цитирует эти слова Талмуда, однако вносит одно небольшое, но любопытное изменение. Вместо того чтобы сказать, как это делает Талмуд, что средние могут быть записаны в книгу жизни, приобретая дополнительные заслуги, он говорит, что единственной возможностью спасения для них является раскаяние (тшува).

Это немаловажное изменение. В конце концов, Рамбам также полагает, что решение Суда зависит от соотношения заслуг и нарушений. Почему же тогда он говорит о раскаянии как единственной возможности спасения? Почему он считает, что недостаточно увеличить число заслуг, чтобы склонить чашу весов в сторону жизни?

Этот вопрос занимал многих еврейских мудрецов. Один из комментаторов Рамбама, Лэхем Мишнэ, объясняет слова Рамбама весьма просто: период между Рош а-Шана и Йом-Кипуром так и называется: «Десять дней раскаяния» — в это время все должны раскаиваться. Поэтому, если «середнячок» не раскаивается в это время, он добавляет к списку своих грехов еще одно нарушение, что и склоняет чашу весов не в его пользу.

Пощечина Всевышнему

Рав Йонатан Эйбешиц в своей книге «Йаарот Дваш» дает более глубокое объяснение слов Рамбама. Он приводит стих из книги пророка Йешаяу (55:6): «Ищите Господа, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко». И объясняет этот стих так: обычно Всевышний ожидает, что мы пробудимся и начнем приближаться к Нему, но в период между Рош а-Шана и Йом-Кипуром Он Сам приближается к нам и побуждает к раскаянию.

Это можно сравнить со следующей ситуацией: человеку нужно обратиться с просьбой к какому-то важному начальнику. Для этого необходимо заказать очередь за полгода, пройти всевозможные проверки — и при этом нет гарантии, что, в конце концов, его примут и выслушают. А тут — начальник приходит к этому человеку и спрашивает, что тот желает.

Рав Ицеле Петербургер в своей книге «Кохвэй Ор» развивает эту тему и говорит, что не раскаяться в период между Рош а-Шана и Йом-Кипуром — это настолько серьезное нарушение, что даже выполнение множества других заповедей не поможет уравновесить чаши весов.

Теперь мы понимаем, почему Рамбам говорит, что единственная возможность для «середнячка» быть записанным в книгу жизни — это совершить тшуву. Ведь Десять дней раскаяния — это время, которое Всевышний специально определил для раскаяния. И не использовать такую уникальную возможность — всё равно что дать пощечину… Загладить такое будет очень сложно…

Ожидание с петлей на шее

Другой известный представитель движения Мусар, Саба из Слободки, рассматривает слова Талмуда о том, что «середняки» находятся в подвешенном состоянии в период между Рош а-Шана и Йом-Кипуром. Он говорит, что это нужно понимать буквально. Т. е., если раньше мы понимали, что приговор средним откладывается до Йом-Кипура, то из слов Сабы из Слободки следует, что приговор в Рош а-Шана выносится и им тоже. Поэтому на самом деле они уже приговорены к смерти и стоят на стуле с петлей на шее… Единственное, что осталось сделать для приведения приговора в исполнение — выбить стул у них из-под ног…

Теперь понятно: единственное, что может остановить приведение приговора в исполнение, это помилование или, в нашем случае, — тшува. Выполнение дополнительных заповедей — это, безусловно, хорошо, но они уже идут в счет нового года, а приговор «середнячкам» был вынесен по итогам прошлого года, заслуги уже не помогут его отменить. Поэтому единственное спасение для средних — тшува.

Так в чем же вина «середнячков»?

Таким образом, мы узнали, что фактически средние также заслуживают смертного приговора. Теперь нам осталось выяснить, в чем же заключается их вина, как они заслужили такое строгое наказание.

Рав Ицхак Гутнер (1906-1980, выдающийся еврейский ученый нашего времени, один из лидеров еврейства США) в своей книге «Пахад Ицхак» предлагает иной взгляд на Небесный суд. Он говорит: нельзя рассматривать это просто как подсчет очков. Опоздал на молитву — минус 10 очков, сосредоточенно молился — плюс 15 очков, накричал на детей — минус 20 очков и т. п. Ведь в этом случае весы никогда не будут находиться в равновесии, а каждую минуту будут отклоняться то в одну, то в другую сторону. Более того, при таких условиях не может быть «середнячков», у которых заслуги и нарушения уравновешивают друг друга.

Поэтому, говорит рав Гутнер, праведник, грешник и «середнячок» — это качества души человека. Они определяют, в каком направлении человек движется, какие у него приоритеты и стремления, чему он привержен.

Праведный старается в любой ситуации двигаться в правильном направлении, как бы тяжело это ни было, он стремится к добру. Соответственно, грешник — это его противоположность. Если так, получается, что может быть праведник, у которого больше нарушений, и грешник, у которого больше заслуг.

Скажем, человек хочет ограбить банк, он всё тщательно планирует, но перед ограблением его ловят. Дальше в тюрьме он также планирует кражу и т. д. Получается, что на самом деле он никогда ничего не крал, но вся сущность этого грабителя-неудачника направлена на воровство. А если при этом он иногда помогает людям, то получается, что он грешник, у которого больше заслуг.

Так кто же тогда «середнячок»? Это человек без направления в жизни, он все время плывет по течению, не склоняясь ни в ту, ни в другую сторону. Он, как говорится, «ни рыба ни мясо». Если в соседнем магазине продают кошерные продукты, он будет соблюдать кашрут, если продают некошерные, будет есть их. Если друзья пойдут молиться в синагогу, он тоже пойдет, если нет, — останется дома, и так по жизни.

В каком-то смысле «середнячок» еще хуже, чем грешник. Ведь Всевышний дал человеку свободу выбора в этом мире. Человек может выбрать либо добро, либо зло, и своим выбором он влияет на себя и на окружающий мир. Поэтому «середнячок», который ничего не выбирает, — не выполняет свою миссию, ради которой Всевышний послал его в этот мир. Человек не приходит в этот мир, чтобы быть середнячком!

Поэтому исправление для среднего — это именно совершить тшуву. Начать принимать решения, брать на себя ответственность, стремиться двигаться в правильном направлении.

Кто пишет в отрытых книгах?

В этой связи уместно привести слова рава Шалома-Ноаха Березовского из Слонима, автора книги «Нэтивот Шалом», который объясняет то, что сказано в Талмуде о трех книгах, открытых в Рош а-Шана. Он говорит: как мы знаем, в Рош а-Шана во время Небесного суда открыты три книги: книга грешников, книга праведников и книга средних, но кто же пишет в этих книгах? — Сам человек! В Рош а-Шана у каждого человека есть уникальная возможность сделать выбор и записать себя в ту книгу, в которую он пожелает!

Пусть Всевышний поможет нам сделать правильный выбор в этот день.

Ктива вэ-хатима това (хорошей записи и печати).

С уважением, Яков Шуб