Десятью речениями Вс-вышнего был создан мир. Речь — это то, что выделяет человека из мира животных. Еврейские законы речи называются шмират-алашон, охрана речи. Тора призывает нас удалить из своей речи злословие, лашон-ара, а также сквернословие и пустословие. Речь делает тайное явным и обладает такой силой, что может изменять человека и его мысли, и даже мир — как материальную его часть, так и духовную. Важно и то, что мы говорим, и то, в какую форму мы облекаем наши высказывания.
Оглавление
Речь как начало [↑]
«Десятью изреченными [повелениями] был создан мир» — С этих слов начинается 5 глава «Пиркей Авот». Объясняется в книге «Дерех хаим», что В святом языке есть два слова, обозначающие речь: маамар (оно употреблено в данной мишне) и дибур. Последнее означает сам процесс произнесения звуков речи, а маамар подразумевает именно содержание сказанного. Поэтому в описании акта творения мы находим выражение вайомер Элоким («сказал Всесильный»), ибо здесь говорится о создании конкретных сущностей посредством определенных сил, содержащихся в словах Творца.
Речь — это то, что выделяет человека из мира животных. В Торе сказано (Берешит 2, 7): «И создал Господь Б-г человека из праха земного, и вдохнул в ноздри ему душу жизни, и стал человек живой душой». Ункелос переводит слова «живой душой» — «говорящей душой». Отсюда следует, что способность говорить является основным свойством человека. Это ясно также и из классификации всех созданий, которую приводят наши мудрецы: «Неодушевлённые предметы, растения, животные и говорящие (т.е. люди)».
И вместе с тем, самый первый в истории грех был совершен через речь: его источником стали слова Змея, обращенные к Хаве. В этом аморальном и коварном соблазне заключена вся опасность, которую содержит в себе неправильное использование речи.
Охрана языка [↑]
Уста находятся на стыке физической и духовной сущности человека: они вводят Б-жественную сущность в физический мир в форме произносимых им слов. Способность говорить — звено, которое соединяет физическое, приземленное воплощение человека с его духовной сутью. Эта способность — мост между землей и небом. Именно обладание речью дает человеку возможность активизировать свое духовное начало.
Свобода выбора, данная человеку Вс-вышним, особенно ярко проявляется в месте пересечения этих двух сфер — в его речи. Когда мы неразумно пользуемся силой речи, мы выбираем не просто между «злым языком» и сдержанностью. Выбор происходит на куда более высоком уровне: между проявлением двух сущностей, одна из которых имеет Б-жественную природу, вторая — земную.
С помощью законов Торы Вс-вышний дает каждому еврею средства для культивирования чувства любви и единства. Из потока «любви к евреям» проистекают еврейские законы речи, объединенные под одним собирательным термином — шмират-алашон, охрана речи, или забота о чистоте речи.
Уже в самом этом названии подчеркнута необходимость правильного речевого общения людей друг с другом. Т.е. язык — это не только средство коммуникации, но и инструмент, который Тора дала нам для устранения из сердца таких негативных чувств, как гнев, горечь и зависть, чтобы избавить еврейский народ от междоусобной вражды, обид и внутреннего раскола.
Мы представляем собой именно то, что мы говорим и как мы говорим. Злая и грубая речь характеризует злого и грубого человека. И наоборот, добрые и деликатные слова указывают на доброго и деликатного человека.
Маараль сказал, что Вс-вышний наделил человека специальным органом — языком, который скрыт во рту, когда человек молчит, и виден, когда человек разговаривает. Такая двойственность неслучайна, ибо в ней отражена одна психологическая особенность человеческой натуры: речь одновременно скрывает и обнажает сущность человека — его мысли, идеи, его личность. При помощи языка (при помощи речи) эти скрытые элементы как бы извлекаются из человека и делаются явными.
Речь раскрывает тайное, делает его явным. Ивритский корень «дабар» в значении «речь», если понимать его буквально, указывает на перевод любого намерения в действие. Действие человека отражает его разум; структура и процессы этого мира отражают Б-жественный Разум. Вся человеческая деятельность представляет собой форму речи, и весь мир — это форма Б-жественной речи.
В законах речи отражена мудрость Торы, которая умеет предвидеть влияние и даже отдаленные последствия каждого негативного слова. Нам дано простое правило: уберите из своего словаря отрицательные оценки, сплетни, слухи и неприязнь — и вы сами увидите, как быстро и без видимых усилий улучшится качество не только вашей жизни, но и жизни окружающих вас людей.
Внутренняя суть лашон-ара [↑]
Хотя большинство евреев в целом знают, что Тора запрещает лашон-ара, и это знание существовало еще с древности, разрушительная сила «злого языка» не ослабевала на протяжении всех веков, маскируясь под сравнительно безобидной личиной «неисправимой природы человека». Аспекты человеческой природы, которые его питают, — это высокомерие, злоба, зависть, критический настрой и негативный взгляд на мир. Все они заряжают человека негативной энергией лашон-ара.
И наоборот, когда ищешь источник добрых и мягких слов, обнаруживаешь, что они порождаются самыми чистыми, благородными аспектами человеческой личности: философским принятием жизни, готовностью избежать ненужных конфликтов, уважением к образу Вс-вышнего в других людях, вниманием к их лучшим качествам и любовью.
Неслучайно в книге «Ховот а-Левавот» сказано: «Уста — это перо, которым пишет сердце». Наши уста выражают то, что скрыто в сердце. Если уста истекают желчью, значит, они берут ее из сердца, которое эту желчь вырабатывает.
Тора обращает наше внимание на эту тесную связь между словами и сердцем. Она учит каждого из нас работать над собой, заменять мрак светом, низкие инстинкты — возвышенными устремлениями.
В Талмуде сказано: «Тот, кто говорит лашон-ара, возносит к Небу свои грехи». А Виленский Гаон пишет: «Ни одно слово не пропадает, ибо все записывается. За каждым человеком подмечаются все произнесенные слова. Как сказано (Коэлет 10:20): “Ибо птица небесная донесет голос, а ангел будет свидетельствовать”.»
Произнесенные слова оказывают мощное воздействие не только в нашем мире, но и на Небесах. Говорили мудрецы: «Речи, сказанные на земле, превращаются в улики, из которых строится обвинение в Небесном суде».
Сквернословие [↑]
В главе Ки Теце (Дварим 23, 15) сказано: «…чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного (эрват давар)». Эрват давар в буквальном переводе означает «срамной разговор». Из этого Иерусалимский Талмуд (Трумот, часть 1) выводит запрет грубых слов, матерщины. А в трактате Шабат Вавилонского Талмуда (33а) говорится: из-за непристойных разговоров умножаются страдания и еврейские юноши погибают. В книге Экклезиаст (Коэлет 5, 5) царь Шломо предостерегает: «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою».
Еще сказали (там): «Всякому, кто оскверняет уста свои, ужесточают [наказание] в аду». И ещё говорит Талмуд (Шабат 33а), что «…так же [наказывается] и тот, кто слышит и молчит».
В трактате Псахим (3а) мудрецы учат, основываясь на стихе в книге Йов (15, 5), что даже речей, не содержащих сквернословия, но с несколько грубым оттенком, еврею следует избегать. Мудрецы указывают: Тора, которая всегда «экономит» слова, в нескольких местах использует более длинное предложение только ради того, чтобы не употребить слово с таким оттенком. Так, например, в главе Ноах сказано (Берейшит 7, 8): «Из скота чистого и от скота, который не чист…». Этот стих мог бы звучать более лаконично: «Из скота чистого и скверного (тамэ)». Однако, чтобы не употреблять слово с грубым оттенком, Тора использует выражение, буквально означающее «который не является чистым» (ашер эйнена теора).
Пустословие [↑]
«Не торопись устами своими, и пусть сердце твоё не спешит произносить слово пред Г-сподом, ибо Г-сподь на небесах, а ты — на земле, поэтому будут слова твои малочисленными», — советует царь Шломо (Коэлет 5:1).
Пустословие — дварим бтелим — ненужные и бессмысленные слова, создают образ, лишенный какой бы то ни было внутренней сути, и оказывается злом, не меньшим, чем ложь. Слова существуют, чтобы раскрывать значимость, облекать в конкретную плоть глубинную реальность. Бессмыслица подрывает само существование глубинных пластов истины.
Наш мир заполнен пустословием: как в средствах массовой информации, так и в социальных сетях и в личном общении много разговоров, но очень мало подлинных человеческих контактов.
В грехе пустословия скрыта непостижимая тайна: оно доставляет огромное удовольствие. Многие люди встречаются только для того, чтобы просто поболтать. К сожалению, значительная часть речевого общения относится именно к такой категории праздной и бесцельной болтовни.
Каждое слово драгоценно, каждое слово высекает искру, из которой в недрах души разгорается огонь, способный зажечь бесконечное множество других огней жизни и духа. Когда мы используем каждое слово не бесцельно, а со смыслом, перед нами открывается путь к высшему миру, миру света.
Правда и ложь [↑]
Использованная правильным образом, речь раскрывает скрытые миры, а ложь, шекер, стремится использовать тот же самый инструмент раскрытия для того, чтобы скрыть; в том и состоит ее зло. Правда — это полное, исчерпывающее раскрытие скрытого; ложь поверхностно описывает происходящее и таким образом стремится подменить глубину правды. Внешнее проявление, лишенное основы во внутренней реальности, приводит к вероломному обману. Аморальность лжи сродни аморальному поведению тела: в обоих случаях физическое и внешнее используются в отрыве от духовного, внутреннего содержания.
Речь также оказывает влияние и на мысли человека. Начав лгать себе и окружающим вслух, человек научится обманывать самого себя в мыслях. В конце концов, это приведёт человека к уверенности, что лишь его слова и мысли являются истинным эталоном правды и лжи. Известно, что детектор лжи не эффективен в отношении людей, настолько погрязших во лжи, что она стала частью их существа и рассматривается ими как истина.
Речь же человека, стремящегося к правдивости и для этого взвешивающего каждое своё слово, может уподобиться в некотором смысле речению Творца. Слова праведника приобретают силу благодаря образу и подобию Б-га, проявляющегося в нём посредством исполнения заповедей и внимательного отношения к своей речи. Именно поэтому так действенны именно благословения праведников.
Речь меняет мир [↑]
У речи есть еще одна грандиозная способность: она в буквальном смысле может менять реальный мир. Когда мы произносим наши мысли вслух, они перестают быть нашим частным делом, переходя в разряд общественного интереса: с ними можно соглашаться или не соглашаться; их можно доказывать или опровергать, изучать или игнорировать.
Слова — как печать на документе. Наши слова облекают в реальную форму те мысли и суждения, которые они выражают; они — итог мыслей, их внешнее и часто окончательное выражение.
Стоит кому-нибудь, войдя в комнату, сказать несколько резких слов, и все присутствующие ощутят прилив раздражения и неприязни, обстановка обострится. Несколько небрежных слов в разговоре друзей могут навсегда изменить атмосферу их отношений. Одно пренебрежительное замечание о человеке способно создать в умах слушателей негативный образ.
С другой стороны, слова могут творить чудеса. Сказано у пророка Амоса (4, 13): «Он — создатель гор и творец ветра, сообщающий человеку речь его…». Объясняет рабби Хаим из Воложина (Нэфэш а-Хаим 1, 13): «Так пророк предупредил человека, который — из-за того, что находится в этом низменном мире, — не видит и не постигает созидание и разрушение, не дай Б-г, которое происходит в Высших Мирах из-за каждого слова его. И может сказать себе: какая сила у моих слов, чтобы они могли оказать какое-либо влияние на мир? Но обязан (человек) несомненно знать, что каждое его слово и каждая незначительная беседа не пропадает и не исчезает». Основываясь на этих словах пророка, говорят мудрецы Талмуда (Хагига 5 б), что даже самую незначительную беседу между человеком и его женой напоминают ему в День Суда.
Вспомним, как Лаван погнался за Яаковом и обвинил его в краже идолов. А Яаков требует обыскать всю поклажу и произносит проклятие: «У кого найдешь твоих богов — пусть умрет» (Берешит 31:32).
Сфорно пишет: Яаков подумал, что идолов взял для поклонения один из слуг. Ему не пришло в голову, что их взяла жена, причем из лучших побуждений — чтобы отец не служил им. Раши цитирует мидраш, согласно которому из-за этого проклятия вскоре умерла Рахель. Как мы должны быть внимательны к каждому слову! Поистине, «Смерть и жизнь во власти языка», как сказал царь Шломо.
Слова подобны семени. Если ими правильно пользоваться, они раскрывают глубинный источник в сознании того, кто их произносит. Их энергия достаточно велика, чтобы установить прочную связь между говорящим и слушающим. Мы создаем детей, пользуясь своим телом; силой речевого контакта мы создаем талмидим — учеников, духовное потомство, «делаем души».
«Делать души» в духовном значении — это гораздо более важная созидательная деятельность, чем ее физический аналог, давать жизнь детям в физическом мире. В некотором смысле связь между преподавателем Торы и учеником теснее, чем между отцом и сыном, как утверждает Галаха. Отец приводит сына в этот мир, а ребе (учитель) приводит его в Мир Грядущий.
Как известно, все дела человека влияют на духовные миры. Когда еврей совершает добрые дела, он строит духовные миры, а когда творит зло, то, не дай Б-г, их разрушает. Об этом подробно пишет рав Хаим из Воложина в книге Нэфэш а-Хаим (1, 2-4). Не меньшее влияние на духовные миры имеют слова человека, поскольку в них заключается его основная сила. У Виленского Гаона находим (Алим лэ-Труфа), что рот человека считается Святая Святых.
Уста человека — как сосуды в Храме [↑]
Сказано пророком (Йешаяу 43:21): «Пусть народ, который Я создал Себе, расскажет о Моей славе». Вс-вышний создал евреев, чтобы они несли людям свет истинного знания о Нем. Как они это могут сделать? Изучением Торы, выполнением заповедей и чтением молитв. Один из главных инструментов осуществления поставленной задачи — наши уста.
«У того, кто следит за своей речью, уста становятся похожими на сосуд в святом Храме». Если уста служат целям, которые поставил перед ними Творец, они приобретают статус священного предмета. Подобно храмовому сосуду, который обеспечивал вознесение жертвоприношений с земли к небу, уста отправляют ввысь слова молитвы и учения.
Но они обладают более широкими возможностями, поскольку с их помощью человек может как бы притягивать святость с неба на землю. До произнесения благословения еда, которую человек собирается съесть, еще не превратилась в священный предмет, при помощи которого человек выполняет свою задачу, а не просто поддерживает в себе телесную жизнь. То же самое почти с любой заповедью. С помощью уст каждый еврей наделен возможностью наполнить окружающий мир чистотой и святостью.
Но, как и храмовые сосуды, уста могут стать нечистыми и непригодными для выполнения своей функции. Если храмовым инструментом (ножом, сосудом) касались некошерной жертвы, он сам становился оскверненным, и его нельзя было использовать как средство служения Вс-вышнему. Нечто подобное происходит, когда еврей говорит запрещенные слова (лашон-ара), — его уста тоже оскверняются. Вот почему лашон-ара ограничивает способность еврея творить добро и совершать хорошие дела, лишает его способности эффективно молиться и учить Тору, т.е. выполнять те функции, ради которых он создан.
Если человек желает быть счастливым в этом мире, ему, прежде всего, стоит обратить внимание на слова, которые выходят из его уст. Сказано Псалмах (34, 12-13): «Придите, сыновья, слушайте меня… Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро, — стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов».
Речь и молитва [↑]
Маараль рассуждает: «Почему нужно молиться вслух, ведь Вс-вышний знает мысли людей, и было бы достаточно мысли? Но дело в том, что цель молитвы — восполнить имеющийся у человека недостаток. А человек считается человеком благодаря речи, а без нее он не человек. И когда человек не задействует речь и не просит вслух, он не заявляет о себе как о получателе… Но когда молится только в сердце, не называется, что он выражает свой недостаток со стороны своей бытности “живым говорящим”».
Рамбан пишет в комментарии на недельную главу Бо: «А замысел возвышения голоса в молитвах, и замысел домов собрания (синагог) и заслуга общинной молитвы в том, чтобы у людей было место, где они собираются и благодарят Б-га за то, что Он сотворил их и поддерживает их существование, и объявят об этом во всеуслышание, и скажут перед Ним: Мы — Твои творения. В этом смысл сказанного Мудрецами: “…И возопили к Б-гу с силой”. Отсюда ты учишь, что молитва требует голоса: “напористый побеждает зло”».
Источник этих слов в святом Зоаре: «Все, что думает человек, все, что зрит в своем сердце, — не сделал ничего, пока не высказал устами. Ибо если не выскажет, его молитва — не молитва и просьба — не просьба. А когда слова выходят и взвиваются в воздух и поднимаются, и принимает их тот, кто принимает, и объединяет их в святой Короне».
Увидеть добро [↑]
Сказано царем Давидом (Теилим 34:13-14): «Какой человек жаждет прожить много лет, чтобы увидеть добро? [Тот, который следует правилу:] Храни свой язык от зла».
Видеть добро в других и во всей жизни — значит, активизировать силы, которые способствуют правильной речи. «Видеть добро» — это цель. Но Тора не ограничивается постановкой цели. Она прокладывает к ней путь с помощью практических шагов, сформулированных в законах шмират-алашон. Когда еврей выполняет эти законы, он без труда замечает хорошее в других людях.
Хафец-Хаим говорил: когда соблюдаешь законы шмират-алашон, сам неизбежно становишься лучше, потому что при каждом контакте стремишься не делать неприятностей другому. Осторожность в речи побуждает человека час за часом, день за днем ставить перед собой ясную и четкую цель — не причинять боль словами. Такая установка влияет на его высказывания и, как следствие, на его мысли. В конечном итоге, человек меняется сам.
Влияние похвалы [↑]
Слова, произносимые человеком, влияют больше любого внешнего действия на ход его мыслей и на его личность. Произнесение мыслей вслух помогает упорядочить их; проговаривая, человек зачастую начинает глубже понимать предмет, открывает новые идеи, которые до этого только чувствовал, но не ясным и не явным образом. Высказывание мысли вслух заостряет, проясняет, рассеивает туман, и помогает мозгу думать. Другими словами, существует тесная взаимосвязь между анализом и речью.
Речи и выражение мыслей вслух влияет на зрение и опознавание. В Тель-Авивском университете проводилось исследование, которое показало: если в разговорной речи определенного народа нет названия какого-то цвета, например, нет слова «розовый», то они зрительно не различают между розовым, красным или желтым. Точно так же, если показать несколько оттенков одного цвета человеку, который не знает их названий, он говорит, что все они кажутся ему одинаковыми. Однако если научить его названиям оттенков, и он зазубрит их, то понемногу начнет их и различать.
Связь между мыслью и речью можно «мобилизовать», чтобы изменить представление о тех людях, с которыми мы общаемся. Постоянное высказывание похвал в адрес мужа или жены, детей, близких обострит чувствительность хвалящего к достоинствам хвалимого, и со временем он сам все больше и больше будет верить в то, что сам говорит. Мы замечаем это и в обратной ситуации: когда человек порочит другого и делает это на постоянной основе, даже если вначале эти слова говорились просто так, и говорящий сам в них не верил, со временем он сам ощутит их воздействие и станет видеть другого человека с негативной стороны.
Как говорить? [↑]
Что говорить — очень важно, но не менее важно и то, в какую форму мы облекаем наши речи. Со всеми надо говорить вежливо и дружески — этому нас учит сама Тора. Вот, например, читаем, что Яаков в конце пути к Лавану встретил пастухов: «И Яаков спросил: откуда вы, братья? и сказали: мы из Харана (Берешит, 29:4)». Р. Нафтали Цви Берлин пишет, что так вежливо и дружественно Яаков говорил с каждым. Поэтому и назвал этих пастухов «братья» (АЭмек давар).
Перед встречей с человеком хорошо бы справиться о его семье и благополучии, как это сделал Яаков: «Он сказал им: знаете ли вы Лавана, сына Нахора? И сказали: знаем. А он спросил: у него все хорошо?» (Берешит, 29:5, 6).
Яаков справился о благополучии Лавана до встречи с ним, потому что надо по-разному приветствовать хозяина, в зависимости от того, радостен тот или печален (Сфорно). И хорошо узнать заранее о семье хозяина: не разведен ли он, или бездетен, чтобы не сказать то, что может ранить.
Великий еврейский мудрец Рамбан писал в своем знаменитом письме-наставлении сыну: «Приучи себя говорить мягко со всеми людьми и в любое время, и этим ты избежишь гнева — дурной черты, приводящей человека к греху… А когда ты удалишься от гнева, в твое сердце проникнет смирение — наилучшее из всех человеческих качеств…»