Отношения с людьми в иудаизме определяются основным правилом — любви к ближнему. Законы, регламентирующие отношения между людьми, настолько важны, что предшествуют всем другим законам. Алаха предписывает помогать людям, уважать их, стремиться к миру, избегать ненависти. При этом злодеев не только разрешено, но и предписано ненавидеть.
Оглавление
Золотое правило иудаизма [↑]
«Золотое правило» Гилеля гласит: «Не делай ближнему своему того, что не желаешь, чтобы делали тебе. Это вся Тора, всё остальное является комментарием к ней». Мудрецы считали, что основной причиной потери еврейским народом независимости, поражения в Великом восстании против Рима, разрушения Храма и всех страданий, выпавших на долю народа, является беспричинная ненависть в среде сынов Израиля.
В трактате Авот (3:14) раби Акива, развивая эту мысль в качестве доказательства того, что любовь к человеку — основополагающий принцип, ссылается на первый стих девятой главы книги Берешит: «По образу Б-га создал Он человека» — «Любим (Вс-вышним) человек, потому что создан он по образу (Б-га)». Таким образом, раби Акива объясняет, что любовь к человеку — действительно самое общее правило в Торе, так как она не только лежит в основе всех заповедей, определяющих взаимоотношения между людьми, но без ее исполнения невозможно исполнение заповеди любви ко Вс-вышнему и всех остальных заповедей, определяющих обязанности человека по отношению к Творцу.
Бен Азай, современник и последователь раби Акивы, говорит, что всегда следует помнить слова великого учителя всех поколений, придавшего практический смысл стиху Торы «По образу Б-га создал Он человека», и не позволять себе унижать и оскорблять своего ближнего: «Не оскорбляй никого из людей».
Из этого главного правила — любить ближнего и практически воплощать эту любовь — и выводятся все законы отношений евреев к людям.
Написано в Талмуде (тр. «Йома», 9б) так: «Отчего был разрушен первый Храм? Из-за трёх вещей, которые были в то время: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Но тогда второй Храм, во время которого евреи и Тору учили, и заповеди исполняли, и помогали друг другу, — отчего же был разрушен? Из-за беспричинной ненависти, что царила между людьми!»
Хафец Хаим объясняет (Любовь к Израилю), что ненависть равноценна трём тягчайшим грехам: идолопоклонству, разврату и кровопролитию вместе взятым! И что ежедневно молиться о восстановлении Храма, одновременно продолжая распространять эту ненависть, бессмысленно. Нужно «исправить то, что напортили» — пишет Хафец Хаим. Ведь все беды в этом мире, в основе своей, берут своё начало в ненависти.
Мишпатим [↑]
Комментируя первый стих недельной главы «Мишпатим»: «И вот законы, которые ты предложишь им (еврейскому народу)», раби Симха Буним из Пшисхи говорит: тем самым Тора хочет научить нас, что сперва надо предложить евреям законы, касающиеся отношений между людьми, и только затем — положения, определяющие отношения между человеком и Вс-вышним. Потому что: «Дерех эрец кадма ла-Тора, (правильное) отношение к людям предшествует Торе» (Ваикра Раба 9:3), — этика человеческих требований важнее всего остального.
Законы, регулирующие отношения между людьми, мишпатим — также актуальны в наши дни, как и тысячи лет назад, когда Б-г передал их Моше Рабейну. В наше время также важно быть милосердным, не льстить, уважать людей, делить трудности с ближним, не выделяться из общества, не завидовать, уметь поддерживать и утешать, уступать в споре, приглашать гостей, быть приветливым, выполнять обещания, не отказывать в помощи, не гневаться… И все это потому, что основа человеческих отношений — любовь и мир, без которых все рушится.
Чем еще принципиально отличаются законы «между человеком и человеком» от законов «между человеком и Вс-вышним»? Если человек согрешил перед Б-гом и раскаялся, сожалеет о прошлом и не повторяет дурного поступка — Б-г прощает ему вину. Но если человек обидел человека или не вернул ему долг, Б-г не простит, пока виноватый не извинится и не добьется прощения у того, кого обидел. Можно без конца поститься, жертвовать на благотворительные цели, но пока вы не отдали конкретного долга тому, кому должны, или его наследникам, и не добились по-хорошему прощения, Б-г не прощает. Тут не помогут ни пост в Йом-Кипур, ни покаяние.
Давать и брать [↑]
Прежде чем перейти к практическим законам, регламентирующим отношения между людьми, рассмотрим идею, классически сформулированную равом Деслером: все взаимоотношения между людьми выражаются двумя понятиями: давать и брать. В этом уравнении одна сторона дает, а другая — получает, иногда меняясь ролями. Каждый из нас взаимодействует с другими людьми и со всем окружающим миром по схеме «давать-получать».
В более глубоком смысле такие взаимоотношения представляют собой два мира: высший — духовный и низший — материальный. Давать — это качество Вс-вышнего; в данном случае, речь идет о первейшем Б-жественном свойстве, которое мы способны воспроизвести. Брать — не Б-жественная черта, она чужда Творцу. Ведь получение подразумевает дефицит, отсутствие чего-либо, определенную нужду, которую может ликвидировать дающий. Очевидно, что Вс-вышнему такая зависимость несвойственна; ведь Он ни в чем не нуждается. Получается, что дающий близок к Б-гу, а берущий отдаляется от Б-жественного образа.
Дающий выражает один из аспектов доброты и самодостаточности; у берущего проявляются симптомы дефицита, ущербности. Тот, кто любит брать, кто привык брать, приучается жить в вакууме перманентной нехватки и зависимости.
В некоторых случаях, как мы знаем, получающий становится дающим. Когда выдающаяся личность великодушно принимает дар от своего почитателя, она, фактически, сама одаривает его. Здесь именно дающий нуждается в том, чтобы давать; получающий изначально не нуждается в этом даре, но принимает его лишь для того, чтобы оказать услугу дающему. На самом деле, получатель дара и есть истинный даритель. Тут главное — суть выполненного действия и характер взаимоотношений между сторонами, а не сам переход физического предмета от одного человека к другому. В идеальном партнерстве, например, в идеальном браке, обе стороны умеют с благодарностью давать и получать; одно из величайших благ супружеской жизни состоит в возможности исполнять роль дающего друг перед другом.
В человеческих взаимоотношениях полюса «давать» и «брать» можно определить как «обязанности» и «права». Мои права — это твои обязанности. Например, мое право на мою собственность зеркально отражено в твоей обязанности не красть ее. Мое право свободно высказывать свое мнение — это твоя обязанность обеспечить мне свободу слова. Право работника на зарплату — это обязанность работодателя платить зарплату. Ты обязан следить за тем, чтобы мои права оставались неприкосновенными. Каждое право подразумевает обязанность. Права человека — это обязанности всего общества по отношению к нему.
В обществе необходимы как права, так и обязанности. Но здесь возникает главный вопрос: Что главное для тебя? Что тебя больше заботит — твои права или твои обязанности? Человек, заботящийся о своих правах, — это берущий; заботящийся о своих обязанностях — дающий. Тот, кто отстаивает свои права, заботится, в первую очередь, о себе: он постоянно думает о своих нуждах и стремится всемерно их удовлетворять. Тот, кто старается выполнять свои обязанности, заботится, в первую очередь, о других людях; ему ближе функция дающего.
Такая разная ориентация на свои права и обязанности имеет важное практическое значение. Мидраш описывает идеальные отношения между еврейским хозяином и рабом: раб обязан работать на хозяина с полной самоотдачей, а хозяин должен обращаться с рабом, как с родным братом. В результате, если оба выполняют свои обязательства друг перед другом, их взаимоотношения продуктивны и гармоничны. Но если хозяин будет думать лишь о том, что его раб обязан усердно трудиться, а раб начнет требовать, чтобы хозяин лучше обращался с ним, и пренебрежет своим рабочим долгом, если и тот, и другой забудут о своих обязанностях и будут лишь отстаивать свои права, то в итоге между ними возникнет серьезный конфликт. Этот принцип универсален; он действует на всех уровнях.
Как строить отношения с людьми [↑]
В Алахе приводятся правила, согласно которым мы должны строить свои отношения с другими людьми.
Прежде всего, человек обязан помогать ближнему во всем, в чем он только может ему помочь. Не только физически, но и морально: утешать, успокаивать, поддерживать. Посещать больных, справлять об их здоровье.
Нужно отдаляться от любых распрей и ссор, и, в первую очередь, остерегаться беспричинной ненависти. Вражда особенно ненавистна Вс-вышнему, и от нее надо бежать как от огня. Нельзя устраивать ссору даже ради того, чтобы исполнить заповедь.
«Избегание ненависти» нашло свое отражение в трех алахических запретах: 1) Не разговаривать с ближним три дня. 2) Желать ему зла. 3) Радоваться его неудачам.
Тот, кто чувствует ненависть со стороны ближнего, должен постараться выяснить, в чем причина такого отношения, и, если это требуется, попросить прощения — быть может, тот простит. Если же товарищ продолжает испытывать к нему ненависть, он должен повести его к раву или к их общему другу, который сможет между ними рассудить. Но если и это не помогло, он должен смириться, поняв, что так определено с Небес, а его товарищ — лишь только посланник, исполняющий волю Небес.
Мы обязаны трактовать поступки каждого человека из народа Израиля в сторону заслуг, и всегда искать для них оправдание.
Особая обязанность, которая является частью заповеди стремиться к миру, состоит в том, чтобы самому искать пути к нему, а не ждать, когда тебя об этом попросят.
Каждый человек должен быть хорошим соседом для окружающих, и алаха регламентирует отношения с соседями. Среди главных правил — не шуметь, не подглядывать и не подслушивать, с радостью одалживать соседям продукты, когда они просят, и не забывать отдавать одолженное. Жильцы верхних этажей обязаны следить за тем, чтобы не причинять ущерб соседям снизу.
Отношение к вдовам, сиротам, герам [↑]
Тора указывает некоторые категории людей, к которым необходимо относиться особенно внимательно и бережно. Написано (Шмот 22:21): «Вдову и сироту не обижай (не притесняй)». И сразу за этим: «Если будешь притеснять их, то, когда будет кричать ко Мне (жаловаться в молитве), услышу его молитву. И возгорится Мой гнев, и убью вас мечом (т.е. при помощи ваших врагов, что означает: будет война), и станут ваши жены вдовами, а ваши дети сиротами».
Тора говорит нам, что надо остерегаться выступать против слабого человека, то есть того, кто социально слаб; того, кто заплачет, кто жалуется небу. Даже в случае, когда этот слабый человек явно неправ, когда он совершил очевидно неправедный поступок по отношению к вам или другим людям.
Обязанность любить гера является частью обязанности «любить ближнего». Тем не менее, Тора считает необходимым дать дополнительную заповедь — о любви к геру. Одним из основных источников этой заповеди являются следующие слова Торы: «Любите же и вы пришельца, ибо пришельцами были вы в стране Египетской» (Дварим 10, 19).
Как относиться к злодеям? [↑]
«Любим (Вс-вышним) человек, потому что создан он по образу (Б-га)». Заметим, что человек, созданный по образу Б-га — это Адам, прародитель всего человечества, а не только еврейского народа. Тора неоднократно подчеркивает, насколько важно сохранять хорошие отношения с представителями других народов. Тем не менее, как в среде евреев, так и неевреев, есть люди, которых нам не только не заповедано любить, а наоборот: заповедано ненавидеть.
По еврейскому Закону, человек, нарушивший известную и распространенную заповедь, не принявший увещевания и не раскаявшийся в содеянном, называется злодеем, и заповедано его ненавидеть и говорить о нем плохо. Вместе с тем, если случилась у него беда — все равно есть обязанность стать ему опорой, помочь и подбодрить его в той мере, в которой это потребуется. Однако, в отношении людей, статус которых «плененный ребенок», этот закон не действует, и нельзя их ненавидеть. И наоборот, важно приближать их к Торе с любовью.
Вероотступникам и грешникам, которые нарушают заповеди намеренно и гордо, нет обязанности помогать, кроме случаев, когда существует опасение, что они будут за это мстить. Так же и тех, кто попирает Основы Веры и склоняет к этому других — есть обязанность всегда проявлять к ним ненависть, и запретила Тора их любить, даже когда они имеют статус «младенца, попавшего в плен».
Грешников, которые раскаялись и оставили свои пути, запрещено продолжать ненавидеть, и это правило действует даже в том случае, когда они [прямо сейчас] сами рассказывают о своем грехе. И тот же закон относится к случаю, когда прошло много времени, а они ведут себя как положено.
Итак, главное в отношении ко всем, кроме вероотступников и злостных грешников, — это любовь и уважение, которые мы должны учиться проявлять, стремясь к миру и взаимопониманию между людьми.