Моя бабушка и мама считали, что нельзя называть детей именами живых родственников...

Уважаемая М.,

Прежде всего, чтобы не было недопонимания: я ни в коем случае не исполняю функции раввина, так как в религиозном мире их могут исполнять только мужчины. Эти функции носят совершенно мужской характер. Просто некоторые вопросы, заданные раввину, относятся, скорее, к компетенции семейного консультанта. И их, поэтому, передают семейным консультантам.

Теперь что касается Вашего вопроса об именах. Отношение к имени всегда было очень серьёзным, т.к. считается, что имя влияет на душу и судьбу человека. Уже в Талмуде упоминается: наши праотцы давали имена детям в соответствии с происходящими событиями, т.к. обладали руах а-кодэш («духом святости», «духом пророчества») и знали, какое имя подходит ребёнку при каких обстоятельствах; а сегодня мы даём имена в честь родственников. (Всё это говорится уже в первых столетиях н.э., так что обычай давать имена в честь умерших — очень-очень давний).

Этот обычай соблюдают, чтобы:

1. Сохранить память об умершем близком человеке.
2. Передать ребёнку его духовные достоинства.

У сефардов считается, что назвать ребёнка именем дедушки или бабушки, даже когда они живы, — это проявление уважения к родителям. У ашкеназов это мнение не было принято, и поэтому всегда дают имена только в честь уже ушедших родственников. Поскольку считается, что имя оказывает влияние на судьбу, не дают имя в память человека, который умер очень молодым или при трагических обстоятельствах. Если всё-таки хотят дать такое имя, то обычно добавляют к нему второе с положительным смыслом. Например, Хаим («жизнь», чтобы подольше прожил) или имя, которое включает в себя буквы Имени Всевышнего («Йедидья»: йуд и эй — это буквы Имени Всевышнего).

С уважением, Ципора Харитан