Осенние праздники

«Осенними» мы вправе назвать три еврейских праздника, идущие один за другим в месяце тишрей: Рош-Ашана (он же День Суда), Йом-Кипур (День Искупления) и Суккот (праздник сукки). Странной представляется уже их последовательность. Во-первых, если первые две даты связаны с идеей суда-возмездия, то почему им вообще начинается год? Суд — это итог, его место — в конце года. Во-вторых, почему сразу после него наступает неожиданный и невозможный для других национально-культурных систем акт Объединения народа в виде «сидения» в сукке — сооружении, изначально и преднамеренно созданном ненадежно? Вроде, разумней поступать наоборот: сначала демонстрируем единство, сколачивая себе национальный Дом — крепкий и укрытый, потом выполняем остальные ритуалы, а в конце года — Суд, где учету подвергнутся все наши старания по сооружению «крыши» над головой собственного этноса.

Заодно признаем и странность другой последовательности, при которой один за другим идут сами «судебные дни», Рош-Ашана и Йом-Кипур. Ведь если тема первого дня — вынесение приговора, а содержание Йом-Кипура — прощение, то естественней смотрелась бы другая очередность: сначала просим прощение и лишь затем идем на Суд «с повинной», где нас прощают (или не прощают). Но не наоборот! Что толку бить себя в грудь, когда приговор уже вынесен? Исправление должно предшествовать суду, а не следовать за ним. В противном случае оно — не что иное, как апелляция к «пересмотру дела». Получается, что мы с самого начала надеемся не на Суд, а на его пересмотр. Где логика?

Короче говоря, вместо странной последовательности праздников: «День Суда — День Искупления — Суккот (под слабой крышей) — Песах», — естественнее было бы видеть другую очередность: «Песах (выходим на свободу и получаем Тору прямо на дому, у которого крыша — железобетон!) — живем по Торе (Ханука, Пурим) — Искупление грехов — Суд». В чем дело, почему не так?

В поисках ответа давайте посмотрим, как по-разному мы проводим Рош-Ашана и Йом-Кипур. На Новый год мы устраиваем обильные трапезы со сладкими блюдами, во время молитв трубим в шофар. И не просим о прощении, не напоминаем даже о возможности того, что грешили и ошибались. Однако в Йом-Кипур картина резко меняется: строжайший пост, признание в прегрешениях. Мы вверяем судьбу в руки Творца, обращаясь к Нему: прости не ради нас, а ради Своего Имени, ведь одно из Твоих Имен — Б-г жизни!..

Мудрецы учат, что исправление, которого так добивается наша душа, состоит из трех важных моментов, без них нет ни раскаяния, ни прощения на Суде. Вот они: признание вины (видуй), глубокое сожаление о совершенном (харата) и искреннее принятие на себя обязательства больше так не поступать (кабала). Как видим, ни одного из этих пунктов не видно в обычаях проведения Рош-Ашана. Больше того, на Новый год запрещено вести себя подобно раскаявшемуся грешнику: мы не постимся (даже по умершим родственникам), ни ограничиваем себя в еде…

Откуда эти два разных обычая? В чем причина различий? Дело в том, что поток жизни захватывает человека. Даже праведник из праведников не может думать каждую секунду о Всевышнем. А ведь, чтобы не нарушить даже в помыслах ни одного запрета, надо вести себя именно так — ни разу не упуская из мыслей будущий Суд, перед которым, строго говоря, человек стоит каждый день и каждую секунду. Но жизнь отвлекает. В результате, только ко дню Суда человек склонен броситься исправлять свои плохие дела. Но для этого надо предстать перед Судом, пережить момент строгого приговора.

Не испугавшись возможной суровости приговора, им заслуженного, человек не теряет надежды на мягкость судей. Он еще по-настоящему не боится. Поэтому приходит на Суд в Рош-Ашана с тем, что в его руках, ­с признанием за Всевышним права и возможности судить справедливо. Он объявляет Его Царем! И действительно, центральный момент Дня Суда ­признание Всевышнего нашим единственным Царем.

Но Суд после Рош-Ашана не закончен. Человеку только указано на окончательный приговор. И все десять дней до Йом-Кипура, которые так и называются — Грозные дни (ямим нораим), он уже просит прощение, исправляется, ибо был на начале Суда, поверил в Его силу, боится по-настоящему.

Прошел Йом-Кипур, евреи оправданы, или, точнее сказать, прощены, поскольку явно заслуживали большего наказания. И как люди, выигравшие суд, празднуют победу: нас простил Судья-Защитник! Как же после этого мы можем не верить в Его силу, в обещание поддержать нас, в Его близость к нам? Откуда взяться в нас дерзости полагаться исключительно на силу собственных рук, возводящих крепкие стены?

Оправданные евреи, приговоренные к жизни, вновь объединяются. Мы не зависим от воли других людей и народов. Побывав на Суде и получив прощение, мы воочию убедились, что зависим только от того, как исполняем волю Творца, а также от Его всепрощающей милости.

Такова причина, почему «осенние праздники» завершаются праздником Суккот. Народ Торы объединяется в единственно возможной для объединения форме — внутри сукки, крыша которой намного прочней всего, что могут сделать человеческие руки. Ибо она — сам Творец мира, на Суде Которого мы только что побывали.

Читайте тематический обзор Еврейские праздники