Шофтим, вопросы и ответы

Вопрос:

В этой главе мы читаем о еврейском царе. В наше время, когда большинство наций приняло демократические системы правительства, и даже страны, которые все еще имеют монархии, не дают своим царям много прав, вопрос, почему Тора, заповедует назначить царя, особенно актуален. Почему Тора говорит нам установить царя, и в чем его цель?

Ответ.

Прежде чем мы даже начнем обсуждение о еврейских царях, заметим, что не по всем мнениям, назначение царя является мицвой Торы. По правде говоря, в Талмуде (Синедрион 20б) есть диспут относительно стихов Торы, которые обсуждают еврейского короля. Тора говорит (Деварим 17:14): «Когда Вы придете на землю, которую Всевышний, ваш Б-г дает Вам, и Вы унаследуете ее и обоснуетесь там, Вы скажете: мы хотим назначить царя над нами … Тогда действительно Вы должны назначить царя …». Язык Торы кажется неясным. Хочет ли Тора сказать, что монархия — не идеальная система правительства, но Всевышний позволяет ее, если люди потребуют? Или Тора хочет сказать, что действительно мицва назначить еврейского царя в какой-то момент в нашей истории? Фактически обе интерпретации существуют в Талмуде[1].

Спустя приблизительно 400 лет после того, как мы вошли в землю Израиля, еврейский народ попросил Шмуэля, главного пророка времени, назначить царя (см. Шмуэль 1:8:5). Мы читаем, что Шмуэль был очень расстроен из-за их запроса, и предупреждал их, что королевство, которое они просят, еще обернется против них. Даже когда первый царь Шауль был назначен, Шмуэль устроил потрясающую церемонию, которая напугала людей. Много объяснений даются относительно того, почему Шмуэль был настолько недоволен[2]. В любом случае, даже если назначение царя — в общем мицва, точный способ, которым они запросили в том поколении, был несоответствующим. Отказ от старого и праведного пророка, который вел их в течение всех этих лет, в пользу царя, который «будет судить их», был полностью неподходящим. Кроме того, люди не спрашивали царя, чтобы выполнить мицву, а скорее по их собственным причинам, чтобы получить выгоды от монархии[3].

Вообще, праведный король, уполномоченный, чтобы управлять нацией, может заставить людей достичь больших высот. В демократической системе правительства лидеры боятся людей, поскольку, если они не следуют за толпой, их не переизберут[4]. Действительно в наше время президенты и премьер-министры едва ли могут сделать что-нибудь, чтобы улучшить нацию[5]. С другой стороны, праведные цари Израиля были в состоянии вынудить людей улучшить соблюдение заповедей и изучение Торы, и часто полностью меняли всю нацию. С другой стороны, когда царь — грешник, он может использовать свои полномочия, чтобы принести огромное разрушение. Действительно предупреждение Шмуэля осуществлялось; история нашего народа полна примеров плохих царей, которые привели нашу нацию на грань пропасти[6].

В конце дней нам обещается восстановление еврейской монархии. Царь Машиах будет в состоянии использовать свои полномочия, чтобы привести нашу нацию к полному соблюдению заповедей. Есть традиция, что перед приходом Машиаха бен Давида будет другой лидер, Машиах бен Йосеф[7], который начнет процесс возвращения нашей нации. ГР»A[8] пишет, что так же, как династия Шауля предшествовала Давиду, также правление Машиаха бен Йосефа (также происходящего от Рахели, как и царь Шауль) будет предшествовать правлению потомка Давида. И мы будем каждый день ждать выполнения этого обещания!

[1] См. Синедрион 20б и Сифра (Шофтим 13), где Рабби Йехуда спорит с Рабби Нехорай. Талмуд оставляет этот спор нерешенным. Рамбам (Мелахим 1:1) следует за мнением, что назначение короля является мицвой, в то время как Абарбанель (Деварим 17:14) считает наоборот. См. также Рамбан (Деварим 17:14), что здесь специально используется неясный язык, не сообщая, мицва ли назначить короля, или Тора просто предсказывает, что так случится позже в истории.

[2] См. Меам Лоэз к Шмуэль 1:8:5—20, где приводится около десяти мнений.

[3] См. Радак к Шмуэлю 1:8:5 и Малбим 1:8:6.

[4] Согласно Раву Элханану Васерману наши мудрецы подразумевали это, когда сказали (Сота 49б): «В конце дней лицо поколения будет походить на лицо собаки». Лицо, означая лидерство, будет вести себя как собака, которая бежит впереди владельца. Наблюдатель мог бы подумать, что собака — лидер, так как она всегда находится впереди, но в действительности владелец определяет курс. Если он только повернется, собака тоже быстро поменяет направление, и снова будет бежать перед ним.

[5] См. Синедрион 94б, что Король Хизикияху поместил меч в Бет Мидраше, и вынудил людей изучать законы. В конце даже мальчики и девочки знали сложные законы ритуальной чистоты.

[6] Отметьте, что даже в демократическом обществе, лидер может быть избран и захватить достаточно власти, чтобы принести много зла. Гитлер был избран демократическим процессом и был в состоянии создать военную ситуацию, которая, в конечном счете, дала ему полный контроль. Однако большинство наций пытается защитить себя от подобной ситуации и ограничить полномочия правителя даже во время войны. (Есть, однако, некоторые бывшие республики Советского Союза, где лидер, который был избран голосованием, получил или пробует получить полный контроль. Я не могу приводить примеры, так как этот комментарий посылается в некоторые из этих стран).

[7] См. Талмуд, Сукка 52б; см. также ГР"А к Деварим 33:17, второй комментарий; Малбим, Йехезкель 37:19; Тшувот Хатам Софер 8:98. Аризаль (Ликутей ашас) пишет, что утверждение Талмуда, (Синедрион 94а) что Хизикияху мог бы стать Машиахом, имеет в виду Машиаха бен Йосефа. Казалось бы, получается, что Машиах бен Йосеф может физически не происходить из Йосефа. Но возможно, что достаточно, чтобы Машиах бен Йосеф являлся потомком Йосефа по материнской линии. Мы также находим, что Рабби Йехуда Анаси считается потомком Давида, хотя он происходил из Давида только по материнской линии (см. Йерушалми, Кетубот 65б). Также и цари Йехуды происходили от дочки Ахава — Аталии, а сам Ахав, был из племени Эфраима сына Йосефа.

[8] В комментарии к первой главе Сифра Децниута, и к Трактату Брахот (Имре Ноам 13а, 34б, см. также его комментарий к Агаде 34б, см. также Йарот Дваш 1:8). ГР"А также пишет, что, если бы мы заслужили, Мошиах бен Йосеф пришел бы в 4000 году, и тогда было бы две тысячи лет времен Мошиаха (см. Талмуд, Синедрион 97a). Как же тогда Хизикияху мог быть Машиахом сыном Йосефа, до даже 3000 года? Дело в том, что при определенных обстоятельствах, если бы наш народ полностью раскаялся, история бы пошла другим путем и мы бы заслужили полное спасение намного раньше (см. также Ваёэль Моше 1:73). Также как пророчества, предсказывающие плохое, могут быть изменены также и предсказания о длине изгнания (см. также наши слова к главе Лех Леха, что и пророчества могут исполняться по разному).