Ки Тиса. вопросы и ответы

Вопрос.

В главе этой недели мы учим, как наша нация построила «золотого тельца». Этот грех считался очень большим; мы потеряли тот высокий уровень, которого мы достигли. Поколение пустыни получило строгое наказание, и наша нация платила за этот грех в течение всей своей истории[1]. Приблизительно 500 лет спустя еврейский народ разделился на две страны: Северное царство Израиля и Южное царство Йеуды. Первый царь Израиля — Йеровам сын Невата запретил евреям в его царстве ходить в Святой Храм в Иерусалиме и построил два Храма для поклонения, в каждом было по золотому тельцу. Какова была их цель и как еврейский народ допустил это, зная, какой Б-жественный гнев вызвал первый золотой телец?

Ответ.

Прежде чем мы даже начнем обсуждать эту тему, важно понять, что независимо от того, какие причины мы придумаем, чтобы объяснить действия Йеровама, эти объяснения будут только маленькой частью всех аргументов, что он предложил. Мы не имеем в наших руках книги «Вопросов и Ответов Йеровама». Если бы мы видели такую книгу, никто в нашем поколении не был бы в состоянии отклонить аргументы. Ошибка Йеровама была весьма тонкой, в то время как причины для его решения казались неотразимыми. Именно поэтому он был в состоянии убедить мудрецов своего королевства, глав Синедрионов каждого племени и даже великого пророка Ахию Ашилони. Мы не можем иметь никакого представления обо всех глубоких Каббалистических аргументах, которые использовал Йеровам. Мы лишь предложим некоторые из его возможных доводов, согласно нашему ограниченному пониманию.

В конце жизни царь Шломо строго критиковался пророками за то, что не мешал своим многочисленным женам[2] поклоняться идолам. Когда Шломо состарился и стал слабым, многие из его жен, которые были дочерями королей язычников, возвратились назад к идолопоклонству. Это не означает, что они полностью отказались от своего перехода в Иудаизм. Наиболее вероятно, эти женщины тщательно наблюдали большинство мицвот. Однако желание идолопоклонства было очень сильно в то время, в особенности для людей, которые выросли с этим. Многие поклонялись идолам из суеверия или просто для удачи[3]. Время от времени они не чувствовали, что они этим они отвергают Всевышнего.

Из-за слабости Шломо остановить идолопоклонство его жен, ему было предсказано, что после его смерти десять из еврейских племен отколются от его королевства и сформируют собственную страну. Один из самых больших мудрецов времени, Йеровам Бен Неват был помазан Ахией Ашилони, чтобы стать царем Израиля после смерти Шломо. Йеровам должен был убежать, как когда-то Давид стал беглецом, когда он был помазан при жизни царя Шауля. Как только Шломо скончался, Йеровам возвратился, зная, что он преуспеет и станет царем.

Все произошло, как было предсказано пророком. Десять племен отклонили сына Шломо Рехавама, потому что они чувствовали, что платили слишком большие налоги дому Шломо. Йеровам стал царем над северными племенами. Пророк (Мелахим 2:12:26—33) описывает, что Йеровам боялся, что, если его люди продолжат приходить в Иерусалим три раза в год, он потеряет свою власть. Поэтому первое, что он сделал, было построение двух новых храмов в своем царстве и установление, казалось бы, идолопоклонства! Множество других грехов Йеровама упомянуто пророком. Помимо установления новых храмов с золотыми тельцами, он запретил людям ходить в Святой Храм в Иерусалиме. Он также назначил новый праздник вместо Суккота, ровно на месяц позже. Наконец он позволил не-коэнам служить в своих храмах. Конечно, не пробуя понять, что действительно случалось, вся история не имеет смысла. Как мог ведущий мудрец Израиля упасть столь низко? Даже если он это сделал, почему народ не взбунтовался против него?

Большинство комментаторов[4] пишут, что золотые тельцы, сделанные Йеровамом, не были предназначены, чтобы им поклонялись. Они были чисто символическими, так же, как мы находим двух львов во многих синагогах сегодня[5]. Причина того, что выбраны львы, в том, что большинство из нас происходит от Йеуды, который уподобляется льву. Йеровам же выбрал изображение быка, который символизирует его племя — Йосефа. Так как Йосеф фактически состоит из двух различных племен — Менаше и Эфраима, были построены два храма. Есть и намного более глубокое значение в этом. В видении Меркавы («Колесницы» Всевышнего) описаны определенные типы ангелов с четырьмя лицами. Лицо справа — лицо льва, и слева — быка. Действительно, север связан с левой стороной Управления Творца, и поэтому было выбрано соответствующее изображение для северных племен[6]. Йеуда был на юге, и поэтому изображение льва является соответствующим для него.

Все мудрецы и старейшины северного царства знали, что Всевышний отвернул Свое лицо от «греховного» царства Йеуды. Они поэтому заключили, что выбранный Храм в Иерусалиме не имеет больше святости, так как Божественное Присутствие оставило его. Если так, Храм как будто разрушен, и можно разрешить приносить приношения в других местах. Действительно, есть такое мнение и в Талмуде (Мегила 10а): когда Храм разрушен, святое место, где он стоял, не имеет никакой большей святости, чем любое другое место, и разрешается принести корбанот в любом месте. Большинство мудрецов не следует этому мнению, но это было мнением мудрецов северного царства.

Когда разрешается приносить предложения вне Храма, нет никакой потребности в коэне[7]. Йеровам таким образом выбрал некоторых из евреев своего царства и определил их для служения в храмах. Он и сам также приносил корбанот в течение праздников.

Как только проблема приношений вне Храма была решена, Йеровам продвинул специальное постановление, запрещающее гражданам его страны приезжать в Йеуду, чтобы не учиться из «греховных» путей Йеуды. Кроме того, один из праздников был перемещен на месяц. Мы находим в Торе, что Песах Шени — Вторая Пасха была единственным праздником, уставленным согласно требованию людей. Те, кто не мог принести в Песах предложение Всевышнего, попросили о компенсации. Им тогда был дан специальный день — спустя один месяц после Песах, чтобы принести корбан. Как объяснил Йеровам, Израиль должен был максимально отделиться от Йеуды, и мудрецы чувствовали, что они нуждались, по крайней мере в одном празднике, который будет соблюдаться в другой день. Таким образом, появился «Суккот Шени», в компенсацию настоящего Суккота[8].

Причина, почему был выбран именно Суккот, возможно, имеет отношение к самой природе северных племен. Летние месяцы происходят от Хеседа(доброты) и связаны с югом, в то время как зимние месяцы связаны с Гевурой (судом), и с холодом севера[9]. Поэтому северные племена, возможно, чувствовали особую связь с праздником Суккот, который празднуется в первом из зимних месяцев. Действительно, выбирая второй из зимних месяцев для празднования, они подчеркивали их связь с Гевурой[10]. Другая причина, почему Хешван был выбран для этого нового праздника, может быть в том, что в этот месяц Йеровам построил золотых тельцов[11].

Теперь, когда мы, кажется, частично оправдали «новшества» Йеровама, все еще остается один вопрос. Еврейский народ знал, что первый золотой телец вызвал страшный Б-жественный гнев. Почему тогда они не понимали, что Йеровам явно неправ? Ответ в том, что в действительности все наоборот. Сам факт, что святой человек Аарон позволил построить тельца в пустыне, был самым большим доказательством, что есть разрешенный способ сделать золотых телят. Йеровам, возможно, утверждал, что причинами для Божественного гнева был факт, что некоторые люди фактически поклонялись тельцу как идолу[12]. Притом, что Аарон только хотел сделать (Шемот 32:5) «Праздник для Всевышнего», некоторые люди спустились к настоящему идолопоклонству[13]. Йеровам убедил старейшин, что так же, как два золотых Керувим (ангела) стояли в самом святом месте в Храме и через них Всевышний проектировал Свое влияние, таким же образом золотые тельцы будут использоваться северным королевством, чтобы спустить Божественные благословения[14].

Мнение Йеровама и мудрецов его поколения было столь устоявшимся, что в течение истории северного царства никто не смел противоречить ему. Действительно, поколения позже справедливый король Йеhу искоренил все идолопоклонство царства Израиля, но он оставил золотых телят. Талмуд говорит[15], что он видел печать Ахии Ашилони, прикрепленную к постановлению Йеровама, и поэтому оставил золотых тельцов[16].

Пророк свидетельствует, что намерения Йеровама не были чисты. Если бы он судил беспристрастно, он бы понял, что своими «раввинскими декретами», цель которых состояла в том, чтобы отделиться от «грешного» царства Йеуды, он фактически искоренил самые основные законы Торы. Используя власть раввинских законов, он создал почти новую религию с другим служением храма и новым праздником. Однако Йеровам был субъективен, понимал ли он сам это или нет. Таким образом, его постановления казались логичными ему, и он оставался ведущим мудрецом в глазах людей еще многих поколений[17].

Йеровам был очень большим человеком, который имел потенциал стать одним из двух избавителей нашей нации — Машиахом сыном Йосефа[18]. Большой человек судится Создателем согласно его уровню. Йеровама считают главным примером грешника, который заставил Израиль грешить[19]. Северное королевство никогда не оправлялось от нарушений Йеровама. Через сотни лет десять племен были изгнаны Ассирией, и мы все еще не знаем, где их потомки[20]. Согласно многим мнениям мы будем снова воссоединены с этими десятью племенами в конце дней[21]. Снова будут два лидера, два Машиаха: один из Йеуды и один из Эфраима. Но на сей раз Машиах сын Йосефа признает лидерство Машиаха сына Йеуды[22]. И будет только один царь, который будет править нашей нацией (Йехезкель 37:22)!

[1] См. Талмуд, Синедрион 102a.

[2] Шломо надеялся достигнуть полного исправления мира при своей жизни. Он женился на тысячи жен, главным образом на дочерях королей. Это удовлетворяло двойную цель: на физическом уровне, он, таким образом, создавал многочисленные союзы. На духовном, он пробовал исправить корень каждой нации через одну из своих жен. Однако, как все «грехи ради Небес» это было опасным путем, который закончился провалом (см. также наши слова к главе Ваехи относительно Шимшона). Более детальное обсуждение ошибки Шломо — вне возможностей этого комментария, (см. также Реканти, Деварим 17:17).

[3] Вообще, «теории» богословия идолопоклонства были не менее развитыми, чем современная «теория эволюции» или богословие Христианства. Заметим, что даже сегодня много «неглупых» японцев, практикуют чистое идолопоклонство, а в древние времена так делало большинство людей, и было чрезвычайно трудно сопротивляться искушению.

[4] Кузари 4:13; Мешех Хохма, Шемот 32:19; Абарбанел, Мелахим 1:12:28; Даат Софрим, Мелахим 1:12:28. См. также Радак и Мецудот к Мелахим 1:12:30, что в более поздние времена некоторые начали «поклоняться» золотым тельцам Йеровам, см. Вайоэль Моше 1:134. Малбим же утверждает, что хотя Йеровам сообщил праведникам, что тельцы являются только символическими, в то же время он не останавливал грешников, которые поклонялись им.

[5] Были некоторые раввины, которые были против помещения львов в синагогах, но этот обычай все еще существует во многих синагогах мира и даже в некоторых хасидских (см. детальное обсуждение в «Минhаг Йисраэль Тора», 90:4). Даже когда эти львы не только картины, но объемные статуи, многие это разрешают, (но нельзя делать статуи людей, см. Йоре Деа 144:4).

[6] Так как Божественное Управление в пустыне связано с левой стороной, было выбрано изображение быка (см. Рамбан, Шемот 32:1). Золото было подходящим материалом, так как этот металл, связанный с Гевурой (см. например Тикуне Зоар 106b; Аризаль, Шаар Апсуким, Авешев).

[7] См. Талмуд, Зевахим 119б.

[8] Не удивляйтесь этому постановлению. Мы также имеем раввинские постановления, которые переносят праздники на другой день. Когда Рош Ашана попадает на Субботу, мы не трубим в шофар в день, когда Тора приказывает. Причина в том, что мудрецы боялись, что человек забудет про Субботу и вынесет шофар на улицу. С другой стороны мы трубим в шофар на следующий день, который является будним днем, согласно закону Торы, и мы еще говорим броху: «на мицву трубить в шофар», имея в виду, что Всевышний приказал, чтобы мы слушали мудрецов, которые установили трубление шофара во второй день Рош Ашаны. В тот же самый год, первый день Суккота попадает на Субботу. Таким образом, мы не поднимаем лулав в день, которым повелевает Тора, но мы поднимаем его в следующие шесть дней, когда Тора не приказывает, чтобы мы так делали. Это — сила раввинских постановлений, они могут остановить исполнение положительных заповедей Торы (см. например Талмуд, Йевамот 90б).

[9] Оба порядка из шести месяцев — проекции друг друга. Шесть летних месяцев соответствуют Сфирам от Хесед до Йесод, и с другой стороны зимние месяцы соответствуют этим Сфирам в «отраженном свете», который связан с судом.

[10] См. примечание выше этого, вторые из месяцев (Ияр летом и Хешван зимой) связаны с Гевурой. Действительно Песах Шени — также Гевура по сравнению с первым Песахом (см. Зоар 3:152б).

[11] См. Бней Иссахар (Хешван).

[12] Число людей, фактически убитых Левитами за идолопоклонство было пол процента всей нации.

[13] См. Рамбан 32:5.

[14] Правда в том, что и мицва помещения двух золотых Керувим в Святой Святых было специальным законом, который применялся только к Храму. Если бы были сделаны больше двух Керувим, или два Керувим были бы сделаны из серебра, то это было бы эквивалентно идолопоклонству (см. Ялкут Шимони, ремез 303).

[15] Синедрион 102а.

[16] См. Раши к Мелахим (2:3:3), что Йиhу также боялся, что если он уберет золотых тельцов, королевство возвратится к Йеуде. Это не противоречит Талмуду, так как Йиhу должен был понять, что Ахия сделал ошибку и сам позже строго критиковал дом Йеровама. Но Йиhу был субъективен, и, закрыв глаза на очевидную правду «положился» на печать Ахии (см. Вопросы и Ответы Диврей Йоэль, Хошен Мишпат 143:5).

[17] Это может быть причиной, почему другого человека в династии Йиhу также называли Йеровам. Если бы они думали, что Йеровам был грешником, они бы не назвали ребенка в честь него.

[18] Рамхаль во второй части Кинат Ашем Цевакот, (в стандартном издании Гинзе Рамхаль это находится на странице 104),

[19] См. также Рамбам, Законы Раскаяния 5:2, где он приводит Йеровама как главный пример грешника.

[20] См. наши слова к главе Ноах.

[21] См. Талмуд, Синедрион, 110б.

[22] См. также ГРА к Сифре Децниута, первая глава.