«Ки теце». Достижима ли социальная справедливость?

Глава «Ки теце» («Когда выступишь на войну») продолжает тему о правилах поведения на войне, начатую в предыдущей главе. С ней связана тема о пленнице, на которой воин хочет жениться.

Отсюда Тора переходит к теме семейных отношений, конкретно — к законам наследования, наказанию непокорного сына, к разводу и левиратному браку и многим другим заповедям из других областей жизни.

Глава содержит знаменитый отрывок «Захор» («Помни, что сделал тебе Амалек»), который мы особо читаем в субботу перед праздником Пурим.

«Ки теце» содержит семьдесят четыре заповеди из шестисот тринадцати, данных нам Торой. По числу заповедей эта глава превосходит все другие главы Пятикнижия.

Тема, которую мы сегодня рассмотрим, не относится к числу центральных тем главы. Мы поговорим о заповедях: «Когда будешь жать твою жатву на твоем поле и забудешь сноп на поле, не возвращайся [чтобы] взять его; пришельцу, сироте и вдове пусть будет он, чтобы благословил тебя Г‑сподь, твой Б-г, во всяком деле твоих рук. Когда будешь обивать твою оливу, дочиста не убирай за собой; пришельцу, сироте и вдове пусть будет это. Когда будешь убирать твой виноградник, мелких гроздьев не подбирай за собой; пришельцу, сироте и вдове пусть будет это. И помни, что ты был рабом на земле Египта; поэтому повелеваю тебе делать это» (Дварим, 24:19—22).

Приведенные заповеди — не единственные в Торе, касающиеся урожая. У нас есть еще и заповедь о крае поля, который надо оставлять неубранным, о колосьях, упавших на стерню во время жатвы, которые не следует подбирать, о доле, которую следует отделить для коэнов, и о доле, которую следует отделить для левитов, и о доле, которую следует отделить для бедняков.

Выполнение этих заповедей требует специального изучения, потому что они предполагают определенный порядок действий и меру. Отделение доли для коэнов, левитов и бедняков, помимо строгой очередности отделения частей и их размера, предусматривает еще и распределение специальным образом по годам. Для урожая винограда, помимо трех общих заповедей (край поля, колосья — в данном случае ягоды, сноп — в данном случае груда), есть еще и четвертая — не снимать мелкой грозди, т.е. грозди не полной, не имеющей каплевидной формы.

К чему такие сложности? Гораздо проще было бы сказать: отдели столько-то процентов тем-то и тем-то. И еще проще — как это делается в современном обществе — уплати подоходный налог, а уж государство найдет твоим деньгам применение, в том числе распределит их между нуждающимися. И никаких хлопот, и помощь оказана!

Талмуд в трактате «Бава батра» приводит такой диалог между римлянином Турнусом Руфусом и раби Акивой. «Если Ваш Б-г так любит бедных, — спрашивает Руфус, — почему он их не кормит?» «Чтобы мы могли с их помощью избежать Геинома (ада)», — отвечает раби Акива.

Это одна причина, почему заповеди о помощи бедным так многочисленны и почему они разбиты на мелкие действия. И второе. Даяние возвышает духовно. А раз так, то чем больше действий такого рода человек совершает и чем больше его мысли заняты делами даяния, тем лучше его душе и в этом, и в Будущем мире. Так что даяние подразумевает прежде всего пользу не для неимущих, а для имущих.

Люди много размышляли о том, как устроить общество, где не было бы бедняков. У идеи социализма, проповедующей всеобщее материальное равенство, было, да и сегодня есть, немало сторонников. Одно непонятно: если эта идея так хороша, то почему ее реализация бесславно провалилась и почему она принесла столько страданий?

Придя к выводу, что если у одних — больше денег и имущества, чем у других, значит первые эксплуатируют вторых и живут за их счет, люди решили перевернуть эту структуру и сделать верх низом, а низ общества — верхом. Что получилось в результате? В отличие от ситуации, где богатые, находясь «наверху», уделяли бедным от своего богатства в зависимости от своих моральных качеств и убеждений, наверху, у власти, оказались люди безусловно плохие, привыкшие действовать насилием и располагавшие не только всеми обобществленными богатствами, но и всей мощью подавляющего государственного механизма. Общество, где помощь человеку зависела от морального уровня другого человека, сменилось обществом, где душевные побуждения вообще ничего не значили, ибо гуманизм обрел так называемый классовый характер.

Тора говорит нам, что человек, который чем-то владеет, должен именно в этой области работать над своими моральными качествами. Для этого и для того, чтобы он нашел правильное применение тому, чем владеет, и дано ему имущество. Так же, как бедняку его проблемы даны тоже по определенным причинам и с определенной целью. Менять надо не рычаги влияния и силы, а свои качества. Богач или бедняк стоит наверху — не имеет значения. Искусственно менять это положение — только вредить. Вручать власть не по моральным, а по классовым критериям и ждать всеобщего благоденствия — дело безнадежное.

И потому повторим еще раз: Тора дает нам множество отдельных заповедей о материальной помощи ближнему, да еще разбивает их на целый ряд отдельных действий внутри каждой заповеди, потому что их выполнение, помимо практической пользы нуждающимся, приносит большую духовную пользу дающим. И таким «дроблением» Тора выдвигает на первый план именно эту сторону вопроса. Это имеет в виду Рамбам, когда говорит в своих комментариях на «Поучения отцов» (Пиркей авот): «Дать тысяче людей по одной монете — более Б-гоугодное дело, чем дать тысячу монет одному человеку».