Недельная глава Экев

Сказано в стихах (Дварим 8:1-4): «Всю заповедь, которую Я заповедую тебе сегодня, соблюдайте делать, чтобы жили вы и множились, и пришли и овладели этой землёй, о которой клялся Б-г отцам вашим. И помни всю эту дорогу, которой вёл тебя Всевышний Б-г твой, вот уже сорок лет по пустыне, чтобы мучить тебя, испытать тебя, чтобы знать, что в сердце твоём: будешь ли соблюдать заповеди Его или нет. И мучил тебя и дал тебе голодать, и накормил тебя маном, которого не знал ты, и не знали отцы твои — для того, чтобы дать знать тебе: ибо не только хлебом живёт человек, но всем, что исходит из уст Всевышнего, живёт человек. Платье твоё не на тебе не ветшало, и нога твоя не опухала, вот уже сорок лет».

Рамбан (8:2,3,4) поясняя эти стихи говорит примерно следующее, что здесь Моше Рабейну хочет сказать народу Израиль о том, что можно понять из существования в пустыне: в исполнении заповедей есть совершенное добро, и праведник не будет оставлен, чтобы искать хлеб, потому что Всевышний давал пропитание в пустыне чудесным образом, из-за того, что народ следовал заповедям. И поэтому сказано о мане «чтобы дать знать тебе: ибо не только хлебом живёт человек, но всем, что исходит из уст Всевышнего, живёт человек» — Б-г сделал это для того, чтобы сообщить народу, что Он дает жизнь любым своим повелением, и поэтому следует хранить Его повеления — заповеди, и получать жизнь за счёт этого. Упомянутое Моше Рабейну далее «платье твоё не на тебе не ветшало, и нога твоя не опухала» — говорит о том, что из-за исполнения заповедей будет пища, одежда и силы, так же, как жили за счет мана сорок лет, и была у них одежда, и не утруждала их дорога, и все это чудесным образом, так как «всем, что исходит из уст Всевышнего, живёт человек».

Параллельно существующие миры

Уклад жизни в пустыне был сверхъестественным, поскольку они шли по страшной, обезвоженной пустыне, и тем не менее не испытывали недостатка ни в чем. Как сказано (Дварим 8:14-16): «того, Кто вел тебя по великой и грозной пустыне, месту змей, аспида и скорпиона, и земле жаждущей, без воды; того, Кто извлёк тебе воду из скалы твердой. Кто кормил тебя маном в пустыне, которого не знали твои отцы…».

И вместе с тем, управление ими Всевышним осуществлялось таким образом, что место их пребывания не изменило свою природу, обратившись в место, где росли бы деревья и травы. Получается, что находясь все это время в рамках природы, они жили вне ее: ели хлеб с небес, пили воду, выходящую из скалы. Не так как было при выходе из Египта, когда сама природа меняла свои свойства.

В пустыне, с одной стороны, они находились страшной месте, а с другой — находись со Всевышним.

В приведенном выше стихе находится объяснение способности мана, чувствовать любой вкус, какой человек не пожелал бы, как сказано: «но всем, что выходит из уст Всевышнего.» Поскольку разница во вкусах, будь то сладкий или горький, кислый или соленый, обусловлена высшими силами, отражающимися в разнице вкусов, силами, вызывающими природу той или иной вещи. Любая сила не может проявиться больше, чем есть в ней самой, а один ангел не выполняет два поручения одновременно. Не так с маном, о котором сказано: «вот Я, посылаю вам дождём хлеб с небес». Ман, был дан непосредственно самим Всевышним, который является источником всех сил, поэтому не был ограничен определенным вкусом, а зависел от намерений, получающих его. И поэтому сказано в стихе о мане: «выходит из уст Всевышнего».

Более того, находясь в пустыне, они не передвигались по ней, а их нёс сам Всевышний. Сказано в стихе (Бамидбар 10:18-21): «по устам Всевышнего выдвигались сыны Израиля, и по устам Всевышнего располагались лагерем, все дни пока покоилось облако над мишканом — стояли лагерем…, а когда оно поднималось — выдвигались…».

Чтобы пояснить сказанное в этом стихе необходимо сделать предисловие. В геморе (трактат Шабат 31) приведен спор двух мудрецов, Улы и Раба, об определении одной из 39 работ, запрещенных в субботу — работы «разрушения» (строения). Дело в том, что суть всех работ, запрещенных в Шабат в том, чтобы соединить разные части в единое целое, или разъединить одно целое на составляющие части (существует и третий вид работ, суть которых в том, чтобы из уже существующего, создать нечто принципиально новое). Однако, даже в тех работах, сутью которых является разъединение на части, необходимым условием определения работы является созидание, а не разрушение. Поэтому есть спор между Улой и Рабой о цели, ради которой должна совершаться работа «разрушения строения» так, чтобы она была позитивной работой и тогда она запрещена Торой. По мнению Улы, целью разрушения должно быть намерение построить именно на том же самом месте, и поскольку для того, чтобы построить необходимо прежде разрушить, поэтому это созидательная работа. Однако, если целью разрушения было построить на другом месте (из того же материала) то, это не подпадает под определение работы «разрушения», запрещенной Торой. Раба оспаривает это, и утверждает, что даже если разрушение производится с целью дальнейшего строительства на другом месте — это подпадает под определение этой работы и запрещено Торой. Гемора приводит вопрос, заданный Раба на сказанное Улой: поскольку все работы, запрещенные в Шабат учатся из работ, использованных при строительстве мишкана, а его разбирали с намерением построить в другом месте, следовательно, даже разрушение с этой целью подпадает под определение работы. Ула ответил на это возражение сказав, что поскольку сказано в Торе: «по устам Всевышнего выдвигались …и по устам Всевышнего располагались лагерем», поэтому намерением разбирания мишкана было подобно намерению построить на том же месте. Другими словами, поскольку они двигались по слову Б-га, и решение о передвижении и остановках не принималось ими самостоятельно, поэтому это подобно разрушению с целью построить на том же месте.

Однако это не понятно, разве они разбирали мишкан, чтобы построить его на том же месте? Ведь несмотря на то, что они не знали где остановятся в следующий раз, и где в следующий раз соберут мишкан, и поэтому не разбирали его, чтобы собрать его в другом — определенном месте, но по меньшей мере, они разбирали мишкан с целью построить его не на том же, а на другом месте. И поэтому все ещё необходимо пояснить ответ Улы.

От имени раби Элияу Боруха Камайи приводится объяснение этому, которое он нашёл в книге Зоар: шесть облаков славы окружали народ Израиль в пустыне, четыре со всех сторон света — для защиты от ветров и скрывающих их от нападения, одно сверху — для защиты от зноя, шестое под ними — для того, чтобы защитить от змей и скорпионов, а ноги от утруждения. Облако, которое было под ними называлось «пи Ашем» — «уста Б-га». Поэтому сказано в стихе «по устам Всевышнего выдвигались сыны Израиля, и по устам Всевышнего располагались лагерем». Зоар понимает слова Торы буквально, они не только выдвигались «по устам Б-га» — по его велению, но и буквально двигались по облаку, называемому «уста Б-га». Таким образом получается, что всегда они разбирали мишкан с намерением построить его на том же месте — на облаке, называющимся «уста Всевышнего».

Наподобие того, как ребенок, находящийся на руках мамы, он не находится в определенном месте. Его место — мама, но само собой получается, что туда куда идет мама, он оказывается с ней в том же месте. Так, что ее место является и его местом. Народ Израиль в пустыне был переносим самим Всевышним «на руках». Об этом жаловался Моше Рабейну Всевышнему говоря (Бамидбар 11:11-12): «почему я не нашёл милости в глазах Твоих, что Ты возложил на меня бремя народа этого? Разве я выносил этот народ, или родил его, чтобы Ты сказал мне: неси его за пазухой твоей, как несет мама новорожденного, на землю, о которой Ты поклялся отцам его». Однако сам Всевышний именно так и поступал — Он нёс народ Израиля на «на своих руках».

Таким образом получается, что пустыня не изменила своей природы, но находясь в ней народ Израиля был окружен самим Всевышним со всех сторон, и ел то, чем кормил их сам Всевышний, и переносимый им, существовал в пустыне вне её рамок — сверхъестественным образом.

Материальное изобилие вообще и изобилие в земле Израиль в частности, обусловлено исполнением заповедей Всевышнего, так как за счёт этого происходит соединение духовного влияния Б-га и материального, получающего это влияние.

Дальше в главе Моше Рабейну предостерегает о соблюдении заповедей в земле Израиля (Дварим 8:6-9): «ибо Всевышний Б-г твой приводит тебя в землю хорошую землю потоков водных, родников и бездн, выходящих в долине и на горе. Землю пшеницы и ячменя, и виноградной лозы, инжира и граната, землю оливы-масленой и мёда (текущем из фиников). Землю, в которой не в скудности будешь есть хлеб свой…»

От соблюдения заповедей зависит зависит материальное изобилие вообще, обещанное в начале главы, и материальное изобилие в земле Израиля в частности, о котором говорится в конце главы. Тора говорит, что наличие дождя в этой земле, и как следствие урожай (11:10-12; 11:13-15), от которого зависит возможность существования на этой земле, является следствием исполнения заповедей. Предостерегая Тора говорит (11:9): знайте, что она не как земля Египта, из которого вышли, (орошаемая Нилом), а от дождя небесного пьёт воду (и нуждается в непосредственном благословлении Всевышнего), всегда глаза Всевышнего Б-га твоего обращены на неё, (чтобы видеть в чём она нуждается и обновлять предопределения порой к добру, а порой к наказанию), от начала года, (когда решается чему быть в конце года), и до конца его. (И это потому, что эта земля жаждет воды и постоянно нуждается в дожде).

И наоборот, не соблюдение заповедей на земле Израиля приводит к изгнанию с неё, как сказано (11:16-17): «берегите себя, чтобы не соблазнилось сердце ваше и не отошли бы, чтобы служить и поклоняться божествам других. И воспылает гнев Б-га на вас и удержит он небеса, и не будет дождя, и земля не принесет своего урожая, и пропадете вы скоро с земли этой хорошей, которую Б-г даёт вам». То есть нарушение воли Всевышнего приведёт к тому, что Он не одарит землю желанным дождём, что приведёт к тому, что земля будет очень плоха, и не сможет ничего произрастить, и пропадёте скоро в голоде с земли этой, так как не сможете жить на ней без дождя, и пойдёте в изгнание.

И до такой степени верно то, что существование на ней и её материальное изобилие зависит от соблюдения заповедей, что могло бы возникнуть неверное предположение, что если в следствие не соблюдения заповедей, произойдет изгнание из этой земли, то может быть нет необходимости соблюдения заповедей в изгнании? Тора отвечает на этот не заданный вопрос и говорит, что тем не менее, вы обязаны соблюдать заповеди и в изгнании (как это следует из близости стихов 11:17-18: «и пропадёте вы скоро с земли этой хорошей…и повяжите их знаком на руку свою» — даже в изгнании обязаны в заповедях, а в качестве примера приведена заповедь накладывания тфиллин. Так это поясняет Рамбан (Дварим 11:18, и Ваикра 18:25)).

Таким образом получается, что Всевышний ведёт народ в землю, в которой материальное изобилие напрямую зависит от Б-га, и является следствием соблюдением заповедей, такую землю, где материальное существование является следствием сверхъестественного. В этой земле материальность и духовность одно целое, в отличие от пустыни, в которой сосуществовали два параллельных мира. Благополучие же остальной земли в свою очередь зависит от земли Израиль, и распространяется через неё (Рамбан 11:12).

Итак, ман и всё существование в пустыне нас учит тому, что даже находясь в материальном мире — в земле Израиля, её благополучие зависит от соблюдения заповедей.

Заповедь «Биркат амазон»

В этой главе Всевышний сообщает о заповеди благословления после еды хлеба (8:10): «и поешь, и насытишься, и благословишь Всевышнего Б-га твоего, (и) за землю хорошую, которую дал тебе».

Предостережение о том, чтобы не забыть Всевышнего, сказано после того как дана заповедь о благодарности Ему после еды, так как в следствии насыщения человек может забыть Всевышнего, сейчас не нуждаясь в нём.

Эта заповедь непосредственно связана с идеей всей главы, как это объясняется ниже.

В геморе (трактат Брахот 35) говорится: каждый, кто получает удовольствие от этого мира без благословления, как будто грабит Всевышнего и народ Израиль. Раши комментируя это говорит, что он грабит Всевышнего — его благословлением, а народ Израиля он грабит тем, что в следствии этого — есть изъян и недостаток в плодах. Раби Акива Эгер объясняет, что потеря Всевышнего и народа Израиля — в одном и том же. Дело в том, что Б-г создал мир для того, чтобы сделать добро, чтобы доставить людям удовольствие. Цель этого в том, чтобы посредством этого добра люди знали бы о добре, оказанном им, и благодаря Б-га за него, тем самым сближались бы с ним. Результатом этой благодарности и сближения является еще большее изобилие, посылаемое Всевышним, что способствует еще большему проявлению Б-га в мире. Поэтому не благодарный человек, получивший удовольствие от мира без благословления — то есть без благодарности, служит причиной того, что Всевышний не посылает то изобилие и добро в мир, которое он хочет дать, и тем самым грабит Его. Это то, что имеет в виду Раши в своём комментарии: грабит Всевышнего — его благословление, то есть благословление и изобилие Всевышнего. И тем же он грабит и народ Израиль — тем, что препятствует появлению в мире этого изобилия и добра от Всевышнего, и служит появлению недостатка в плодах. Таким образом получается, что все теряют это изобилие и добро: и тот, кто хотел дать его, и тот, кто хотел получить его.

Заповедь «биркат амазон» упомянута в этой главе потому, что благодарность Всевышнему в частности, проявляемая через благословление за пищу, и исполнение других заповедей в общем, служит большему проявлению Всевышнего в мире, и как следствие этого увеличению его материального благосостояния.