«МАТОТ» («КОЛЕНА»), «МАСЭЙ» («ПЕРЕХОДЫ»)

На этой неделе мы читаем две последние главы книги «Бемидбар», четвертой книги Пятикнижия, «Матот» и «Масэй».

В «Матот» ( «И говорил Моше главам колен») речь идет о законах обетов, о том, как Израиль выполнил приказ Всевышнего выйти на войну с мидьянитами (о приказе сказано в предыдущей главе), и о том, что на завоеванной территории к востоку от реки Ярден коленам Гада и Реувена и половине колена Менаше были выделены земли.

«Масэй» ( «Вот переходы сынов Израиля»),последняя глава книги «Бемидбар», как бы подводя итог странствиям евреев, перечисляет пути их следования в пустыне, определяет границы Эрец-Исраэль, говорит о наделах колену Леви и городах-убежищах.

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ СЕРДИМСЯ

Закончилось сражение с Мидьяном. «И вышли Моше и Элазар-священнослужитель, и все предводители общины навстречу им(войскам) за пределы стана. И разгневался Моше на военачальников… возвращавшихся из военного похода… И сказал Элазар-священнослужитель воинам, ходившим на войну: Вот закон учения, какой заповедал Г-сподь Моше…» (Бемидбар, 31:13-14, 21).

Что происходит в этом отрывке? Моше возмущен тем, что евреи не выполнили полностью приказ «совершить возмездие Г-спода над Мидьяном» (31:3) и сохранили жизнь дочерям Мидьяна. Он отдает необходимые распоряжения о дальнейших действиях, но когда речь заходит о том, как поступить с захваченной добычей, законы о кашеровании «трофейной» посуды излагает народу Элазар, а не Моше.

О том, каким нехорошим и непродуктивным качеством является гневливость, сказано очень много и в Талмуде, и в Танахе, и в книгах наших мудрецов.

Остановимся на словах Талмуда. В трактате «Псахим» приведено высказывание Реш-Лакиша: «Когда человек впадает в гнев, то, если он мудрец, — мудрость покидает его, а если пророк — пророчество оставляет его».

Если мудрец сердится, мудрость оставляет его. Мы видим это на примере Моше. В главе «Бшалах» (книга «Шмот») Моше разгневался на евреев, пытавшихся сделать себе запасы мана, что было запрещено, — и забыл сказать народу о законах субботы; в главе «Шмини» (книга «Ваикра») он возмутился тем, что его племянники, сыновья Аарона, не съели мясо жертвенных животных, — и в гневе забыл закон, которому они следовали; в главе «Матот» (книга «Бемидбар») рассердился на военачальников — и забыл изложить евреям законы кашрута.

Рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, говорил, что, прекрасно зная, как дурно гневаться, человек тем не менее находит себе оправдание в том, что он прав: ведь есть же вещи, которыми просто нельзя не возмущаться! Моше был абсолютно прав, сердясь на «накопителей» мана: они нарушили прямой запрет. Тем более, что они использовали для нарушения вещь, которая являлась результатом сотворенного Б-гом чуда. Но как бы ты ни был прав, когда ты гневаешься, мудрость уходит. Это не наказание за проступок, а последствия поступка. И правота тут не спасает. Моше был прав во всех трех эпизодах, которые тщательно анализировались нашими мудрецами, — и во всех трех случаях мудрость временно покидала его. Такова природа гнева, говорил рав Шмулевич.

Пророк, которого, когда он был в гневе, покинул дар пророчества, — это Элиша. Талмуд рассматривает эпизод из второй книги «Млахим» (Книги царей), 3:14-15, когда царь Израиля Иеорам, царь Иеуды Иеошафат и их союзник царь Эдома вышли на войну с Моавом. В пути они остались без воды для войска и скота, и Иеошафат предложил обратиться к пророку. Цари обратились к пророку Элише, но пророк испытывал такой гнев на Иеорама, который поклонялся идолам, что утратил дар пророчества. Он согласился их выслушать только ради Иеошафата, велел призвать музыканта, и, когда музыкант заиграл, дух пророчества вернулся к нему и Элиша объяснил царям, что они должны делать.

В правоте пророка Элиши сомневаться не приходится, его гнев безусловно справедлив. Но природа этого состояния такова, что дух пророчества его покинул.

Как же быть? Как относиться к явлениям, которые заслуживают осуждения? Какой должна быть наша реакция на них?

Реб Исроэль Салантер говорил: пусть это будет «гнев лица, а не гнев сердца». То есть — можно выразить гнев, но нельзя, чтобы он овладел нами.

Говорит Талмуд: тот, кто гневается, как бы служит идолам. Что значит — как бы служит? Так служит или нет? Я слышал как-то такое объяснение этого «как бы» от одного талмид-хахама: как бы служит значит — делает первый шаг в этом направлении.

Сказано в «Тании», что чувство гнева свидетельствует о недостатке веры в Б‑га: тот, кто гневается, не осознает, что все происходящее в мире не случайно.