Молитвы Рамхаля 2. Первая молитва

Б-г один, единственный и единый, Ты сотворил Свой мир двадцатью двумя буквами, и с их помощью Ты венчаешь Себя Своим именем «אנקתם פסתם פספסים דיונסים» (Анкатам Пистам Паспасим Дионисим)^[1]. Этими именами Ты благословляешь Израиль, как сказано о них: «Тобой^[2] (בך — беха)^[3] будет благословлять Израиль» (Берешит 48:20). А выше всего, корень букв, включенный в три буквы Твоего святого имени «יה''ו» и так они «запечатываются» — «א» в «י», «מ» в «ו», «ת» в «ה»^[4]. Всего (букв алфавита вместе с печатью) — 25, как в стихе: «Так (כה — ко)^[5] благословите детей Израиля» (Бемидбар 6:23). И эта печать, утверждающая все благословения в трех благословениях: «Благословит тебя Всевышний и сохранит тебя. Озарит Всевышний лицо Свое тебе и помилует тебя. Обратит Всевышний лицо Свое к тебе и даст тебе мир»^[6]. В них Ты обращаешь лицо Свое к Израилю, как сказано: «Обратит Всевышний лицо Свое к тебе», ибо они семя истинное из-за Яакова и Йосефа, ибо в них: «И Я насадил тебя отборной лозой — вся, семя истинное» (Ирмияу 2:21). И все это включено в букву «ב» (бет)^[7], которая означает «ברכה» (браха) — благословение. Ведь так сотворил Ты свой мир — двадцатью двумя^[8] этими буквами и тремя, что венчают их — показать в них единство Твое, что Ты «Б-г один, единственный и единый» — в начале, конце и середине^[9]. И это — «סת"ר»^[10] — «סוף» (соф) — «конец», «תוך» (тох) — «середина» и «ראש» (рош) — «начало»^[11], в котором Ты сокрыл (הסתרת — hистарта) свое лицо от Израиля, до тех пор, пока не раскроется Твое единство между ними. И сразу скажут о них: «Кто, как народ Твой Израиль — народ единый на земле» (Шмуэль II 7:23) — «Ты, укрытие (סתר — сетер)^[12] мое, от беды хранишь меня» (Псалмы 32:70, в то время, когда сказано: «И время беды это для Яакова, и от нее спасение» (Ирмияу 30:7)^[13]. Ведь вся надежда наша, только из-за Яакова, в букве «ו» (вав)^[14]. И сразу будет сказано о нем: «А посох^[15] этот, возьми в руку свою — которым ты сделаешь знамения» (Шмот 4:17). И это — Цадик (праведник)^[16], оживляющий миры — «Ибо все^[17] на небе и земле» (Диврей а-ямим I 29:11) им «Дал Я знамения на небесах и земле» (Йоэль 3:3) — удалить три тяжелые клипы — отсечением крайней плоти, раскрытием^[18] и пусканием капли крови^[19]. И соответствуют этому «кровь, огонь и столбы дыма» (Йоэль 3:3). И сразу: «И вспомнил Я союз Мой Яакову^[20]…» (Ваикра 26:42) — все соединяется в Яакове, в его букве «ו» (вав), посредством которой змей превращается в посох^[21] — изгоняя с земли ложь змея. А с ней^[22] связан гнев^[23]. И как только будет изгнан этот «гнев» — «Тебе Всевышний царство и возносится над всем во главу» (Диврей а-ямим I 29:11)^[24] — «жена»^[25], чиста для своего «мужа»^[26], поскольку больше нет «נ"ד» (нун — далет) из слова нида (נדה)^[27], из-за которых «Отвержен (נד — над) Всевышний», а наоборот «И также народ, который поработит их буду судить (דן — дан) Я»^[28] (Берешит 15:14) — со стороны «Высшей Матери»^[29]. Об этом сказано: «Надежда (מקוה — микве)^[30] Израиля спасает его в час беды» (Ирмияу 14:8) — несомненно. А вся нечистота, прольется на Эсава и сотоварищей, как сказано: «Ибо вот, тьма покроет землю…» (Йешаяу 60:2). И сразу «Истина из земли взрастет и справедливость с небес прозрит» (Псалмы 85:12). Это те самые небеса, о которых сказано в другое^[31] время «Сбросил с небес на землю великолепие (тиферет)^[32] Израиля» (Эйха 2:1). Но в то время, когда суд — «דן» (дин) исправлен^[33], сразу «справедливость с небес прозрит» и будет суд над народами мира. Но Израилю [суд будет] в абсолютном милосердии: «Любящий справедливость и правосудие Всевышний, наполняет землю». «На избавление Твое, надеялся я, Всевышний».

[1] Это двадцати двух буквенное имя, приводит Рамак в книге «Пардес римоним» (врата 21, глава 14), там он пишет, что раби Нехония относил его к качеству Тиферет. И еще, говорит Рамак, что это имя выводится заменой букв из благословения священников. Так же, Рамак приводит объяснение этих имен: «У каждого из этих имен есть особое свойство: Первое имя — “אנקתם” (анкатам), помогает молитве быть услышанной, и смысл этого имени: “Слышащий вопль (אנקת — анкат) цельных (תמים — тамим)”. (Поясним: таким образом, слово “анкатам”, это, как будто аббревиатура слов: “вопль цельных (праведных)). Второе имя — “פסתם” (пистам), это имя хорошо для обеспечения пропитания, а смысл его, как в стихе: “И будет обильный урожай (פסת בר — писат бар) на земле, на вершинах гор” (Псалмы 72:16). (Поясним, Раши, в комментарии на приведенных стих, объясняет, что слово “פסת” (писат), означает “добавление”, “умножение”). Третье имя: “פספסים” (паспасим), хорошо для обеспечения одеждой, а смысл его, как в стихе: “И сделал ему рубаху полосатую (פסים — пасим)” (Берешит 37:3) (Поясним: речь в стихе идет об особой одежде, которую сделал Яаков для своего любимого сына Йосефа. И хотя комментаторы разошлись в объяснениях, что означает это слова “פסים” (пасим), согласно объяснению Раши, это, скорее всего, означает “полосатая” — “с полосками”, то есть, украшенная разными цветами. В любом случае, согласно большинству мнений, речь идет о красивой и почетной одежде). Четвертое имя: “דיונסים” (дионисим), означает, что Всевышним делает чудеса (נסים — нисим) и к нему прибег праотец наш Яаков, когда сказал: “… И если будет Властелин со мной и сохранит меня… и дашь мне хлеб для еды, и одежду для облачения…” (Берешит 28:20)”. Еще, в книге “Црор а-мор”, тоже сказано, что это имя — имя “благословения священников”, и эти слова, с добавлением “Барух шем квод малхуто леолам воэд”, хороши как молитва в любом случае. Очевидно, что в числе букв этого имени, есть намек на алфавит, в котором, тоже двадцать две буквы, как и будет сказано далее, в тексте этой молитвы.
Еще, в книге “Сифтей Коэн” (Бемидбар, глава Носэ), сказано, что имя это, из двадцати двух букв, передавалось по традиции, из уст в уста, от Яакова, праотца нашего, который передал его Йосефу. И эти имена получаются в результате многочисленных замен букв, ради того, чтобы скрыть благословение от глаз. А в книге Зоар (Часть 3 147а) сказано: “Раби Аба сказал: все, как один благословляются двадцатью двумя выточенными буквами святого имени, заключенного и скрытого здесь, в благословении священников. И это — милосердии в милосердии, в которых нет суда… Сказал раби Йоси: в час, когда священник возносит руки [для благословения], запрещено народу смотреть на это, из-за того, что Шхина присутствует в его руках… Дабы народ не выглядел наглым напротив Шхины… Учили, что в тот час, когда священник возносит руки, народ должен пребывать в страхе и трепете, зная, что это “время желания” во всех мирах, и высшие и нижние, получают благословение…”.

[2] Это слова из благословения Яакова сыновьям Йосефа.

[3] Гиматрия этого слова 22, как число букв алфавита.

[4] То есть, буквы слова “אמת” (эмет) — “истина”, первая, средняя и последняя буквы алфавита, это “печать” Всевышнего, они соответствуют трем приведенным буквам имени Всевышнего — “יה''ו” и “запечатывают” алфавит — то есть, завершают его и подтверждают его истинность.

[5] Гиматрия этого слова — 25. А сказаны эти слова, как раз перед формулировкой благословения священников.

[6] А это и есть благословение священников.

[7] Это буква, с которой начинается Тора.

[8] Числа двадцать и два, или обозначающие их буквы “כ” (кав) и “ב” (бет), несут в себе удвоение, бет — в единицах, а кав — в десятках, и это “благословение”, как было сказано ранее о букве бет.

[9] Как буквы слова “אמת” (эмет) — “истина”, первая, средняя и последняя буквы алфавита.

[10] Это корневые буквы слова “הסתר” (эстер) — сокрытие, и они же, аббревиатура трех, приведенных далее понятий.

[11] При сотворении мира “сокрытия”, все построено по принципу “начало, середина и конец”, в том смысле, что конечный замысел — “конец”, сокрыт в глубине, за “началом” и “серединой”, которые скрывают его, или “начало” — “голова” всего, скрыто за ее реализацией в этом мире. Но раскрытие единства в том, что должно исчезнуть различие между “концом”, “серединой” и “началом”, так что станет очевидно их единство.

[12] В оригинале, здесь тоже слово “סתר” (сетер), но здесь, согласно большинству комментариев, оно означает именно “укрытие”, а не “сокрытие”. Хотя, из комментария Альшиха, следует, что речь все же о сокрытии, и, тем не менее, даже так, Всевышний — “крепость хранящая”.

[13] В начале стиха сказано: “Ох! Ибо велик день этот — нет подобного ему…”, и объясняет Радак, что речь идет о войне Гога и Магога — дне избавления Израиля.

[14] Очевидно, Рамхаль имеет в виду здесь третью букву из трех, приведенных выше букв имени Всевышнего. Эти же три буквы, соответствуют трем праотцам — Аврааму, Ицхаку и Яакову. Соответственно, к Яакову относится третья буква — вав, которая, в свою очередь, соответствует третьей и завершающей букве слова “истина”. Кроме того, как известно, качество “истина”, тоже относится именно к Яакову.

[15] В форме буквы вав — “ו”, есть намек на “посох”, которым Моше делал чудеса и знамения, и это еще не раз будет использовано в молитвах далее.

[16] Качество Йосефа — Йесод, через которое проливается в миры влияние от качества Яакова — Тиферет, на Йесод, тоже намекает буква вав, иногда, называемая “малой буквой вав”, ведь праведник Йосеф, качество которого — Йесод, это продолжение Яакова, как сказано в стихе: “Это порождения Яакова — Йосеф” (Берешит 37:2).

[17] Это тоже сказано о качестве Йесод, называемым также “все” — ибо оно объединяет все, на небе и земле.

[18] То есть, подворачиванием оставшейся после обрезания крайней плоти кожи. Речь о трех аспектах обрезание — отсечение, раскрытие (подворачивание кожи) и пролитии капли крови.

[19] В книге “Адир бе-маром” (стр. 10), Рамхаль объясняет — есть три “покрытия” (клипы), для удаления которых необходимы три действия — отсечение крайней плоти, раскрытие и пускание капли крови. А суть их — Эсав, Ишмаэль и Эрев рав (“великая примесь”, вышедшая вместе с Израилем из Египта). И эти три клипы соответствуют трем праотцам. Ведь Эсав и Ишмаэль произошли от Ицхака и Авраама, а Эрев рав смешался с потомками Яакова.

[20] Далее сказано: “… и также союз Мой Ицхаку и также союз Мой Аврааму вспомню и землю вспомню” — речь об объединении всех трех качеств управления — Хесед, Дин, Рахамим с “землей” — Малхутом или, другими словами, единстве имени Всевышнего, когда три первые буквы имени “יה''ו”, соединяются с последней буквой “ה”.

[21] О превращении змея в посох, Рамхаль подробно объясняет в книге “Ревность Всевышнего Воинств” (Кинат а-Шем Цвакот»: Обращение посоха в змея и змея в посох.
После всех, уже сказанных слов и истин, займемся объяснением всех вещей, о которые споткнулись все эти глупцы. Расставим все на свои места, и ты увидишь чудесную мудрость, которой ты не знал и о которой не слышал. Ты услышишь, какие невероятные чудеса вершит нам Всевышний, дабы взрастить для нас справедливость и славу на глазах у всех народов.
Корень всего этого, в превращении посоха в змея, и змея в посох. И об этом сказано у пророка: «И даст злодеев [как] могилу его…» (Йешаяу 53:9). Это, облачение Машиаха в клипот. Последователи Цви решили, что это сказано о человеке, несущем избавление — будто бы, живя еще в этом мире, он совершит великие преступления «во имя заповедей». Я уже показал, что это полная чушь и фантазии — мерзость в глазах Всевышнего, ибо свят Он, не может быть рядом с Ним зла. И на самом деле, сказано это о великих душах — главах Израиля — Моше и двух Машиахах, о которых сказано: «Вот, преуспеет (уразумеет) раб Мой, поднимется, и вознесется, и возвысится чрезвычайно» (Йешаяу 52:13) — и пойми это очень хорошо.
У Ситра Ахара есть два периода существования. Один, когда она подчинена святости, а второй — когда она сама обладает властью — Шхина тогда, скрывает свою силу и облачается в Ситра Ахара, а та, из-за этого усиливается. Суть этого в том, что в имени «אדנ''י», есть две буквы: «ד» (далет) и «נ» «нун» — в этих двух буквах берут начало клипот, которые возникают именно из аспекта суда («דין» — дин). «Змей» — вся совокупность клипот, должен быть подчинен двум этим буквам. И тогда сказано: «Будет Дан (דן) змей на дороге…» (Берешит 49:17). А слово посох (מטה — матэ) имеет ту же гиматрию, что и «Дан» (דן) — 54. Таким образом, когда змей подчинен власти суда, мы говорим, что змей превратился в посох. Но иногда, Ситра Ахара превозмогает и не подчиняется, как ей следовало бы, тогда, напротив, аспект суда облачается и прячется внутри змея. Тогда, мы говорим, что посох превратился в змея.

[22] С ложью змея.

[23] Здесь игра слов — гнев здесь, в оригинале «אף» (аф), тоже самое слово, которое употреблено в стихе «и также союз Мой Ицхаку и также союз Мой Аврааму вспомню», в значении «также» — стих, намекает, что прежде, гнев отделял качества Авраама и Ицхака от единства с Йесодом и землей.

[24] Это продолжение стиха, который Рамхаль уже цитировал ранее. А весь стих, выглядит так: «Тебе Всевышний величие и могущество, и великолепие, и победа, и красота, ибо все на небе и земле Тебе Всевышний царство и возносится над всем во главу» — в этом стихе перечислены все семь качеств (сфирот) управления миром — Хесед (величие), Гвура (могущество), Тиферет (великолепие), Нецах (победа), hод (красота), Йесод (все) и Малхут (царство). Причем, стих явно объединяет Йесод и Малхут общими словами, как это бывает в стихах Торы, когда одни и те же слова должны быть отнесены сначала к предшествующим, а затем, к последующим словам: «ибо все на небе и земле Тебе Всевышний царство» — эта фраза как будто бы не закончена, если не отнести слова «Тебе Всевышний», как к слову «все», так и к слову «царство» — «ибо все на небе и земле Тебе Всевышний», «Тебе Всевышний царство» — это намек, что всеобщее единство зависит от единства качеств Йесод и Малхут, но когда они едины, то едины все качества и тогда Малхут возносится во главу всего.

[25] Малхут.

[26] Тиферет — Йесод.

[27] Это слово, означает женщину в нечистоте, запрещенную мужу. А для пояснения толкования, которое использует здесь Рамхаль, снова приведем отрывок из «Кинат а-Шем Цвакот», о посохе и змее: «Суть этого в том, что в имени “אדנ''י”, есть две буквы: “ד” (далет) и “נ” “нун” — в этих двух буквах берут начало клипот, которые возникают именно из аспекта суда (“דין” — дин). “Змей” — вся совокупность клипот, должен быть подчинен двум этим буквам. И тогда сказано: “Будет Дан (דן) змей на дороге…” (Берешит 49:17). А слово посох (מטה — матэ) имеет ту же гиматрию, что и “Дан” (דן) — 54. Таким образом, когда змей подчинен власти суда, мы говорим, что змей превратился в посох. Но иногда, Ситра Ахара превозмогает и не подчиняется, как ей следовало бы, тогда, напротив, аспект суда облачается и прячется внутри змея. Тогда, мы говорим, что посох превратился в змея», добавим только, что когда змей побеждает, то буква «нун» находится впереди буквы «далет» и тогда суд — «дин», превращается в корень слова «нида» — «отверженная».

[28] То есть, когда змей подчинен суду, он становится наказанием для народов, притеснявших Израиль.

[29] «Има» — парцуф, который выстраивает качество Бина, и, как объясняет Рамхаль в книге «Первые обобщения» (см. «Обобщения Рамхаля): “Аба и Има, которые являются Хохмой и Биной, — это наблюдение за тем, как основывается правосудие, и они являются совокупностью всех корней и причин законов, которые должны возникнуть, то есть именно того, за основанием чего они должны следить. Хохма, согласно ее имени, — это общее наблюдение, а Бина, соответственно, — наблюдение в деталях. Хохма и Бина постоянно наблюдают за миром, поддерживая постоянное правосудие. И заметь, что Кетер — это несение блага со стороны Высшего желания, а правосудие, которое в Зеир Анпине, соответствует природе “нижних”. Поэтому за этим правосудием требуется постоянное наблюдение, дабы законы правосудия соответствовали этой природе. Итак, Хохма и Бина — это качества наблюдения, на их влиянии основано правосудие, и они постоянно отслеживают его, чтобы оно существовало всегда. Это и есть “постоянная близость Аба и Има ради поддержания миров”. А еще они влияют всякий раз, когда необходимо обновление Творения и добавления ему достоинства”. Таким образом мы видим, что именно парцуфы Аба и Има (качества Хохма и Бина), отслеживают, чтобы правосудие в мире вершилось как следует, то есть, соответствовало высшему замыслу Творения — нести благо праведным и наказать злодеев. Такое правосудие, должно наказывать праведных за их недостатки ради их исправления, а не уничтожения, и оно же, должно защитить их от полных злодеев. Однако, если парцуф Аба, образованных качеством Хохма, это только общее влияние (или “наблюдение”), то детали этого влияния исходят именно из парцуфа Има. Поэтому, Рамхаль связывает спасение Израиля от рук злодеев, именно с парцуфом Има, и находит намек на это, в стихе, приведенном далее: “Надежда (מקוה — микве) Израиля спасает его в час беды” (Ирмияу 14:8), поскольку одно из имен Имы “миквэ” (מקוה), ритуальный, очищающий бассейн, и употребленная в приведенном стихе форма слова “надежда”, отличается от слова “миквэ”, только одно огласовкой.

[30] Это тоже форма слова, означающего надежду.

[31] То есть, в тяжкие времена сокрытия.

[32] То есть, здесь намек на качество “Тиферет”, оторванное от “небес” — здесь, высшей Имы, а тогда, и Малхут оторван от Тиферета и Йесода.

[33] То есть, “далет” находится впереди “нун”.

Перевод: р. Лейб Саврасов