Царство Ишмаэля: дикий человек, поклоняются пыли своих ног

Урок учителя нашего, рава Моше Шапиро, благословенна память праведника.
Глава «Ваира», 5751 (1990) г.

Царство Ишмаэля [сына Авраама] среди четырех царств

Написано в мидраше (Берешит Раба, Лех Леха 42:4), что те четыре царя^[1] соответствуют четырем царствам изгнания Израиля. И вот, что там сказано: «“И было во дни Амарфеля, царя Шинара” это Вавилон, “Арьох, царь Эласара” это Антиохус, “Кедарлаомер, царь Эйлама” это Мидия, “Тидаль, царь народов” это царство Эдома, которое силой правит всеми народами мира».

И написал об этом Рамбан (Берешит 14:1): «“И было во дни Амарфеля, царя Шинара …". Событие это случилось с Авраамом, дабы показать, что четыре царства восстанут править в мире, но в конце превозмогут его потомки над ним и все они падут и вернут [потомки Авраама] своих полоненных и имущество”. Таким образом здесь мы видим: “Деяния отцов, знак сыновьям”, указывающее на все изгнания и грядущее избавление. Корень царства Израиля находится в Лоте (царь Давид и царь Машиах) и выходит, что пленение Лота четырьмя царями, это тоже “Деяния отцов, знак сыновьям”. И то, что написано: “И разделилась им ночь, ему и слугам его и бил их и преследовал их …” (Берешит 14:15), это “Деяния отцов, знак сыновьям” о выходе из Египта, “И вернул все имущество, и также Лота, брата его и имущество его вернул …” (Берешит 14:16) это намекает на грядущее избавления, на то, что те четыре царства будут разбиты и царство вернется к Израилю.

Все это относится к изгнаниям Израиля под властью четырех царств. Однако здесь возникает вопрос: мы не находим в “Деяниях отцов” никакого намека на царство Ишмаэля и никакого исправления, чтобы спастись от него.

Сегодня мы говорили (слиха пятого дня): “Уничтожь Сеир и тестя его и придут в Цион спасители”. “Деяния отцов” в отношении исчезновения Сеира (Эсава) уже свершены Авраамом, когда он победил четырех царей. Однако мы произносим в этой молитве: “Уничтожь Сеир и тестя его (Ишмаэля)^[2]”, очевидно, что для того, чтобы в Цион пришли спасители, необходимо уничтожить и Ишмаэля.

А в этом отношении Авраам не только не совершил “Деяния отцов”, а напротив, молился за него: “Лишь бы Ишмаэль жил пред Тобою!”^[3] (Берешит 17:18) и из-за этого сказали мудрецы (Зоар Шмот 32а): “Ой нам из-за того времени, когда родила Агарь Ишмаэля”.

Мы находим у средневековых комментаторов Талмуда серьезный вопрос — считается ли Ишмаэль среди четырех царств. Рамбан, в комментарии на стих “И корабли из Китима” (Бемидбар 24:24), приводит мнение Ибн Эзра, что царство Ишмаэля считается среди четырех царств и оно и есть четвертое царство. Однако сам Рамбан, категорически отвергает эту точку зрения и так пишет: “Кто знает? Может еще исчезнет царство Ишмаэля еще до прихода Машиаха” и объясняет, что хотя это и великое царство, оно не перечислено среди четырех царств поскольку оно включено в царство Эдома и само включает в себя множество народов. Однако это объяснение не вполне ясно.

Мы находим у Маараля в книге “Нер мицва”, что четыре перечисленных царства, это именно те царства, которые отняли власть у Израиля. Если бы у нас сохранилось наше царство, те четыре просто бы не существовали. Вся их сила дана им только для того, чтобы властвовать над нами. Они отняли у нас царство для того, чтобы наказать нас.

Так Вавилон, это: “Навухаднецар, царь Вавилона, раб Мой^[4] …” (Ирмияу 43:10) стал царем, только для того, чтобы разрушить Храм. И царство Ахашвероша было необходимо только для того, чтобы взрастить Амана, и мы снова приняли устную Тору. Царство Эдома нужно для того, чтобы передать царство Машиаху.

Но с Ишмаэлем происходит иначе. Он получает царство сам, а не отнимает его у Израиля. Поэтому его и не причисляют к четырем царствам. Он удостоился стать “царством” в мире сам по себе, в заслугу Авраама, о котором написано: “Это порождение неба и земли в сотворении (בהבראם — бэhибарам) их” (Берешит 2:4) и истолковали мудрецы этот стих: “Сказала раби Иошуа бен Корха: “в сотворении их” (בהבראם — бэhибарам), означает “в Аврааме” (באברהם — бе-Авраам), то есть, в заслугу Авраама”. Авраам, основа этого мира, он не был сотворен как нечто второстепенное, он был сотворен как “корень”. “בהבראם”, “в сотворении их”, это образ человека, который имел в виду Всевышний, когда творил мир. Поэтому Авраам называется “твердыней”^[5], как сказано: “Маскиль^[6] Эйтана а-Эзрахи^[7]” (Псалмы 89:1). Поэтому в письменной Торе Авраам назван: “Человеком великим среди великанов” (Иошуа 14:15).

Ицхак и Ишмаэль произошли от него и называются его “сыновьями”. Сам Авраам определил Ишмаэля как своего сына, когда ему было обещано рождение Ицхака. А поскольку Авраам — это “твердыня”, а они его сыновья, они тоже “твердая” реальность. Таким образом, Ишмаэль присутствует в мире из-за того, что он сын Авраама.

Однако эта тема все еще требует серьезного разъяснения. Ведь это царство противостоит Израилю, как сказано в Зоаре (Шмот 17а): “Нет более тяжкого изгнания для Израиля, чем изгнание в Ишмаэле”. Это царство несет Израилю такие беды, каких не несли остальные царства. Как и объясняет Рамбан в комментарии на стих (Берешит 16:6): “И сказал Аврам Сарай: вот, служанка твоя в руках твоих, делай ей как угодно в глазах твоих. И притесняла ее Сарай и убежала [она] от нее”. И вот, что говорит там Рамбан: ““И мучала ее Сарай и убежала [она] от нее”. Согрешила праматерь наша этим притеснением. И Авраам позволил ей сделать это. И услышал Всевышний ее страдания и дал ей сына, дикого человека, дабы мучать потомков Авраама и Сары всякими мучениями”. Здесь написано о тяжелейшем наказании Аврааму и Сару — их дети будут терпеть мучения от того сына, в отношении которого Сара согрешила, согрешила своим отношением к Агари и Ишмаэлю.

Это тема, в которой мы находимся и даже если мы не занимаемся этой темой, эта тема занимается нами. Как мы должны это понимать? До каких пор это будет продолжаться? Что здесь произойдет, каково наше служение в этом и как мы справимся с этой, наводящей ужас тварью? У нас нет в этом никаких “Деяний отцов”, которые могли бы стать знаком для сыновей. Поэтому, откуда мы возьмем силы? Нет более тяжкого и болезненного изгнания, чем это изгнание. И мы должны разъяснить себе эту тему, настолько, насколько это возможно.

Ишмаэль дикий человек, ради которого был изменен сотворенный порядок

Написано в мидраше (Берешит Раба 44:10): ““И сказал Аврам: вот, мне Ты не дал семени” (Берешит 15:3). Сказал раби Шмуэль бар рав Ицхак: [так сказал Аврам Всевышнему] мазаль отвергает меня и говорит мне: Аврам, ты не родишь^[8]. Сказал ему Всевышний: да, ты прав, Аврам не родит, [но] Авраам родит^[9]! “Сарай, жена твоя, не будет называться именем Сарай” — Сарай не родит, а Сара родит”.

Это непонятно. Ведь Ишмаэля Аврам родил и когда Всевышний сменил его имя на Авраам, Ишмаэлю было уже тринадцать лет. И как же тогда мидраш говорит: “мазаль отвергает меня и говорит мне: Аврам, ты не родишь”? Как тогда Авраам родил Ишмаэля?

Мы просто вынуждены сказать здесь, что с Аврамом могло произойти чудо, выходящее за рамки мазаля. Однако, как любое чудо не “значится” в сотворенном изначально порядке, так и тот, рожденный сын не был частью того порядка. В гемаре, про одного человека, ради которого был изменен сотворенный порядок: “Сказал Абайи: напротив, насколько плох этот человек, что ради него пришлось менять сотворенные порядок”^[10]. Изменение сотворенного порядка свидетельствует о низменности!

Когда пришла новость о рождении Ицхака, Создатель мира не менял сотворенный порядок — Он создал новый порядок, целую новую систему и дал ей место внутри прежнего порядка. Как сказано: “Сказал ему: выйди из своего ицтагнинута^[11], согласно которому ты видел в созвездиях, что не будет у тебя сына … Я дам вам другое имя и изменится судьба” (Раши Берешит 15:5). Другими словами, это означает “выйди из своего мазаля и войди в другой”. Это новая система внутри сотворенного порядка. Но не так было с Ишмаэлем, рождение которого было чудом — вне порядка, поскольку Авраам не мог родить. В этом настоящая причина почему Ишмаэль дикий человек — он весь находится за пределами мирового порядка. Вся суть его в этой “дикости”.

Сказано в конце трактата Сука (52б): “Сказал рав Хана бар Аха, сказали в доме Рава: о четырех вещах сожалеет Святой, благословен Он, что создал их: изгнание, Касдим^[12], Ишмаэлиты и дурное начало”. Слова “сожалеет Святой, благословен Он, что создал их”, невозможно понять буквально. Очевидно, что смысл этих слов в том, что сама реальность противостоит этим явлениям. Мы воспринимаем эти явления как “ошибку”, которая не должна была случиться, это было “ошибочное приобретение” и о нем следует сожалеть. В существующей реальности это выглядит как вещь, о которой стоит сожалеть.

О Касдим написано: “Вот, земля Касдим, народа [которого] не было” (Йешаяу 22:13). Гемара говорит, что у них не было собственного письма и языка, то есть это не “народ”, другими словами, это вид народа, существование которого не кажется возможным. Это подобно существованию Ишмаэля, которое противоречит нормальному порядку в мире. Это и означает “дикий человек”.

Если мы видим некую, существующую реальность все аспекты которой выглядят невозможной, то это означает, что эта реальность демонстрирует нам, что возможно все, что может случиться все, что угодно^[13].

Попытаемся понять, как мудрецы раскрывают нам глубины мудрости.

“Поклоняются пыли своих ног”

Написано (Берешит 18:4): “Возьму пожалуйста немного воды и омоют [они] ноги”. И объясняет Раши: ““Омоют ноги. Ибо он считал, что это арабы, поклоняющиеся пыли своих ног”. И написано в гемаре (Баба Меция 86б): “Сказал раби Янай сын раби Ишмаэля, сказали ему [ангелы]: неужели арабов ты подозреваешь в нас, которые поклонялись пыли своих ног? Ведь уже вышел из тебя Ишмаэль!^[14]”. Ангелы обвинили Авраама в том, что он заподозрил их в преступлении, обычай совершать которое возник у потомков самого Авраама. Как бы то ни было, это — слова, смысл которых не укладывается в разуме — что означает “поклонение пыли своих ног?”.

“Поклонение пыли своих ног” означает веру людей, что они могут прийти куда угодно. И они воспринимают это как божественную силу — “пыль их ног”, это их способность достичь чего угодно. “Пыль ног” означает: “Я иду и делаю пыль^[15]”, другими словами, даже с большим трудом, но я достигну своей цели. На святом языке, когда человек стремиться победить кого-то, говорят: “И сражался^[16] человек с ним” и мудрецы истолковали это так: “Они подняли пыль до самого трона славы”. “Пыль” — это всегда следствие войны. То есть, когда человек сражается, то силы, остающиеся в поле, превращаются в пыль.

Пыль — это победа, которой я побеждаю путь и достигаю цели. Те арабы, которые поклоняются пыли своих ног, говорят этим: “Мы можем достичь любого места и каждое место, которого мы достигнем, будет нашим”.

Это реальность, в которой нет порядка, поскольку порядок определяет, что может быть, а чего быть не может. Но тот, кто разрушает порядок, способен дойти до любого места. И это их религия.

Мудрецы открыли нам: ““Омоют ноги. Ибо он считал, что это арабы, поклоняющиеся пыли своих ног”. Тот, кто немного задумается, увидит, что и сегодня эта вера — поклоняться пыли своих ног и уверенность, что их ничто не остановит, продолжает существовать. Для них все возможно. И гемара говорит нам, что поскольку это заблуждение и не является частью мирового порядка, нам нет нужды в “деяниях отцов”, которые “знак для сыновей их”, дабы знать, как противостоять им. Ведь как только раскроется истина, само собой станет ясно, что все их существование с самого начала, это “ошибочная сделка” и у этого нет никакого бытия.

Кроме того, то, что Ицхак и Ишмаэль, это сыновья Авраама, тоже является причиной того, что это царство не входит в перечень остальных царств, как и говорил об этом Маараль.

Ишмаэль противостоит природному порядку мира

Рамбам в конце первой части книги “Путеводитель растерянных” говорит о ложной религиозной системе, которая выглядит очень религиозной, но полностью отменяет всю Тору. Таково религиозное мировоззрение ишмаэлитов. Поэтому, Рамбам неистово сражался против этой религии.

Суть их мировоззрения в том, что у Творения нет собственной природы. Существует только то, чего в каждое мгновение хочет Создатель. Эта кажется очень глубокой религиозностью, но Рамбам объясняет, что это отменяет всю Тору.

Конечно, в глубине, Творение — это не что иное, как желание Всевышнего, однако отрицание некой, устойчивой природы Творение означает полное отрицание Торы. Если постоянной природы нет, то никакая Тора невозможна. Кроме того, в таком случае из существующего бытия невозможно привести никакого доказательства ничему и тогда нет никакого раскрытия Создателя в мире. Ведь как известно, древние сказали нам, что гиматрия слова “הטבע” (а-тева), означающего “природа”, равна гиматрии имени “אלהי''ם”. И это сообщает нам, что Создатель мира раскрывается в порядке Творения. А тот, кто отменяет природу, это дикий человек, разрушающий саму возможность существования Торы. Именно такова природа этого, “дикого” человека.

Авраам, праотец наш, пришел к раскрытию Творца из природы сущего. Как и пишет об этом Рамбам (законы Авода Зара 1:1,2): “Сказано во многих мидрашах, что [Авраам] увидел горящий дворец и из-за этого сказал: “Не может быть дворца без правителя””. Это означает, что порядок бытия обязан создавать возможность доказательства бытия Создателя мира. Порядок указывает на Него и он (Авраам) открыл Его и тогда “показался ему хозяин дворца”. И это было раскрытие из порядка Творения — “Смотрел в Тору и творил мир”.

Ишмаэль это “отходы” Авраама, он родился благодаря всемогуществу Всевышнего, невзирая на порядок Творения и теперь он самим своим существованием отрицает и уничтожает этот порядок. Для него существующая реальность, это его желание — место, куда он хочет прийти. Если он решил идти куда-то, это и есть для него существующая реальность.

Намек на это во втором стихе Торы, как сказано в мидраше (Берешит Раба 2:4): “Раби Шимон бен Лакиш объяснил стих [как говорящий] об изгнаниях: “И земля была хаотична (тоhу)” (Берешит 1:2), это изгнание в Вавилоне, как сказано: “Видел я землю и вот — хаос (тоhу)” (Ирмияу 4:23). “И ужасна (боhу)” (Берешит 1:2), это изгнание в Мидии, как сказано: “И всполошились (вэ-ивhилу) привести Амана” (Эстер 6:14). “И тьма” (Берешит 1:2), это изгнание греками, которые “затемнили” глаза Израиля, своими установлениями, когда сказали им: “Напишите на роге быка, что нет у вас доли в Б-ге Израиля. “Над бездной” (Берешит 1:2), это изгнание злодейским царством, которое неисчерпаемо. Как неисчерпаема бездна, так и злодеи [неисчерпаемы] (бездна, это нечто непостижимое и неисчерпаемое, ее название “תהום” (тhом), тоже происходит от слова “תוהו” (тоhу) — хаос, но здесь речь идет о его неисчерпаемости. И это четвертое царство^[17]). “И дух Властелина порхает” (Берешит 1:2), это дух царя Машиаха. Как? — Это, как сказано: “И снизошел на него дух Всевышнего” (Йешаяу 11:2). В заслугу чего он приходит? — “Порхает над водой” в заслугу раскаяния, которое уподобляется воде, как сказано: “Пролей как воду свое сердце” (Эйха 2:19)”.

После того, как Создатель раскрылся в Творении: “В начале сотворил Властелин небо и землю” (Берешит 1:1), сразу появляются все, что противостоит этому: “И земля была хаотична, и ужасна и тьма над бездной, и дух Властелина порхал над водой” (Берешит 1:2). Мы видим здесь четыре “стороны”^[18], то есть противостояние происходит со всех четырех сторон. Это и есть “четыре царства”: хаос, ужас, тьма и бездна — это силы, противостоящие раскрытию славы Всевышнего в мире.

Царство Ишмаэля, это не одно из этих царств. Царство Ишмаэля противостоит самой идеи того, что реальность раскрывает Создателя мира. Если реальность нестабильна, то есть может быть такой или другой, она не может раскрыть что-либо. В такой реальности невозможно увидеть систему. Таким образом, в царстве Ишмаэля мы находим противостояние самой истинной реальности.

Истинная реальность в том, что Создатель мира сотворил реальную, упорядоченную систему в которой есть законы. “Если [бы] не союз Мой, днем и ночью, законов небес и земли не дал [бы] Я” (Ирмияу 33:25). Именно законы приводят нас к осознанию, что “Не может быть дворца без хозяина” и к тому, что “Показался ему хозяин дворца”. Через то же самое Творение приходим к тому, что Всевышний “Вывел его (Авраама) наружу”, а это другая система, которая была дана всему сообществу Израиля во время Синайского откровения. Но все это исходит из реальности законов неба и земли.

Всякий, кто для своей веры нуждается в отмене “законов неба и земли”, должен проверить, из потомков ли он Авраама, Ицхак и Яакова, поскольку это вера тех, кто “поклоняется пыли своих ног”.

Каждый раз, когда в гемаре упомянут “тот кочевник”, речь идет об торговце Ишмаэлите. “Она подобна торговым кораблям — издалека приносит хлеб свой” (Мишлей 31:14). Обычно, они не находятся в заселенной местности, как объяснили мудрецы (Берешит Раба 45:9): ““И он будет диким человеком” (Берешит 16:12). [О том, что это значит спорили] раби Йоханан и раби Шимон бен Лакиш. Раби Йоханан сказал, что все будут расти в поселении, а он будет расти в пустыне (когда вместе соединяются несколько необходимых условий, появляется поселение, то есть, поселение — это место с определенным порядком и образом, но в пустыне нет никакого образа). Раби Шимон бен Лакиш сказал: дикий человек означает, несомненно, что все грабят имущество, а он “грабит” души^[19]: “Рука его во всем и рука всех в нем (כל בו — коль бо)”, называет его писание “כלבו” (калбо) — “собака его”, поскольку он и собака одинаковы, как собака есть падаль, так и он ест падаль”. Это значит, что они и собаки одинаковы. О собаке написано: “Обычно, двери проницаемы^[20] для собак” (Баба Кама 23а), то есть, для собак нет стен, они проникают куда хотят. А ведь “закрытая дверь”, это одно из необходимых условий поселения. У них нет возможности совместного проживания людей.

Написано в “Пиркей де-раби Элиэзер” (27): “Показал Святой, благословен Он Аврааму, праотцу нашему “между рассеченными [частями животных]” четыре царства — их власть и исчезновение, как сказано: “И сказал ему: возьми телицу утроенную” (Берешит 15:9), это царство, подобное “телице тучной” (Ирмияу 50:11), “коза утроенная” (Берешит 15:9), это царство греков, о котором сказано: “И козел вырос очень сильно” (Даниэль 8:8), “баран утроенный” (Берешит 15:9), это царство Мидии и Персии, как сказано: “Баран двурогий, которого видел я” (Даниэль 8:6) — царство Мидии и Персии^[21], “и голубя (תור — тор)” (Берешит 15:9), это потомки Ишмаэля, и слово “תור” (тор), [сказанное здесь, это не слово на языке иврит, означающее голубя — сизаря^[22], а слово] на языке арамит, означающее быка. Беда земле, когда соединяться бык самец с самкой — раскроют и ограбят все глубины, как этот “зверь четвертый” (Даниэль 7:7). А “голубь” — это Израиль, уподобленный голубю, как сказано: “Голубка моя в расщелинах скал” (Шир а-ширим 2:14)”. Здесь тоже перечислены царства и Ишмаэль. “Телица”, это царство Эдома, а “бык”, это Ишмаэль, а об их “соединении” сказано: “беда земле, когда соединяться бык самец с самкой — раскроют и ограбят все глубины”. Это значит, что они разрушат все границы.

А далее там написано (Пиркей де-раби Элиэзер 28): “Как сказано: “И вот ужас — тьма великая падает на него” (Берешит 15:12). “Ужас” — это четвертое царство, о котором написано: “Страшный, ужасный и сильный” (Даниэль 7:7), а “тьма”, это царство греков, которое затмило глаза Израиля от всех заповедей Торы, “великая”, это царство Мидии и Персии, которое возвеличилось дабы “продать Израиль бесплатно”, “падает”, это царство Вавилона, от рук которого пала корона Израиля, “на него”, это потомки Ишмаэля, на которых взрастет сын Давида, как сказано: “Врагов его стыдом покрою, а на нем “взрастет” венец его” (Псалмы 132:18)”.

“Ужас”, “Тьма”, “Великая” и “Падет”, это все четыре царства, но все они еще вовне, но когда все это падет “На него”, это царство Ишмаэля, которое бьет в самую главную точку. Для них, в Творении нет порядка и определенного пути, они поклоняются “пыли своих ног”.

Здесь мы увидим путь превозмочь их. Ведь в них мы находим самую глубокую фальсификацию того, что открыл праотец наш Авраам. Ишмаэль взял качества самого Авраама и оторвал их от корня. Он отрицает и искореняет путь, идя по которому Авраам “узнал” своего Создателя. У Ишмаэля нет “пути”, он поклоняется не месту, в которое пришел, а пыли своих ног.

Вера Авраама, праотца нашего: “Не может быть дворца без правителя”

Мы потомки Авраама, хранящие его союз. Всякий кто воображает, что чем больше человек размышляет, тем дальше он отходит (не дай Б-г, от веры), прежде всего, оскверняет имя Всевышнего, а кроме того, утверждает величайшую глупость.

Мы должны осознавать, понимать и верить, поскольку признание, осознание и вера в Создателя, это вершина мудрости в Творении. Всякий, кто мудр по-настоящему, приходит только к этому. А считающий себя мудрым и отрицающий это — законченный идиот. Этому нас научил праотец Авраам. Из любого места в Творении возможен единственный вывод: “Не может быть дворца без правителя”. Всякая мудрость, всякая хорошая вещь, всякое доброе качество и красота ведут к признанию, что “Нет никого, кроме Него”.

Именно здесь находится высшая точка всякой мудрости, красоты и глубины. Мы должны заявить это в полный голос, без стеснения: это единственная мудрость! “И сказано будет человеку: страх Всевышнего, это мудрость!” (Иов 28:28).

Хотя среди всех религиозных систем, Ишмаэль, самый религиозный, это служение Создателю мира без исполнения: “Поднимите глаза ваши ввысь, и узрите, кто сотворил этих? Выводящий по числу воинства — всех по именам называющий” (Йешаяу 40:26). Как можно служить Создателю мира, не храня союз Авраама, не видя и не постигая Его в каждом месте Творения? Всякое другое восприятие служения, восприятие без осознания, означает уверенность, что Создатель, как будто раскрывается во всем, что я делаю. Раскрытие, как будто происходит из-за того, что я могу сделать все, что захочу, как будто это знак, что Создатель со мной.

Авраам, праотец наш, учил нас обратному, и вся Тора говорит обратное: “Если [бы] не союз Мой, днем и ночью, законов небес и земли не дал [бы] Я”. В глубине всякого порядка лежит желание Всевышнего, а желание Его в том, чтобы всякий порядок приводил к Нему. Всякий, кто отменяет порядок, кто уничтожает поселения, превращая все в пустыню, когда все возможно и можно двигаться в любом направлении. Такое отношение отрицает всю Тору и отменяет ее с самого начала.

Всякое сознание и мудрость обязывает быть порядку — упорядоченную систему явлений, возникающих друг из друга. Только так можно прийти к осознанию “обязательности”.

Всякий, выбирающий для себя религию, считающую иначе, помогает укреплять власть Ишмаэлю — дает силу его власти. Это ошибочное царство, но его ошибка выясняется только с раскрытием истины. И каждый, кто открывает истину, открывает что это ошибка и само собой, эта ошибка искореняется.

Истинная война происходит только в тех четырех локтях, в которых, если так можно сказать, находится Всевышний и ни в каком другом месте: “Со дня, когда был разрушен Храм, нет у Всевышнего места в мире, кроме четырех локтей закона” (Брахот 8а). То есть, в том месте, где учат и понимают слова Торы — учат слова Всевышнего, то есть, главную точку сущего. Любое, самое незначительное движение у нас, может полностью перевернуть все. Если мы немного изменим себя, происходящее в мире изменится очень сильно. Рамбам приводит аллегорию этого: представим себе большой колесо, а человек держится за его центр. И если человек сдвинется немного, он заставит это колесо пройти большое расстояние.

Настоящие перевороты происходят не “в поле”. Настоящий переворот в мире произошел, когда маленький ребенок, возрастом в три года сказал: “Не может быть дворца без правителя”, тогда “показался ему хозяин дворца” и сказал: “Я хозяин дворца!”. И тогда мир перевернулся. Точно так же любой человек, постигающий истину — он формирует силу, переворачивающую мир.

Завершим тему словами мудрецов: ““на него”, это потомки Ишмаэля, на которых взрастет сын Давида, как сказано: “Врагов его стыдом покрою, а на нем “взрастет” венец его””.

[1] Очевидно, речь о “четырех царях” в главе Лех Леха: “И было во дни Амарфеля, царя Шинара, Арьоха, царя Эласара, Кедарлаомера, царя Эйлама и Тидаля, царя народов” (Берешит 14:1).

[2] Как сказано: “И пошел Эсав к Ишмаэлю и взял Махлат, дочь Ишмаэля, сына Авраама, сестру Невайота, [в добавок] к женам своим, женой” (Берешит 28:9).

[3] То есть Авраам сам просил у Всевышнего милости к Ишмаэлю.

[4] Таким образом Всевышний сообщает, что Навухаднецар исполняет волю Всевышнего и является Его посланником, даже если не осознает это.

[5] То есть “фундаментом” или “основой”.

[6] Не вдаваясь в детали, скажем, что “маскиль”, это вид псалма.

[7] В оригинале: “איתן האזרחי”, что согласно самому простому смыслу должно означать имя — “Эйтан а-Эзрахи”, однако слово “эйтан” имеет собственный смысл “надежный” или “твердыня”, а “эзрахи”, согласно комментарию мудрецов, означает “восточный” — здесь имеется в виду “подобный солнцу, светящий с востока” (в смысле — источник веры, первый, кто “открыл” присутствие Всевышнего в мире и поверил в Него), как в прямом, так и переносном смысле — первый среди твердынь.

[8] То есть, Аврам видел, что согласно раскладу звезд в момент его рождения, сам он не может иметь детей.

[9] Это означает, что Всевышний изменил его мазаль, сменив ему имя и далее, то же самое сказано и о Саре, прежнее имя которой было Сарай, и было изменено на Сару.

[10] Речь идет о гемаре в трактате Шабат (53б): “Учили мудрецы: было дело с одним человеком, когда умерла его жена, оставив грудного ребенка. И не было у этого человека денег нанять кормилицу. И случилось с ним чудо — раскрылись у него груди, как у женщины и кормил он своего ребенка. Сказал рав Йосеф: смотри, насколько велик был этот человек, если для него случилось такое чудо! И сказал ему Абайи в ответ: напротив, насколько плох был этот человек, если ради него был изменен сотворенный порядок!”.

[11] В оригинале “אצטגנינות”, что в дословном переводе означает “астрология”. И речь идет о том, что Авраам видел согласно звездам, то есть, своему мазалю, что ему не суждено родить и слова Всевышнего означают, что Всевышний выводит Авраама из-под власти прежней системы — сотворенного порядка, в котором все видно по положению звезд и в котором для потомства Авраама не было места.

[12] Халдеи — главный народ Вавилона, “силой” которого было поклонение звездам и знание астрологии, поэтому их имя стало нарицательным для владеющих настоящей астрологией.

[13] В этом суть “клипы” и зла, как говорит об этом Рамхаль в книге “Слово об избавлении” (часть 3, глава “Одно из действий “мира” — расширение границ”): “И ты должен знать — все существует в тех или иных границах и не покидает их никогда. И влияние тоже нисходит в определенных границах, так, чтобы получающие могли принять его. А если бы его было больше, то они не смогли бы принять его — у них просто недостало бы для этого сил. Но клипа, в силу того, что ее единственное желание — препятствовать добру, все время хочет затмить свет и выйти из границ. И, на самом деле, об этом сказано: “Проклят нарушающий границу товарища” (Дварим 27:17). Ведь любой человек, нарушающий границу, укрепляет клипу и помогает ей сужать пути влияния”. Однако, именно это свойство зла — нарушать все границы, и становится истинной причиной его полного уничтожения, как говорит об этом Рамхаль в книге “Даат Твунот” (п.166): “Как мы уже объясняли, корень появления зла в образе правления — это раскрытие единства Его, благословен Он. Т. е. необходимо было раскрыть зло и позволить ему действовать соответственно его природе, дабы затем, обратив зло в добро, продемонстрировать таким образом единство власти Всевышнего. По этой причине, чем больше Всевышний скрывает Своё лицо и допускает усиление зла, до самой последней границы, т.е. вплоть до полного разрушения мира, которое, однако, никогда не произойдёт, — тем полнее будет основание для последующего раскрытия, демонстрирующего истинность единства Всевышнего тем, что все причинённые злом разрушения будут исправлены Его властью. Свет по-настоящему заметен именно в темноте, как мы уже объясняли ранее. Следовательно, поскольку Всевышний хочет установить в мире образ правления, основанный только на добре, Он построит всё Своё правление на фундаменте раскрытия своего единства, из-за которого родились и существуют сегодня добро и зло.
Однако награда и наказание — это ещё не максимальное усиление зла, ведь при таком подходе зло настигает только злодеев; оставляющие Всевышнего получают его (зло), а тем, кто ищет Всевышнего, Он даёт себя найти. Усиление зла — это когда Всевышний совершенно скрывает Своё лицо от мира, как сказано (Мишлей 1:28): “Тогда будете звать Меня, а Я не отвечу”, и также (Йешаягу 59:15): “Скроется истина, и избегающий зла будет считаться сумасшедшим”. Это — полное сокрытие, пришедшее только ради того, чтобы открыть затем совершенное исправление. Как сказано далее у пророка (Йешаягу 59:16): “…и помогла Ему десница Его, и справедливость Его укрепила Его”. Это значит, что в рамках этого образа правления Всевышний не обращает внимания на заслуги или вину, а управляет так, как нужно, т. е. позволяет злу побеждать, дабы затем показать власть добра. И всё время, пока зло побеждает, даже праведные вынуждены находиться под давлением зла, — не потому, что так следует по закону, а потому, что так необходимо в это время. Ведь в любом случае потом, когда добро вернётся, откроется и будет властвовать, они сполна получат награду как компенсацию за всё зло, которое им пришлось терпеть”.

[14] Суть претензии ангелов следующая: ты подозреваешь нас в поклонении пыли своих ног, как будто мы арабы, тогда как эти арабы, поклоняющиеся пыли ног, произойдут от тебя самого!”. Как бы то ни было, слышно отсюда что именно арабы — потомки Ишмаэля, поклонялись пыли своих ног.

[15] Как будто: “стираю все в пыль”.

[16] В оригинале: “ויאבק” (ва-яавек), от корня “אבק” (авак) — “пыль”, то есть, буквально это означает «пылился”, как два борца, схватившись, поднимают пыль усилиями своих ног.

[17] Как и тоhу, как далее объяснит рав. То есть, как тоhу, так и бездна намекают на четвертое царство.

[18] То есть четыре аспекта противостояния: хаос, ужас, тьма и бездна.

[19] То есть убивает.

[20] Простой смысл сказанного в том, что обычно собака может проползти под воротами во двор.

[21] Очевидно, что мидраш хочет сказать, что упоминание двух рогов барана, указание на «двойное” царство — Мидии и Персии.

[22] Разновидность голубя — в Торе часто упоминаются рядом два вида голубей.

Записал р. Ариэль Сисра
Перевод: р. Лейб Саврасов