Где был Б-г во время Холокоста?

«Если есть Б-г, то почему праведнику так часто приходится плохо»? Вот главный вопрос, который всегда уводил с пути поиска истины всех маловерных. В контексте того, что произошло во время Катастрофы, этот вопрос приобретает для всего нашего поколения особенный смысл и глубину. Действительно, диалог между людьми светскими и религиозными редко обходится без вопроса: «Где был Б-г во время Катастрофы?» Очевидно, что этот вопрос может звучать по-разному, в зависимости от того, кто его задаёт: человек, который лично пережил Катастрофу, или любой из нас, рожденный много лет спустя после войны. Скажем прямо и со всей откровенностью: были люди, которые в результате пережитых потрясений, испытав боль и муки в период Холокоста, перестали верить в Б-га. Есть люди, которые сами не пострадали, однако, видя боль и мучения своих братьев, отказались от религии. Но многие, пройдя через весь этот ад, побывав в гетто и в лагерях, не пали духом, и вера их не пострадала. Многие евреи совершали «кидуш Ашем», и погибая в газовых камерах, хранили веру даже там, до последнего. И мы не имеем никакого права судить тех, кто потерял веру: «Не суди ближнего своего, пока сам не окажешься на его месте». Человека в час беды вообще судить нельзя. Помочь кому-то разобраться в произошедшем могут лишь те, кто прошёл через то же самое. И поскольку мы знаем, что многие, идя на смерть, провозглашали при этом: «Слушай, Израиль! Г-сподь, Б-г наш — Г-сподь Один», то вопрос «где был Б-г во время Катастрофы?», задаваемый человеком, которого там не было, воспринимается уже несколько иначе.

Тот, чьи дела совершенны

Катастрофа и «праведник, которому плохо»

Многие из тех, кто там был, сохранили веру. И свой выбор — продолжать соблюдать или нет — люди делали не обязательно в связи именно с Холокостом — были и другие факторы. Многие переставшие верить и до Катастрофы не верили, несмотря на то, что родились в семьях с традиционным укладом, где соблюдали заповеди. Постоянные переезды, разрушение всех общенных устоев вокруг — именно это подталкивало евреев к отказу от заповедей. Когда начался Холокост, многие были еще совсем детьми, и их мировоззрение не успело сформироваться. Понятно, что это относится не ко всем, но ко многим! А те, кого трагедия не коснулась лично, выстраивали свою жизнь не в контексте Катастрофы, и поэтому вопрос сохранения веры с учетом Катастрофы, как и другие вопросы, которые непосредственно связаны с Холокостом, некорректно рассматривать применительно к таким людям^[1].

Все вышесказанное нужно не для того, чтобы вообще снять вопрос «где был Б-г…» с повестки дня, или обвинить тех, кто задает его, в безосновательной предвзятости. Мы просто привязываем этот вопрос ко всей совокупности фактов, которые имели место, и тем самым делаем его более корректным. Но главное, что необходимо подчеркнуть — данный вопрос никак не влияет на основы нашего отношения к собственной вере.

Верующий человек тоже задаётся этим вопросом, но не для того, чтобы испытать свою веру на прочность (мол, получу ответ — продолжу верить, не получу — всё брошу), а для того, чтобы узнать заключенную в нём тайну — настолько глубокую, что она, кажется, никогда не будет раскрыта. Не к себе, не к собственному разуму обращается он с этим вопросом, но к самому Всесильному! И не с целью получить ясный и четкий ответ, а скорее затем, чтоб излить душу перед милосердным Отцом Небесным. И не ради удовлетворения любопытства или чтобы больше знать, а ради понимания путей Всевышнего, чтобы можно было служить Ему так, как это действительно требуется от человека.

С вопросом «почему праведнику часто приходится плохо» люди обращались к Б-гу во все времена. И это естественно: нас интересует не такой ответ, который кажется наиболее простым и очевидным, а истина, даже если она выходит за рамки нашего разумения. Точно так же, как верующий изливает пред Б-гом всё, что накопилось в его душе из-за материальных проблем, он жалуется Б-гу и на свои душевные страдания, на недостаток людской справедливости… Жалуясь Всевышему, верующий человек знает, что все его страдания и мучения к добру, но сейчас ему — и тут уж ничего не поделаешь — ему выпало страдать, и вот он страдает, и это повод излить душу перед Небесным Отцом.

«Слова, произнесённые пророками, и звучащие, словно вопль, направленный к Небесам, можно сравнить лишь с жалобой больного, которого замучила его хворь» (Рамбан, «Врата Воздаяния»).

Один из великих праведников последних поколений, чья вера была чрезвычайно сильна и который испытал на себе все ужасы Катастрофы и погиб, освящая Имя Всевышнего, Адмор из Пясечны^[2], благословенной памяти, автор книги «Ховат а-талмидим» («Долг учеников»), успел оставить нам свои, сохранённые поистине чудом, записи, где анализировал чудовищные события периода Катастрофы. Записи собраны в книгу, получившую название «Эш Кодеш» («Святой огонь»), и из этой книги в дальнейшем, с Б-жьей помощью, мы приведём немало цитат. Вот первая из них. Это вопль человека, чья вера велика: «Это же чудо, что Вселенная продолжает существовать! Почему она не возвращается к первичному состоянию хаоса? Ведь когда римляне казнили десятерых еврейских мудрецов, ангелы возопили: “И это награда за их изучение Торы?!”. И раздался Голос с Небес: “Если вы добавите хоть еще одно слово, Я возвращу Вселенную к хаосу!”. А теперь, когда невинных детей и святых знатоков Торы убивают лишь за то, что они евреи, когда всё пространство Вселенной наполнено их предсмертными криками, — мир не перевернулся и Вселенная продолжает существовать, как будто ничего не случилось?! В Талмуде есть такое место (“Брахот 22”): “С того дня, как разрушен Храм, установлена железная стена”. Почему именно железная стена? Потому что еврейские молитвы обладают силой разрушать стены, и возникает необходимость в “стене из железа”. Но непонятно, почему из-за наших криков не падает и железная стена тоже? И ведь не одни мы молимся! Но понятно, что праотцы наши и праматери, пророки и пророчицы, праведники и праведницы, считали лучшим в час страданий молчать, хотя могли бы своими молитвами в час их великих страданий сотрясти весь Ган Эден и Святая Святых. И они не считали нужным говорить, что еврейский народ будет сохранен при определённых условиях, поскольку для спасения даже одного человека можно осквернить Субботу, если существует опасность для его жизни…» Не дай Б-г подумать, что этим воплем раби выражает протест против веры! Нет, его вопль как раз идет от веры — живой веры, в истинном значении этого слова. Это как бы продолжение вопля Моше и Йешаяу, Хавакука и Ирмеяу. Здесь нет ни малейшего толики проклятий Небесам — лишь молитва о том, что настанет день, когда мы поймем истинный смысл происходящего. Именно потому, что наша вера — живая и пламенная, сокрытие Лика Всевышнего и отдаление Его присутствия от нас обжигает нам душу, причиняет ей ужасную боль, а когда у людей что-то сильно болит — они кричат.

Так же сильно и горько кричал Ийов. Друзья утешали его словами, призванными пробудить страх перед Небесами, однако в конце его Книги написано: «…и молвил Г-сподь Элифазу из Теймана: пылает гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих, ибо вы не говорили обо Мне так [же] правдиво, как раб Мой Ийов» (Ийов 42:7). Ральбаг объясняет, что когда друзья Ийова начали приводить свои доводы, им уже было ясно, что нужно лгать, чтобы оправдать действия Б-га. А вот Ийов, у которого изначально не было правильной позиции, рассуждал обо всех действиях Б-га исходя из собственного понимания справедливости.

Гемара в трактате «Йома» (69б) обсуждает вопрос, почему мужей Великого Собрания называли именно так? «Потому что вернули корону на [её законное] место». Моше говорил: «Б-г Великий, Могущественный и Грозный» (Дварим 10:17); Ирмияу спросил: «Идолопоклонники^[3] пляшут в Его доме, где же Его Грозность?» — и не включил в молитву атрибут «Грозный». Спустя многие годы Даниэль сказал: «Сыновья Его порабощены идолопоклонниками, где же Его Могущество?» — и не добавит в молитву атрибут «Могущественный». Но вот пришла эпоха Мужей Великого Собрания, и они сказали: «Его Могущество как раз в том и заключается, что Он сдерживает Свой гнев, и долго терпит злодеяния. В этом же проявляется и Его Грозность — если бы не она, как один народ смог бы выжить среди семидесяти народов?» Далее Талмуд задаёт вопрос: «Разве Ирмияу и Даниэль имели возможность отменить то, что сказал Моше? Ведь в этой ситуации они полагались лишь на собственную логику. Сказал раби Ицхак от имени раби Элиэзера: “Они знали: Б-г — это истина, а значит, лгать Ему невозможно”. Перед истинным Б-гом, в Которого человек верует полной верой, нужно говорить чистую правду»^[4].

Итак, настоящий «крик боли» — одно из проявлений веры; это, можно сказать, явление именно религиозное, с которым совершенно не соотносятся ни утверждение, что «я не могу верить после Катастрофы, потому что не могу оправдать то, чему нет оправдания», ни идея о том, что Б-жественной справедливости вообще не существует, не раз высказанная в еврейской литературе после Холокоста, Всё это не путь веры и не её цитадель.

Если человек утратил веру не из-за Катастрофы, однако ссылается на неё как на объяснение, переубедить его не представляется возможным, поскольку его «неверие» идет не от разума, и, соответственно, не может быть преодолено с позиций логики. У него просто разбито сердце — как и у всего еврейского народа. В Катастрофе уничтожались не только тела, но и души. «Вероотступничество» — это болезнь души, поскольку вера в Б-га и Его провидение является основой духовной, а не телесной. Среди выживших в Катастрофе число душевнобольных больше, чем среди других групп населения (и это подтверждается психологическими исследованиями). И то же самое можно сказать о вероотступничестве — это болезнь, которой нацисты заразили души, однако обычная жизнь с её поисками Б-га к нему не приводит. Впрочем, единственно верная тактика для врача — не спорить с больным.

Нет смысла спорить с человеком, который не пережил Катастрофу, но для которого все произошедшее тогда это повод утверждать, что «нет суда и нет судьи», и можно жить так, как хочется. И все же, немного поколебать его самоуверенность всё же можно. Например, можно спросить: «Неужели Вы считаете, что Вы единственный, кто хоть раз задавал себе вопрос “почему праведникам бывает плохо?” Гораздо более мудрые люди, чем Вы, гораздо более праведные испытали кажущиеся бессмысленными страдания, и всё равно их вера не ослабела; на нее не повлияли ни мысли о том, что “со мной несправедливо обошлись”, ни слишком глубокие размышления о произошедшем». Можно порекомендовать ему почитать книги по еврейской истории — про катастрофы, уже случавшиеся с нашим народом в прошлом (возможно, некоторые из них были не менее ужасны, чем Холокост XX века) — книги о святом народе, сыны и дочери которого входили в газовую камеру с молитвой «Шма Исраэль» на устах.

Но мы сейчас будем говорить о других людях — о тех, кто желает просто разобраться в сложном для них вопросе, «почему праведникам часто приходится плохо». Эти люди верят в Б-га, не хотят сходить с Его пути. Но здесь тоже необходимо напомнить: если такой вопрос задаёт человек верующий, ему следует проверить, насколько его мотивы искренни, сверив их с семью пунктами. Данное утверждение мы выводим из слов Адмора из Пясечны: «Самопожертвование для верующего заключается в том, что даже в моменты сокрытия Лика Б-га человек продолжает верить, что влияние от Всевышнего ведет к добру и к справедливости, а все страдания посылаются нам Б-гом из любви к народу Израиля. К нашему огорчению, сегодня мы видим, что у отдельных людей из числа тех, которые всегда и во всем были верующими, вера пропала, и они говорят: “Почему Ты нас оставил? Если Ты нас этим приближаешь к Торе и к служению, то почему лишаешь и Торы, и служения?” И если еврей произносит эти слова, изливая перед Всевышним сердце — это хорошо. Но если, не дай Б-г, этим он высказывает Б-гу претензию, то даже если он не высказывает ее открыто — храни нас всех Г-подь от этого. Когда наступает кризис веры, человек отрывается и отдаляется от Б-га.

…Но, действительно, зачем задавать все эти трудные вопросы? Такие испытания как эти, которые мы переживаем сегодня, выпадают один раз в несколько сотен лет. Как можно понять деяния Всевышнего, или, не дай Б-г, начать сомневаться, не понимая их, если даже назначение одного стебелька травы мы не понимаем? Душу — не понимаем, ангела — тем более, Всевышнего — не о чем говорить! Как мы можем своим разумом понять то, что лишь Он знает и понимает? Почему это должно сбивать с толку верующего человека? Почему раньше, читая стих, отрывок из Талмуда или мидраш, и узнавая о страданиях народа Израиля с древности до наших дней, человек продолжал хранить свою веру, а тут вдруг эта вера пропала? И, кстати, люди, которые говорят, что такие испытания еврейскому народу на долю еще не выпадали, ошибаются. Подобные испытания уже случались при разрушении Храма и при падении Бейтара. (Более позднее примечание, сделанное 18 Кислева 1943 года: только события, аналогичные происходившему до конца лета 1942 года, уже случались с нами, но подобного тому, что произошло после этого времени, когда евреи уничтожались самыми разными способами, придуманными злодеями-убийцами — по моему мнению, основанному на высказываниях наших мудрецов и на исторических хрониках, такого с нами еще не происходило. Да смилуется над нами Г-подь Милосердный и избавит нас от этого…) Всевышний проявит милость и скажет, что хватит нам страдать, и спасет нас сразу и навеки! В эти дни вера у людей страдает потому, что собственные переживания и мучения затрагивают человека больше, чем все остальное. И хотя человек говорит, что это с ним происходит потому, что он видит страдиния других, и это действительно правда, что он сопереживает страданию тех, кто вокруг него — но все же удивление его, что все это происходит с ним лично и подводит человека к ощущению что все происходящее неправильно, оно и заставляет его упрекать Всевышнего — ведь Всевышний позволил, чтобы он, этот человек, тоже скатился до подобного ужасного положения! А мы начали разговор с того, что такое истинное самопожертвование: надо жертвовать самой сутью своей, своими чувствами и ощущениями, и тогда вера не будет поколеблена, и человек будет верить полной верой, что все происходящее — реализация справедливости Б-га и любви Его к народу Израиля» («Эш Кодеш» стр. 138.14).

Где же был Б-г во время Катастрофы?

Бытует мнение, что ответ на этот вопрос заключается в известном правиле: «Всё во власти Небес кроме страха перед Небесами». Другими словами, Б-г Всемогущ, но Он, тем не менее, оставляет за человеком право выбрать добро или зло, и в этот выбор Он вообще не вмешивается — ведь выбор у нас «свободный»! Это правило распространяется не только на еврейский народ — оно относится ко всем людям во всём мире. И в соответствии с этим правилом, Гитлер и его единомышленники, да сотрутся имена злодеев, просто-напросто избрали зло, приняв решение убить и уничтожить неисчислимое количество душ, а Всевышний не препятствовал их выбору. Вопрос относительно самой свободы выбора тут возникать не должен, поскольку свобода эта не ограничена «справедливостью». Всевышний позволяет силам зла действовать как им «заблагорассудится», потому что сама возможность выбрать не добро, а зло в конечном счете обернется для человека благом, о чем написано в святых книгах (см. например, книгу Рамхаля «Дерех Ашем»).

Но такой ответ сильно ломает все наши представления о том, что такое истинная свобода выбора. Во-первых, нигде не сказано, что она, эта свобода (в данном случае свобода уничтожать массы людей) может быть реализована вне Б-жественного провидения, без определенного вмешательства Свыше. Правда, рабейну Хананель в своем комментарии («Хагига» 5а) пишет, что «есть такие, которые уходят из жизни не по закону, как человек, убитый другим человеком». Нечто похожее сказано и в книге «Зоар» («Ва-ешев» 185): «Лучше упасть в яму, полную змей и скорпионов, чем попасть в руки злодеев, ибо шансы спастись с помощью чуда от змей и скорпионов больше чем шанс спастись с помощью чуда от тех, кто тебя ненавидит». Но эти высказывания нужно правильно понять. От злодея спастись трудней потому, что от него исходит б€ольшая опасность, а чудеса вообще случаются не каждый день. Ясно одно — полной и абсолютной свободы убивать без вмешательства Б-га нет и не может быть. Это во-первых.

Во-вторых, такой ответ противоречит всему, что написано в Танахе, поскольку Танах говорит что все события мировой истории управляются Свыше, что Всевышний Один ведет все войны, и в Его руке — сердца всех царей и полководцев. В свое время Ассирия и Вавилон были «скипетром гнева», направленным Всевышним против нас, а изгнания мы претерпевали вовсе не потому, что таково было свободно принятое решение фараона или Навухаднецара, а из-за постановления Небес — так решил Всевышний. Свобода в выборе действительно существует, но регулирует все события нашей истории не она.

В-третьих, невелика разница между таким подходом и взглядами человека, утверждающего, что «нет суда и нет судьи», поскольку в обоих случаях Б-жественное провидение выносится за рамки мировых событий — с тем лишь отличием, что сторонники первой точки зрения считают что Всевышний сознательно действует именно так, а вовсе не потому, что Он чего-то не может или в чем-то слаб. Тем не менее. данная позиция все равно не соответствует истинной вере. Рамбан в предисловии к Книге Ийова упоминает два вида вероотступничества, встречающихся у некоторых из тех, кто попытался объяснить проблему страданий праведника в этом мире: это идея о том что знание Б-га о происходящем в мире не является абсолютным, а также отступничество в вопросе Б-жественного Надзора над миром («ашгаха») — некоторые считают, что поскольку человек ничто в сравнении с бесконечным и вознесенным Б-гом, то Б-г вообще не следит за делами человека. Несмотря на то, что второй вид отступничества признает власть Всесильного над нами, это все равно отступничество. Следовательно, в широкой области действия свободного выбора нет того вреда, который присутствует в неправильном представлении о Б-жественном Провидении, хотя «привкус» вреда ощутим и здесь. И не надо путать это со сказанным в наших святых книгах о том, что иногда Всевышний лишает человека Надзора и передает его в сферу действия случайных событий — такое действие является наказанием, и оно все равно управляется свыше.

Судя по всему, первое объяснение применительно к Катастрофе не работает. Если мы вдумаемся в то, что там происходило, то довольно легко увидим симптомы «Сокрытия Лица», а также проявление различных природных факторов, посланных нам в наказание. Но и Рука Всевышнего во всех этих наказаниях тоже видна. Приход к власти Гитлера сам по себе чудо, как и многие последующие события, включая некоторые военные победы и поражения, и не только их.

Нас спрашивают: «Где был Б-г во время Катастрофы?» Мы отвечаем: «Именно Б-г и руководил осуществлением Катастрофы — от начала до конца. Его Руку можно было тогда видеть на каждом шагу. И так же как Он проявил себя в том что касалось войны — точно так же Он проявил Себя и в Холокосте».

Вот что пишет рав Деслер: «Чудеса — это моменты, в которые Б-г открыто показывает, как Он следит за миром. В такие моменты любой здравомыслящий человек понимает, что все происходящее нельзя объяснить естественным ходом вещей, что здесь видна Рука Всевышнего. И точно так же как случаются чудеса ради того, чтобы нам было в этом мире хорошо, так же и в том, что мы испытываем страдания, тоже бывают чудеса — когда Всевышний открыто демонстрирует свое Провидение, поддерживая ненавистников наших. Этот принцип записан в Торе (Дварим 28:63): “И будет — как радовался Г-подь вам, творя вам добро и умножая вас, так точно будет радоваться Г-подь, уничтожая вас и истребляя вас, и отторгнуты будете вы от земли, в которую ты вступаешь для владения ею”. Объясняется это так: поскольку под радостью и весельем здесь подразумевается милосердие без границ, то “радость” при уничтожении означает, что Всевышний потворствует желаниям наших врагов безгранично — творя для них чудеса (да избавит нас Г-сподь от этого).

В нашем поколении мы наблюдаем все это воочию. Обычно правителями государств становятся люди, весьма отличившиеся своими талантами, качествами, владеющие стратегией управления. Но разве возможно такое, чтобы естественным путем какие-то совершенно пустые и никчемные люди — люди без имени, те, чей нос обычно заводит их на кухню или в погреб, где пиво — стали сплоченной группой, которая правит государством и способна покорить другие страны? Именно это мы и наблюдали на примере нашего врага и поддерживающих его (да сотрется их имя!). Эти люди не один десяток лет вели жизнь простых граждан, какие толкутся на рынке, заняты простыми и незначительными заботами, и вдруг — все стали вождями с чрезмерной склонностью наносить вред. Что это, как не открытое нашим глазам Провидение?!» («Михтав ми-Элияу» ч. 1 стр. 4-203).

Даже страшная ненависть нацистов к евреям не поддаётся рациональному объяснению.

Евреев ненавидели во все времена, и каждый раз наши враги находили предлоги и объяснение для своей ненависти, но никогда еще эта ненависть не принимала подобных форм! Некоторые историки отмечают, что война против евреев для Гитлера и его соратников (пусть сотрётся их имя) была даже важнее, чем боевые действия. Можно понять убийство одного человека другим, хоть и с большим трудом. Но как понять желание одного народа — одного из самых культурных в Европе — планомерно истребить другой народ, используя для этого все доступные технические средства, но не имея на то никакой рациональной причины?! Много книг было написано в попытке объяснить это ужасающее падение, но все предложенные объяснения не сделали произошедшее менее удивительным.

«Когда мы видим, как сильно нас мучают, и при этом для самих мучителей в этом нет никакой выгоды, а есть одно лишь желание мучить нас — таким образом перед нами раскрывается Б-жественный Суд, который не прячется больше за природными законами» («Эш Кодеш»).

Тот кто отрицает участие Б-жественного Провидения в событиях Катастрофы, сталкивается с проблемой не меньшей, чем вопрос «почему праведникам приходится плохо». Сверхъестественные события Катастофы важны так же, как сверхъестественный факт существования еврейского народа на протяжении всех поколений, и их невозможно рассматривать в отрыве друг от друга. Невозможно представить себе, что еврейский народ выжил и выдержал все испытания во все эпохи благодаря естественному ходу событий или случайностям. Разбитые и израненные, евреи всегда возрождались, вопреки слепой и иррациональной ненависти тех, кто желал их уничтожить. Как это объяснить? Если не принимать во внимание исключительное положение народа, нельзя объяснить абсолютную изоляцию, в которой он оказался накануне и во время войны, так же как нельзя понять, почему евреи, не желавшие быть евреями и даже ненавидевшие своё еврейство, не избежали общей участи и безжалостно уничтожались вместе с остальными.

Все эти вопросы, равно как и другие вопросы на ту же тему, не могут быть разрешены, если не рассматривать Катастрофу как интегральную часть истории пребывания еврейского народа в Изгнании. Эту историю доктор Ицхак Брейер называл «метаисторией» — он не был согласен считать ее лишённой цели и смысла чередой природных событий. Разумеется, любому событию можно найти рациональное и естественное объяснение, но цепь похожих и повторяющихся событий во время Катастрофы наводит на мысль, что все произошедшее выглядит, мягко говоря, странно. Естественные объяснения здесь не проходят.

Требуют объяснения две вещи: крайность мер, на которые шли нацисты, преследуя еврейский народ, и сам масштаб уничтожения евреев, аналогов которому в нашей истории нет.

Однажды рабан Йоханан бен Закай увидел девушку двадцати лет, которая выбирала зёрна из навоза (это было в период разрушения Храма) и воскликнул: «Счастлив Израиль! Когда выполняют желания Б-га — ни один народ не имеет власти над ними! Но когда не выполняют — попадают под власть слабого народа, и зависят даже не от представителей этого народа, а от их животных» («Ктубот» 66б).

Маараль задаёт вопрос: разве уместно здесь слово «счастлив»? Ведь народ не выполняет желание Б-га! Его ответ: даже падение евреев, которое происходит не по естественным законам, указывает на статус народа вообще: имеенно в силу исключительного положения народа совершаемый им выбор приводит к исключительным последствиям! «У евреев нет промежуточной стадии — они либо властвуют надо всем, либо всё властвует над ними» (Маараль «Нецах Исраэль» гл.14; Маарша «Хидушей Агадот» на «Ктубот»). Понять уникальность еврейской истории можно лишь тогда, когда мы поймём куда ведёт нас по дороге истории сила Б-жественного Провидения.

Мало того, что ход событий во время Катастрофы указывает на вмешательство Б-га в историю, об этом вмешательстве (в плане надвигающейся Катастрофы) говорят и сама Тора, и пророки; говорили об этом и мудрецы. Их пророчества и высказывания полностью сбылись, и таким образом опровергается суждение о том, что, дескать, «Б-г в то время нас оставил».

В Торе есть два отрывка (Ваикра 26 и Дварим 28), где говорится об ужасном наказании, которое постигнет наш народ за несоблюдение заповедей. Ни один народ не получал такого предупреждения, это вообще сложно себе вообразить — ещё до завоевания Святой Земли евреям сообщается о том, что спустя сотни лет они будут изгнаны оттуда и их будут жестоко преследовать! Детали этих пророческих предупреждений истолковывались по-разному, но все комментаторы задавали следующий вопрос: сбылось ли уже всё из предсказанного в эпоху Первого и Второго Храмов, или ещё нет? Само собой, в новейшую эпоху, в периоды последних гонений, эти пророчества Торы о тяжкой участи народа потребовали новых объяснений; и толкование порой подсказывала сама печальная действительность. В наше время некоторые стихи из этих отрывков обретают новый смысл в контексте произошедших событий.

Например, в одном из стихов описан страшный голод: «Когда сокрушу у вас опору хлебную, то десять женщин будут печь хлеб ваш в одной печи и возвращать будут хлеб ваш весом; и вы будете есть и не насытитесь» (Ваикра 26:26) — и на ум сразу приходит описание распределения хлеба в концлагере: группа узников получала одну буханку хлеба на шесть, восемь человек, а то и на большее количество людей, разделять эту буханку надо было без ножа (предполагалось, что заключённые будут драться между собой за еду), и многие воплощали в жизнь написанное: «возвращать хлеб весом», поскольку приходилось делить крошки рассыпающегося хлеба так, чтобы было примерно поровну. В другом стихе говорится о поедании человеческой плоти в голодное время, и это проклятие, как рассказывают выжившие, тоже сбылось в дни Холокоста.

В отрывке о проклятиях описывается ужасный страх перед преследователями: «А оставшиеся из вас, Я вселю робость в их сердца на землях их врагов, и будет преследовать их шорох листа» (Ваикра 26:36). Те, кто прятался в лесах и выжил, подтверждают, насколько точно этот стих описывает их тогдашнее положение.

Многие, видя ужасы, творившиеся перед их глазами, не нашли в себе сил сопротивляться и сломались, повредившись умом. Об этом сказано: «И обезумеешь от видения глаз твоих, какое увидишь» (Дварим 28:34). Определенный процент выживших — это люди, ставшие душевнобольными из-за перенесённых страданий.

Дальше Тора дает описание нашего врага: «Поднимет Г-сподь против тебя народ издалека, с края земли, как налетает орел, народ, языка которого ты не поймешь. Народ дерзкий, который не почтит старика и отрока не пощадит» (там же, 28:49-50). Помимо параллели с нацистской Германией (этот враг этот был жесток с юношами, и непочтителен к старикам), тут прослеживается параллель с понятием «молниеносной войны» — нападения, похожего на орлиную охоту, к которому прибегли немцы при нападении на СССР (блицкриг). Особый интерес в этом стихе представляет сравнение нападающих с орлом — образ орла был одним из символов как партии нацистов, так и их армии.

Многие считают, что никаким пером, на самом деле, нельзя описать страдания евреев во время Шоа, что эти страдания в принципе выходят за рамки способности человека описывать. И на это намекает сама Тора: «А также и всякую болезнь и всякий удар, о которых не написано в книге Учения этого, наведёт Б-г на тебя, пока не будешь ты уничтожен (Дварим 28:61)». Этот стих не требует комментария: беды, постигшие наш народ, на самом деле неисчислимы и не поддаются описанию.

[1] Глава 7, раздел 4.

[2] Раби Келонимус Калмиш бар Элимелех Шапиро (1889-1943).

[3] Навухаднецар и его приспешники.

[4] Т. е. их, Ирмияу и Даниэля, нельзя критиковать за это: они не ощущали проявления вышеупомянутых атрибутов Б-га, и честно не упоминали их в молитве.

Из журнала Мир Торы