Молитва в час беды – изгнание в Ишмаэле

Урок благословенной памяти рава Моше Шапиро

Молитва в час беды

Мы находимся в час беды и наша первая обязанность в таких ситуациях молиться. Именно так установил закон Рамбам (законы постов 1:1): «Повелительная заповедь из Торы вопить и трубить в трубы о всякой беде, которая обрушится на общество, как сказано: “И когда пойдете войной на вашей земле против притеснителя вас теснящего, трубите прерывисто в трубы и вспомянуты будете пред Всевышним Властелином вашим, и спасены будете от ваших врагов”». На деле это означает поститься и молиться.

Как известно, Рамбам и Рамбан не были согласны в вопросе, есть ли заповедь молиться каждый день. По мнению Рамбама, это повелительная заповедь, но эта заповедь исполняется любой молитвой^[1]. Всякий человек, который молится и просит что либо, исполняет эту обязанность. Рамбан спорит с этим и считает, что нет заповеди из Торы молиться каждый день, однако он согласен, что в час беды есть заповедь «вопить и трубить» — обратиться к Всевышнему и молиться ему. И так пишет «Сефер а-хинух» (в конце заповеди 433): «Тот, кто в беде и не взывает к Всевышнем спасти его, не исполняет это повеление, по мнению Рамбана. И наказание его очень велико, поскольку он как будто избавляет себя от провидения Всевышнего».

Тора обязала нас обращаться к Создателю мира, дабы Он спас нас. Молитвы, которые мы молимся каждый день, мы часто исполняем без осознания и с большой натяжкой понимаем то, о чем говорим. А заповедь молиться в час беды это просто просить, чтобы Всевышний спас нас сейчас. И если мы не делаем это, а полагаемся на обычные молитвы или на какие-то псалмы, произносимые после молитвы, мы не исполняем эту заповедь.

Я хочу немного расширить эту тему, попытаться понять, какова именно наша обязанность в текущей ситуации.

Молитва праотцов. Всевышний жаждет молитвы праведников

Мы находимся в абсолютно неестественной ситуации, нам противостоят люди, ведущих себя настолько непотребно, что даже животные не ведут себя так. Ведь желание жить не позволяет человеку подвергать свою жизнь опасности, но здесь, совершают поступки, о которых с абсолютной достоверностью понятно, что они приведут к неминуемой смерти. Это против всякой природы. Даже среди Ишмаэлитов такого не было никогда. Это напасть абсолютно противоречит природе.

Давайте поразмыслим. Написано в Талмуде (Явамот 64а): «Сказал раби Ицхак: почему праотцы наши были бесплодны из-за Всевышнего? — Из-за того, что Всевышний жаждет молитвы праведников». Другими словами, почему все наши праотцы и праматери не могли родить? — По тому, что Всевышний желает молитв праведников и они называются «прямыми», как написано: «Жертвы злодеев — мерзость, а молитва прямых — желание Его» (Мишлей 15:8).

Мы понимаем, что молитвы приходят из-за бед. И когда к нам приходят беды, необходимо молиться, чтобы Всевышний избавил нас от них. Но в приведенных нами словах Талмуда, сказано обратное — беды приходят из-за молитвы^[2]. Всевышний желает молитву и поэтому приводит беды.

Согласно законам молитв, молитвы праотцов, направленные на изменение природы, были «напрасными молитвами»^[3]. Молитва не меняет реальность — для подобной молитвы нет места. Однако те «прямые», знали свою ситуацию, но тем не менее, молились. Они прекрасно знали и понимали, что Святой, благословен их, исказил их природу, ради того, чтобы они молились. Всевышний заключил союз с Авраамом^[4], но сам Авраам, при этом, остался бесплодным! О чем тогда был заключен союз!? Очевидно, что в глубине своего сознания, они понимали, что Всевышний хочет их молитв и это желание стало причиной их беды^[5].

В природе хватает явлений, которые могут принести страдания. Следовательно, если беда приходит против законов природы, если она «невозможная», то здесь на говорят, что мы должны молиться из самой глубины сердца — молитвой, способной изменить природу. И чем более неестественна напасть, тем очевиднее нам говорят с небес, что ждут от нас молитвы.

Мы упоминали слова «Сефер а-хинух»: «Тот, кто в беде и не взывает к Всевышнем спасти его, не исполняет это повеление по мнению Рамбана. И наказание его очень велико, поскольку он как будто избавляет себя от провидения Всевышнего». Другими словами такая беда — непонятная и невозможная, как например с праотцами, которые были бесплодны, но именно от которых мы произошли, пришла сказать нам, что мы должны молиться.

Молитва от праотцов и вместо постоянных жертвоприношений, дабы отменить саму природу этого мира

Постараемся расширить наши представления о молитве. В Талмуде (Брахот 26б) есть дискуссия: «Сказано: раби Йоси, сын раби Ханины сказал: молитвы праотцами установлены. А раби Иошуа бен Леви сказал: молитвы вместо постоянных жертвоприношений». А в трактате Тамид (30б), в мишне, написано: «[Жертву приносимую] утром, резали у северо-восточного угла». И спрашивает гемара там: «Откуда [мы учим] эти слова?^[6] — Сказал рав Хисда: [мы учим это из того, что] сказало писание [о постоянных жертвоприношениях]: “Два в день, напротив дня …” (Бемидбар 28:3». «Напротив дня» означает «напротив солнца»^[7]. И объясняет там Меири: «Объяснили в гемаре причину: для того, чтобы забой [жертвы] всегда был напротив солнца, как сказано: “Два в день, напротив дня …", дабы показать, что мы принижаем его значение, побеждаем его и не даем ему никакой власти”. Постоянные жертвы всегда резали напротив солнца, поскольку жертвоприношения призваны сообщить: “Солнце^[8] не хозяин”.

Выходит, что по сути, утверждение, что молитвы соответствуют постоянным жертвоприношениям, тождественно утверждению, что молитвы установлены праотцами. Так же, как молитвы праотцов были против природы, так и молитвы, соответствующие жертвоприношениям направлены против природы.

Святой, благословен Он, жаждет молитв праотцов — Шахарит, Минха и Аравит, поэтому, все они были бесплодны для того, чтобы они молились, Авраам — Шахарит, Ицхак — Минха, а Яаков — Аравит. И есть общее между тем, что молитвы установлены праотцами и утверждением, что молитвы соответствуют постоянным жертвоприношениям.

Праотцы, как часть раскрытия Торы

Мы видели, что Рамбам вынес как закон то, что молитвы соответствуют и праотцам и жертвоприношениям. Написано у Рамбама (Законы царей, 9:1), о процессе раскрытия Торы в мире: “Шесть вещей были заповеданы Адаму: [запрет] идолопоклонства, [запрет] проклятия имени [Всевышнего], [запрет] кровопролития … выходит — семь заповедей. И так было во всем мире до Авраама. Пришел Авраам и вдобавок к этому, ему было заповедано обрезание и он молился Шахарит. Ицхак отделял десятину и добавил другую молитву, в конце дня. А Яаков добавил гид а-ноше^[9]. А в Египте Амраму были заповеданы еще заповеди, пока не пришел Моше и им не была восполнена вся Тора”. Здесь сказано, что процесс раскрытия Торы в мире, включал в себя и молитвы, установленные праотцами.

Пишет раби Акива Эйгер в “Гильон а-Шас” (Брахот 26б): ““Молитвы праотцами установлены”, смотрите в трактате Таанит (28а), в комментарии Раши, начиная со слов “Эти …". Это удивительно, поскольку там идет речь о том, отодвигает ли молитва “предстояние”^[10] . И вот, что сказано там в гемаре: “Всякий день, в который произносят Алель, не делают предстояние … Какая разница между этим и этим? — Это слова Торы, а это слова мудрецов”^[11]. И объясняет там Раши: ““Это слова Торы …” — Минха, как сказано в трактате Брахот (26а): “Ицхак, праотец наш, установил молитву Минха, как сказано: “И вышел Ицхак молиться в поле под вечер …” (Берешит 24:63), а молитва Неила, установлена мудрецами”. Написано здесь, что молитва минха заповедана Торой. Подобную точку зрения мы не видели больше нигде. В трактате Брахот написано, что молитвы установили праотцы, и как же можно сказать, что это заповедь Торы? Однако объяснение этого находится в приведенных нами словах Рамбам. Мы получили Тору и Моше, учитель наш именно восполнил ее. Другими словами, Тора пришла к нам и посредством праотцов^[12]. То есть, заповеди праотцов тоже из Торы и не только молитвы, которые они молились. Отсюда мы учим, что мы обязаны исполнять Тору из-за того, что мы потомки праотцов.

Написано в Талмуде (Явамот 79а): “Три признака есть в этом народе: милосердные, стыдливые и творящие добро. “Милосердные”, как написано: “И дал тебе милосердие, и смилостивился над тобой и умножил тебя …” (Дварим 13:18), “Стыдливые”, как написано: “Дабы был страх Его на лицах ваших …” (Шмот 20:20), “Творящие добро”, как написано: “Ради того, чтобы заповедал сыновьям его и дому его и будут хранить они путь Всевышнего — творить милостыню …” (Берешит 18:19). Это значит, что милосердие соответствует Яакову, стыдливость соответствует Ицхаку, а благотворительность соответствует Аврааму. Поясним сказанное, что “Стыдливость” соответствует Ицхаку, поскольку написано: “Дабы был страх Его на лицах ваших …”. Это значит, что человек стыдиться и боится опозорить себя нарушив заповедь. А это означает трепет перед Всевышним^[13].

Все это еще требует объяснения. Не обо всех качествах можно сказать, что их недостаток означает недостаток в исполнении заповеди “И следуй путям Его”. Мы не обязан стыдится из-за недостатка некого уровня или даже некой низменности в силу того, что это как будто не соответствует “путям Всевышнего”. Мы обязаны стыдиться не из-за того, что мы обязаны следовать путям Всевышнего, а из-за того, что мы должны уподобляться праотцам.

Таким образом, закон Торы обязывает нас быть продолжением своих праотцов, подобными им.

Именно это говорит там^[14] Раши — Тора обязывает нас молится Минху из-за того, что так молился Ицхак. То же самое касается и молитв Шахарит и Аравит. В этом есть исполнение закона Торы: “Порождения их, подобны им^[15]”.

Молитвы эти, изменили и перевернули законы природы.

Изгнание Ишмаэля

Здесь, я хочу прояснить нам, что обязывает нас делать наша ситуация. Наше положение просто невозможно. На нас обрушили удар против всех законов природы. Даже собаки не кусают, если это подвергает опасности их жизнь. Несомненно, эта беда пришла для того, чтобы мы молились. И не потому, что пришла эта беда, надо молиться, напротив — из-за того, что мы должны были молиться, пришла эта беда.

Попытаемся объяснить какова роль Ишмаэля и почему они теснят нас и лезут в нашу жизнь.

Написано в книге Зоар, в конце главы Ваера (31б): “Раби Йоси и раби Хия шли по дороге. Сказал раби Йоси раби Хие: Почему ты молчишь? Ведь дорога исправляется только словами Торы! Вздохнул раби Хия и заплакал. Начал и сказал: “И была Сарай бесплодна и не было у нее ребенка” (Берешит 11:30) — беда из-за этого! Беда нам из-за того времени, когда родила Агарь Ишмаэля! Начал раби Аба и сказал: “Тогда обращу Я все народы [к тому, чтобы] ясным языком все взывали к Имени Всевышнего служить ему плечом единым^[16]” (Цфания 3:9) и написано: “И будет Всевышний царем для всей земли. В день тот, будет Всевышний един и имя Его едино” (Захария 14:9). Сказал ему раби Йоси: почему [ты плачешь из-за этого]? Ведь родила [и Сара] потом и был у нее сын из святого корня! Сказал ему [раби Хия в ответ]: ты видел и я вижу, и так я слышал из уст раби Шимона и плакал: беда нам из-за того времени, когда из-за того, что Сара задержалась [с рождением], написано: “И сказала Сарай Аврааму … приди пожалуйста на служанку мою …” (Берешит 16:2). И поэтому пришел час Агари унаследовать Саре, ее госпоже и был у нее сын от Авраама. А Авраам сказал: “Лишь бы Ишмаэль жил пред Тобою!”^[17] (Берешит 17:18). И хотя Святой, благословен Он, известил его об Ицхаке, прикипел Авраам к Ишмаэлю пока Святой, благословен Он, не ответил ему: “И про Ишмаэля Я услышал тебя …” (Берешит 17:20), после этого он был обрезан и вошел в святой завет до того, как пришел Ицхак в мир.

Иди и смотри: четыре сотни лет стоял тот [ангел] назначенный [управлять] Ишмаэлем и просил у Всевышнего. Так говорил он Ему: у того, кто обрезан, есть доля в имени Твоем? Сказал ему Всевышний [в ответ] да! Сказал ему [тогда ангел]: Ишмаэль ведь обрезан, почему у него нет доли в Тебе, как у Ицхака? Сказал ему [Всевышний в ответ]: этот (Ицхак), был обрезан как следует, по закону, а этот (Ишмаэль) — нет так. Более того, эти (потомки Ицхака) соединяются со Мной как следует, на восьмой день, а эти (потомки Ишмаэля), далеки от Меня долгие дни. Сказал Ему [тогда ангел Ишмаэля]: и несмотря на это, поскольку он обрезан, разве не будет ему награды за это?

Беда нам из-за того времени, когда родился Ишмаэль в мире и был обрезан! Что сделал Святой, благословен Он? — Отдалил сынов Ишмаэля от высшего единства и дал ему долю внизу, в святой земле, за то, что было у них обрезание.

В будущем будут сыны Ишмаэля властвовать в святой земле, когда она долго будет пустой от всего — как и обрезание их пусто и несовершенно. И они будут препятствовать сынам Израиля вернуться на их место, пока не закончится та заслуга сынов Ишмаэля”.

Здесь все написано ясно. Все наши беды, все наши споры с потомками Ишмаэля, это война из-за того, что и они хотят доли в заслугах Авраама. У них тоже есть связь с союзом Авраама поскольку и Ишмаэль был обрезан. Спор именно о наследстве на землю — доля в земле, это доля в союзе Авраама, как написано об этом в конце главы, где сказано о тринадцати союзах, заключенных вместе с союзом обрезания: “И Я установлю Мой завет между Мною и между тобой и между твоим потомством после тебя в их поколениях заветом вечным: быть для тебя Властелином и для твоего потомства после тебя. И Я дам тебе, и твоему потомству после тебя землю проживания твоего, всю землю Кнаан во владение вечное, и Я буду им Властелином” (Берешит 17:7,8). Ишмаэль тоже имеет отношение к этому. Это заслуга, которую получил Ишмаэль благодаря претензии своего ангела. Именно та заслуга Ишмаэля препятствует нам унаследовать землю и вернуться на свое место.

Таким образом, спор между нами из-за того, что они тоже утверждают, что у них есть право на землю. Но Всевышний реализует это в виде напасти на нас, абсолютно выходящей за рамки естественного, ради того, чтобы мы молились^[18]. У них нет никакой связи с молитвой Авраама — молитва отдана нам.

Обязанность молитвы праотцов во время невозможной беды

Из вышесказанного следует, что прежде всего, Тора обязала нас молиться в час беды, а тот, кто не делает этого, пренебрегает повелением Торы. И так сказано в “Сефер а-хинух”: “И наказание его очень велико, поскольку он как будто избавляет себя от провидения Всевышнего”. Если человек не молится тогда, он объявляет, что Всевышнему не желанны молитвы.

Это наше наследство от праотцов — молитва, которая причина бед. И когда есть молитва, то беда уходит. Создатель мира просит у нас честной молитвы — стоять перед Всевышним и просить Его. Молитвы в осознании, что нет в мире правителя, кроме Него. Как молитва, соответствующая жертвоприношениям, приходит отменить “силу” солнца, так и молитва, соответствующая праотцам, приходит отменить естественный порядок вещей.

И это обязанность в полном смысле этого слова. Пишет Рамбам (Таанит 1:3): “Но если они не будут вопить и не затрубят, а скажут: это случилось потому, что таков обычай мира и беда эта случайна, это будет жестокостью и побудит их укрепиться в дурных поступках. И добавятся к беде еще беды. Об этом написано в Торе: “И будете ходить со Мной “случайно”^[19]” (Ваикра 26:27), “И Я пойду с вами в гневе случайности” (Ваикра 26:28). Другими словами: “Когда Я пошлю вам беду, дабы вы раскаялись, если вы скажете, что это “случайно”, я добавлю вам гнева этой случайности”^[20]”.

И если скажут, что причиной беды стали действия какого-нибудь дурака^[21], то всякий, считающий так, нарушает “И будете ходить со Мной “случайно””.

Причина всего только в том, что мы отдалились от праотцов. Мы не молимся. Вся катастрофа происходит из-за того, что истинный спор происходит совсем другом “месте” и касается совсем других вещей. У нас здесь спор о принадлежности к союзу Авраама, праотца нашего.

Если мы укрепимся в том, что передал нам в наследство Авраам, мы победим. Тогда мы будет теми, кто вышел “Из дома праотца Авраама”, именно мы будем теми, кто относится к его союзу. Мы живы благодаря утренней молитве Авраама — Шахариту, послеполуденной молитве Ицхака — Минхе и вечерней молитве Яакова — Аравиту. Именно этих молитв ждет Всевышний и только благодаря им, праотцы оставили потомство. Эти молитвы привели нас в мир и только эти молитвы поддерживали наше существование (спасали нас) во всех бедах.

Эта беда очень тяжела и абсолютно противоестественна. Все указывает на то, что [с небес] от нас ждут другого. Это не еще одна беда из ряда “обычных” бед. Когда с нами происходят беды для того, чтобы мы молились, это не беды, а награда. Если это приведет нас к молитве, то мы станем “порождением праотцов, подобным им”.

В молитве к создателю мира мы говорим: “Дарующий добрые милости и приобретающий все, помнящий милости отцов и приводящий освободителя сыновьям сыновей их ради имени Своего в любви”. Всевышний освободит нас, когда вспомнит милости отцов.

Что означает: “Помнящий милости отцов”? Если “помнящий милости отцов”, это причина для “приводящий освободителя сыновьям сыновей их”, то почему Он не вспоминает их сейчас? — Ведь сказано: “Нет забывания перед троном славы Твоей!”. Однако суть в том, что есть люди, благодаря которым “вспоминают” праотцов.

Если мы напоминаем праотцов, то исполняется “Помнящий милости отцов и приводящий освободителя сыновьям сыновей”.

Мы должны напоминать отцов. Как? — Только продолжая то, что мы получили от них в наследство. Для того у нас есть Шахарит от Авраама, Минха от Ицхака и Аравит от Яакова. Если мы будем придерживаться этого, то когда нас увидят, вспомнят милости отцов и тогда исполнится “приводящий освободителя сыновьям сыновей их ради имени Своего в любви”, да сбудется это скорости, во дни наши!

[1] Даже самой короткой, произвольной молитвой о чем-либо.

[2] Из-за того, что Всевышний желает эти молитвы.

[3] Согласно закону, такие молитвы не только напрасны, но и запрещены.

[4] Дать его потомству землю!

[5] В данном случае бесплодия.

[6] То есть, откуда мы учим этот закон.

[7] Там, где восходит солнце, то есть, на северо-востоке.

[8] Если вдуматься, с точки зрения неверующего человека, подавляющее большинство значимых для людей событий а земле, подчинено движению солнца — сезоны, погода, урожаи и так далее, почти до бесконечности.

[9] Бедренная жила животного, запрещенная в еду, как сказано в Торе: “Потому не едят сыны Израиля гида а-ноше, которая на выпуклости бедра, до сего дня, ибо затронул [ангел Эсава] выпуклость бедра Яакова, гид а-ноше” (Берешит 32:33).

[10] Здесь, это чтение Торы перед обществом.

[11] Мы не будем сейчас отвлекаться на то, чем именно там занимается гемара, главное, что согласно объяснению Раши, гемара утверждает, что установленная Ицхаком молитва Минха, это заповедь Торы.

[12] Которые, в том числе и установили и молитвы.

[13] А страх или трепет перед Всевышним, это особенное качество Ицхака.

[14] В комментарии на гемару в трактате Таанит.

[15] Поясним. Тора различает два вида “продолжений” или “порождений”. Могут быть порождения, “не подобные отцам”, например, Эсав и Ишмаэль, а есть порождения, “подобные отцам” и мы должны быть именно таким порождением и продолжением своих праотцов, как еще будет сказано далее.

[16] То есть, все вместе.

[17] То есть, Авраам сам просил у Всевышнего милости к Ишмаэлю.

[18] То есть, Всевышний “реализует” спор между нами и Ишмаэлем в том, что они несут нам неисчислимые, невероятные беды. Однако, в этом и разрешение “спора”, поскольку эти беды толкают нас к молитве.

[19] Далее, сам Рамбам истолкует этот стих, как именно он его учит.

[20] Я слышал от рава, благословенной памяти, такое объяснение. Когда Всевышний хочет наказать евреев, он передает их в руки “случайности”, то есть в руки, того, что большинство людей воспринимает как действие объективных законов природы и как естественный ход вещей. Однако поскольку вся система законов природы очень сложна и никакое будущее событие не может быть предсказано точно, люди называют это “случайностью”, то есть, как результат «случайного” взаимодействия множества законов природы. Именно так, как бы «случайно” происходят землетрясения, цунами, засухи, потопы, стихийные бунты и прочие вспышки насилия обезумевшей толпы.

[21] Добавлю от переводчика: сюда относится и всякий, кто видит в этом результат заговора, предательства и т. п., тоже ошибается, поскольку в конце концов, никакой заговор или предательство не могут стать успешными, если этого не позволит Всевышний. Особенно это касается теорий «мирового заговора”. Если немного знать природу человека и его способность к взаимодействию с себе подобными, то очевидно, насколько трудно вообразить себе работающий как часы заговор множества людей, остающийся скрытым от остальной общественности. Тогда как верующему и понимающему во что он верит человеку, просто и очевидно, что сознание каждого человека в руках Создателя и когда Он хочет, то возникают любые «цунами” массового сознания — коллективное отупение, помешательство, озверение и все, что угодно.

Записал рав Ариэль Сисра

Перевод и комментарии: р. Лейб Саврасов