Благословения перед едой: знакомство с талмудической темой

В шестой главе трактата «Брахот» есть следующая мишна: «Какие благословения произносятся на плоды? На плоды дерева произносят: “…сотворивший плод дерева”, за исключением вина, на которое произносят: “…сотворивший плод виноградной лозы”. На плоды земли произносят: “…сотворивший плод земли”, за исключением хлеба, на который произносят: “…взрастивший хлеб из земли”. На зелень же произносят: “…сотворивший плод земли”. Раби Йеуда считает что произносят: “…сотворивший разные виды трав”».

Тосафот в своем комментарии обращают внимание на то, что мишна начинает с техники самого благословения, не упоминая о том, что вообще требуется благословлять.

В самом начале трактата «Брахот» уже было нечто подобное: мишна говорила о времени чтения «Шма», и сам Талмуд задал там в этой связи вопрос: почему кодификаторы Мишны говорят об алахическом времени произнесения «Шма», не упомянув о том, что чтение «Шма» утром и вечером обязательно? Талмуд отвечает на собственный вопрос так: раз уже в Торе, в самих отрывках, включенных в «Шма», написано об обязанности произносить их «ложась и вставая», то о необходимости читать «Шма» нам уже и так известно, без Мишны, и все, что требуется от составителей Мишны — разъяснить законы, связанные с исполнением этой заповеди.

Но наш случай совсем иной, ведь здесь Талмуд не задает тот же вопрос, хотя он, казалось бы, сам напрашивается: почему в нашей мишне ничего не сказано о самом требовании благословения перед принятием пищи? Более того, вывести эту обязанность из Торы мы не можем, поскольку там сказано: «и есть будешь, и насытишься, и благословишь», т.е. благословишь Всевышнего после трапезы, а не до нее. Но мишна говорит именно о том, как благодарить Всевышнего за те или иные виды пищи до еды. И Тосафот объясняют, что нам не нужно искать источник, на котором основывается «тана» (мудрец нашей мишны), поскольку здравый смысл («свара») диктует, что нельзя наслаждаться чем-либо в этом мире, не поблагодарив Творца, Который предоставляет такую возможность — точно так же , как человек понимает, что нужно поблагодарить за оказанную ему доброту.

Рабейну Нисим Гаон в прологе книги «А-Мафтеах» («Ключ [к замкам Талмуда]») говорит о том, что «свара» обязывает человека к действию. И Тосафот в начале своего комментария к трактату «Бава Батра» тоже пишут о том, что здравый смысл подобен закону Торы. Но насколько данный принцип применим в отношении к благословениям перед едой? Ведь Тора прямо предписывает благословлять именно после еды, а значит в этом случае нельзя возвести «здравый смысл» в ранг закона, поскольку он вступит в противоречие с требованием Торы! Это вынуждает Тосафот привести дополнительный ответ. Они ссылаются на спор между мудрецами о поведении человека, у которого произошла поллюция, упоминаемый в третьей главе трактата «Брахот». Предметом спора является вопрос, может ли такой человек произносить благословения перед едой. И поскольку там мы уже видели упоминание о благословениях перед едой, то здесь, в «Брахот», мишна приводит нам их законы.

Данный ответ не является априорным, и кроме того, представляет собой доказательство из того же талмудического материала (то, что называется «миней у-бей» — «из него и в нем»), без приведения более высокого источника, поэтому Маарша пишет, что используются оба ответа.

Теперь посмотрим на мишну через призму комментария Раши. Из мишны следует, что для вина и виноградного сока, а также для хлеба установлены отдельные благословения. Другие продукты растительного происхождения, вне зависимости от произведенных с ними изменений, мишна продолжает считать «плодами дерева» или «плодами земли». Согласно объяснению Раши, причина, по которой хлеб и вино были выделены и получили отдельное благословение, в их важности. Из этого, в частности, следует что для злака хлеб является окончательной и высшей формой реализации.

Мы также видели, что мудрецы в мишне спорят о зелени. Большинство мудрецов смотрит на общее определение плода, и если он произрастает из земли , то и благословение должно говорить о плодах земли. Однако раби Йеуда хочет разделить виды плодов земли между собой, и ввести для каждого отдельные благословения, — в частности, «… сотворивший разные виды трав» .

Меири считает, что раби Йеуда спорит с мудрецами лишь по поводу благословений на зелень, зерна и бобовые, а в отношении других плодов земли он согласен, что благословляют «…сотворивший плод земли», в широком смысле.

Автор «Шаагат Арье», напротив, считает, что у раби Йеуды для плодов земли есть два варианта благословения: на зерна он благословляет «…сотворивший разные виды зёрен», а на все остальные виды — «…сотворивший разные виды трав».

Мудрецы Талмуда спрашивают, откуда мы учим обязанность благословлять Всевышнего перед употреблением пищи? Этот вопрос, на самом деле, имеет важное значение. В трактате «Тмура» (4а) Талмуд приводит заповедь Торы: «Г-спода, Б-га твоего, бойся» (Дварим 6:13), и говорит, что тот, кто использует Имя Всевышнего в своей повседневной речи, не боится Всесильного, и что лишь в словах прославления или благодарения можно упоминать Имена Творца. Следовательно, стоит по возможности избегать упоминаний Имени. Почему же тогда мудрецы решили выстроить целую стройную систему благословений, в каждом из которых упоминается Имя Всевышнего? Кроме того, выше в трактате «Брахот» (33а) упоминается запрет произносить ненужные благословения, чтобы не нарушать запрет Торы: «Не произноси имени Б-га, Всесильного твоего попусту» (Шмот 20:6). Рабейну Там, Рош и ряд других комментаторов-ришоним указывают на то, что Тора говорит о человеке, который клянётся именем Б-га напрасно, а сказанное в Талмуде является запретом мудрецов. Рамбам не разделяет их точку зрения, считая, что тот, кто благословляет без надобности, как бы клянётся понапрасну и нарушает запрет Торы^[1]. Дополнительным аспектом в данном вопросе является изначальное предположение, что тана в нашей мишне считает благословение перед едой заповедью из Торы и, стало быть, оспаривает тезис из третьей главы нашего трактата, согласно которому обязанность произносить благословение перед едой постановлена мудрецами. Исходя из этого, Рашба утверждает, что те мудрецы, которые приводили доказательства из написанного в Торе, придерживались того же мнения, что и наш тана, но закон установлен не по их мнению. В частности, они опирались на другое прочтение стиха «И есть будешь, и насытишься, и благословишь», поскольку в оригинале написано: «у-верахта» (дословно — «и ты уже благословил»). Таким образом, у нас есть два варианта понимания одного и того же слова в стихе, и согласно одному из них, мы видим в Торе благословение перед употреблением в пищу семи видов, которыми славится Земля Израиля.

Итак, откуда же мудрецы учат обязанность благословлять перед едой? Талмуд даёт первый ответ на этот вопрос. Написано в Торе: «А в четвертом году^[2] будут все его плоды святыней восхвалений Б-гу». Поскольку в стихе упоминаются восхваления во множественном числе, а множественное число это минимум два, то и благословений должно быть два — до и после принятия в пищу плодов четвертого года. И отсюда учил раби Акива, что запрещено отведать что-либо, до того как благословит Б-га, наделившего его этим даром.

Но этот подход является спорным, ведь данный стих в Торе используется для выведения совершенно другого закона. «Разве слова “святыня восхвалений” приводятся для того чтобы обучить нас законам благословений?» — спрашивает Талмуд. Ведь два восхваления, о которых здесь говорится, толкуют иначе. Поскольку буквы ה и ח схожи в начертании и произношении, то они, в некотором смысле, взаимозаменяемы, и слово «восхваление» (הלול) может указывать на выкуп חלול, то есть «выкуп»: человек, который по какой-либо причине не может отнести плоды четвертого года в Йерушалаим, должен выкупить их, и тогда их святость «перейдет» на серебро, которое он потратит на покупку еды в Йерушалаиме. Лишь после выкупа эти плоды будут разрешены в пищу вне Йерушалаима.

Поскольку «восхвалений» два, можно понять второе из них как указание на то, что требует восхваления — произнесения песни. Имеется в виду вино, возливаемое на жертвенник в Храме, когда приносится постоянная жертва («тамид»), а также при принесении жертвы всесожжения («ола») в праздник Суккот и мирной жертвы («шламим») в Шавуот. Это вино требует выкупа, поскольку виноград, из которого оно сделано, имеет святость. А те плоды, которые не требуют песнопений, то есть все остальные плоды, не требуют также и выкупа, ведь святость касается лишь винограда, а не других видов плодов, несмотря на то, что законы трех лет («орла») касаются всех плодоносящих деревьев.

Это совпадает с высказыванием раби Шмуэля бар Нахмани^[3], который сказал от имени раби Йонатана: «Откуда мы учим что левиты поют лишь при возлиянии вина на жертвенник, но не при окроплении его кровью или возлиянии воды? Как сказано (Шофтим 9:13): [когда деревья пошли искать себе царя, обратились к виноградной лозе “Иди ты, царствуй над нами”. Но виноградная лоза сказала им:] “Разве оставлю я сок мой , который веселит Б-га и людей?”» То что вино веселит людей, понятно, но как же оно может веселить Б-га? Отсюда учат, что левиты произносят песнь при возлиянии вина на жертвенник, и таким образом вино веселит Б-га. Таким образом получается, что хоть у нас и упоминаются הלולים («восхваления», т.е. два), но с каждым из них связано изучение отдельного закона — выкуп плодов четвертого года и то, что выкупать требуется лишь виноград. Но тогда у брайты, приведенной в начале обсуждения, нет оснований.

Чтобы подтвердить слова брайты Талмуд приводит дополнительный спор. Те мудрецы, которые считают что все мишнайот, говорящие о плодах четвертого года, не разделяют их на отдельные виды, каждый со своим благословением, точно так же считают, что не требуется отдельного толкования для утверждения, что лишь нуждающимся в песнопениях плодам требуется выкуп, поскольку они заранее не согласны с этим постулатом. Таким образом у нас остаётся одно «лишнее» восхваление, из которого мы можем выучить обязанность благословения перед едой. Но по мнению других мудрецов, считающих что святость четвертого года относится лишь к плодам виноградной лозы, и лишь их требуется выкупать, нет возможности выучить из этого стиха обязанность благословения перед едой. В таком случае, как ее выучить? Талмуд приводит спор раби Хии и раби Шимона, сына раби Йеуды а-Наси. Первый считал, что святость четвертого года касается лишь винограда, а второй утверждал что речь идёт обо всех фруктах. Талмуд пытается согласовать текст брайты с мнением тех, кто считал что святость четвертого года касается лишь винограда, поскольку Так как он может вывести свой подход используя правило «гзера шава». Это правило позволяет экстраполировать принцип или закон, упомянутый в тексте Торы, на другую часть текста, на основании лексического тождества. Данное правило имеет ограничения: человек не может сам решить где применять это правило, а где нет. А еще, для того чтобы сказать что в том или ином определенном случае присутствует «гзера шава», требуется непрерывная цепочка передачи знания об этом, идущая вглубь веков, до самого Моше. Учим в другой брайте: «Раби говорит, что сказано касательно плодов четвертого года: “И на пятый год ешьте плоды его (дерева), дабы добавить вам в урожае” (т.е. в награду за исполнение заповедей “орла” и “реваи”, человек удостаивается того, что его посаженное им благословляется свыше и урожай увеличивается), и далее, касательно винограда, сказано: “и урожай винограда”. Так как в последнем случае речь идёт о винограде, то и в первом случае речь идёт о винограде, а не о других видах плодов». Т.е. Раби основывается на правиле «гзера шава», и то, что в этом случае действует «гзера шава», он узнал от своего учителя и передал эту традицию своему ученику.

Исходя из этого, можно утверждать, что святость четвертого года касается лишь винограда, и не прибегать к помощи стиха, который говорит о восхвалениях. Это позволяет использовать данный стих чтобы вывести из него требование благословений перед едой.

Талмуд спрашивает относительно мнения мудреца который не использует здесь «гзера шава», откуда он учит требование благословения перед едой? И даже если принять во внимание «гзера шава», то основная благодарность Всевышнему выражается все-таки после еды, как сказано: «и есть будешь, и насытишься, и благословишь». Следовательно, мы видим здесь благословение после еды, но не до ее принятия. Ответ, который дает Талмуд, состоит в том, что проблемы здесь, на самом деле, не возникает. Ведь это умозаключение «каль ва-хомер» («от простого к сложному»): если человек, насытившись, произносит благословение, и таким образом благодарит Творца за пищу, то голодному, который хочет утолить свой голод тем, что сотворил и дал ему Всевышний, тем более следует благословить.

Талмуд продолжает задавать вопросы, направленные на выяснение закона нашей Мишны. Как мы сказали ранее, у тех, кто считает что «святость четвертого года» касается всех плодов, остается в Торе место, позволяющее обосновать потребность в благословениях. Мы также сказали, что и те, кто считает что «святость четвертого года» касается лишь винограда, могут обосновать свое мнение используя правила герменевтики, и тогда и у них останется возможность доказать, что есть потребность в благословениях. Но по их мнению, слова «святыня восхвалений» указывают на виноградную лозу. А значит и потребность в благословении касается лишь винограда, а не других видов плодов.

Возникает вопрос: откуда мы учим, что требуется благословить на другие виды плодов, как описано в нашей мишне? Талмуд отвечает, что мы можем заметить общую черту, которая есть у винограда и других плодов: поскольку человек наслаждается плодом виноградной лозы, и поэтому должен благословить Всевышнего за виноград, стало быть любой плод, которым наслаждается человек, тоже требует благословения.

Однако Талмуд отвергает этот ответ. Быть может, Тора предписала благословлять на получение удовольствия от винограда из-за предписания: «и виноградника твоего не обирай дочиста» (чтобы часть ягод осталась беднякам)? Но откуда мы можем знать, что и на другие плоды дерева обязательно благословлять? «Нива докажет». Другими словами, мы можем попытаться вывести этот закон из злаковых, из которых делают хлеб, к которым не относится запрет «обирать дочиста», и о которых сказано: «и есть будешь, и насытишься, и благословишь». Выше мы говорили, что у слов «и благословишь» есть два варианта понимания: их простой смысл состоит в том, что благословляют после еды, но можно понять и наоборот, что благословляют до еды. Таким образом мы нашли пример, когда благословляют до еды, и в тоже время, в Торе нет запрета, аналогичного запрету «обирать дочиста» в отношении винограда, что, на первый взгляд, позволяет нам распространить закон о благословении перед едой и на все другие плоды.

Но и это спорно. Ведь к «плодам нивы» — злаковым — относится заповедь отделения «халы». Тогда можно сказать, что лишь в случае со злаковыми нужно благословлять перед едой, а к другим видам это не относится. Можно было привести доказательство от сказанного о виноградной лозе, но и это спорно.

Мы могли бы подумать, что требование благословлять перед едой относится лишь к винограду и злакам, поскольку Тора дала определенные повеления и запреты именно в отношении этих плодов, как было разъяснено выше. Обсуждение превратилось в замкнутый круг и неспособно привести нас к однозначному ответу. Попытаемся взглянуть на проблему с другой стороны. Итак, злаковые и виноград сильно отличаются друг от друга, но имеют общие стороны:1. Ими наслаждаются.

2. На них требуется благословить. Основываясь на этом, мы можем сказать, что всё, чем наслаждаются, нуждается в благословении.

Талмуд продолжает оспаривать мнение, согласно которому у постановления благословлять на плоды есть документальный источник. Если мы смотрим на общие стороны, тогда стоит упомянуть ещё одну, а именно:3. Приношение на жертвенник.

От «нивы» приносят муку для приношения «Менахот», а от «виноградника» приносят вино для возлияний. Таким образом возможно что лишь в отношении злаковых и винограда есть требование Торы благословлять перед едой, но к другим видам это не относится.

Так как предыдущее утверждение было отвергнуто как недостаточно обоснованное, Талмуд предпринимает попытку опереться на что-то другое. И так, как мы упоминали, что обязанность благословения связана с приношением на жертвенник, то, возможно, что это будет касаться и плодов оливы, потому что оливковое масло приносят с жертвой «Менахот».

Талмуд спрашивает: разве требуется искать общие черты, чтобы выучить потребность благословения на плоды оливы? Ведь олива так же, как и виноградник, называется «керем». Ведь в книге Шофтим сказано о Шимшоне: «и выжег копны, и несжатый хлеб, и масличные сады (“керем”)». Следовательно, все то, что говорилось о винограднике касается и масличных садов.

Тосафот в своем комментарии обращают внимание на то, что, на самом деле, оливы не может касаться сказанное о винограднике, несмотря на то что и олива, и виноградник названы в Танахе словом «керем», в силу того, что запрет «обирать дочиста» не касается оливы. По мнению Тосафот, намерение Талмуда состоит здесь в том, чтобы показать, что даже исходя из предположения, что и на плоды оливы распространяется обязанность благословения перед едой, это все же не помогает решить проблему с остальными видами плодов.

Талмуд опровергает предположение о тождестве виноградника и оливы, основанном на едином термине «керем». Приводится высказывание рава Папы о том, что об оливе, на самом деле, в книге Шофтим сказано «керем зайт» (масличный сад), но в Торе сказано просто «керем» (а подразумевается виноградник). Поэтому нет оснований для утверждения, что в плане законов эти культуры тождественны из-за лексического тождества, ведь разница в названиях очевидна. Следовательно, обязанность благословлять должна быть основана на том, что и оливу приносят на жертвенник.

В итоге остаётся вопрос, каким образом можно учить из «керема» (виноградника, сада) и «камы» (нивы, поля злаковых культур) обязанность благословлять на остальные плоды. Ведь виноград и злаковые, так или иначе, приносятся на жертвенник, а остальные плоды — нет. А если так, то обязанность благословлять не будет касаться других видов плодов.

Поэтому Талмуд отказывается от этой попытки обоснования слов мишны и предлагает другую гипотезу. Он берет за основу сказанное о «семи видах плодов, которыми славится Земля Израиля». В Торе, сразу после их перечисления («земля пшеницы и ячменя…»), следуют слова: «и есть будешь, и насытишься, и благословишь», и как было показано выше, «и благословишь» после того, как насытишься — это понимание, продиктованное логикой текста, но дословный смысл — «и ты уже благословил», т.е. благословил до того, как ел и насытился. Поэтому делается следующий вывод: точно так же, как требуется благословить на эти семь видов плодов, которыми наслаждается человек, требуется благословлять на всё, чем наслаждается человек.

Рашба в своем комментарии задается вопросом, зачем использовать стих, который говорит о «святыне восхвалений», в связке с последним предположением (изначальный подход в Талмуде не был отметен полностью, но он не позволяет доказать что и в отношении других видов существует обязанность благословлять перед едой)? Ведь согласно мнению, что святость четвертого года касается лишь винограда, нужно благословлять на него именно по этой причине, а слово «керем» (сад, виноградник) здесь ничего не добавляет. Рашба отвечает, что в перечне видов, которыми славится Земля Израиля, упомянуты «виноградная лоза» и «масло оливы», и из этого мы учим что благословляют только на вино и масло — т.е. на окончательную и высшую форму существования этих плодов. Поэтому требуется отдельный источник для основания благословения на виноград как таковой.

Но Раши придерживается противоположного мнения: согласно простому смыслу написанного в Торе, речь идет о самих плодах, а не об их производных. Поэтому благословение касается плодов как таковых, потому требуется отдельный источник чтобы выучить обязанность благословения на высшую форму их существования (вино и масло)^[4].

Талмуд ставит под сомнение легитимность попытки доказать обязанность благословения перед едой на основе сказанного о плодах Святой Земли, поскольку эти «семь видов» Тора специально выделила, обязав приносить первинки урожая этих плодов («бикурим») в Храм — следовательно, они не могут находиться «в одном ряду» с другими плодами, и если есть обязанность благословлять на них, то это не дает права утверждать что та же самая обязанность существует и в отношении других видов плодов. И более того, основная благодарность Всевышнему выражается после еды, как сказано: «и есть будешь, и насытишься, и благословишь» — речь о благословении после еды, а не до ее принятия. На это Талмуд отвечает, что проблемы, на самом деле, нет, поскольку здесь имеет место умозаключение «каль ва-хомер» («от простого к сложному»): если человек, насытившись, благословляет на пищу, и таким образом благодарит Творца за нее, то и голодному, который только собирается утолить свой голод тем, что дал ему Всевышний, необходимо благословить. Тосафот, реагируя на сказанное в Талмуде о «каль ва-хомер» — одном из правил герменевтики, позволяющем выводить законы из текста Торы — пишут что слова Талмуда здесь не являются точным утверждением. Ведь в противном случае мы были бы вынуждены сказать, что благословение на хлеб перед едой это тоже заповедь Торы — так же, как и благословение после еды. Действительно, такого мнения придерживался рабейну Хананель. Но Тосафот с ним не согласны, и большинство законоучителей разделяют их позицию. В итоге Талмуд вынужден признать «нестыковку» между «семью видами плодов» и всеми остальными плодами, что лишает обоснованности утверждение о необходимости благословлять на плоды перед едой.

Предшествующее обсуждение касалось мнения, что «святыня восхвалений» указывает на виноград, и требовалось доказать, что у нас есть обязанность благословлять и на другие плоды, а у тех, кто считает, что святость четвертого года касается всех плодов дерева, такой проблемы не возникает, поскольку у них в запасе остаётся ещё одно «восхваление», позволяющее говорить о необходимости благословлять перед едой. Однако в самой Торе говорится лишь о том, что растет из земли. Как же тогда обосновать благословение перед едой на все то, что из земли не произрастает — на мясо, рыбу, яйца и т.п.? Поэтому Талмуд вынужден отказаться от мысли, что благословения перед едой являются заповедью Торы^[5], и утверждает что это «свара» — требование здравого смысла: нельзя наслаждаться чем-либо в этом мире не благословив за это Всевышнего, — так же, как нельзя брать без спроса чужую вещь. Посредством восхваления Всевышнего человек как бы «выкупает» Б-жье творение для своих нужд. Таким образом, благословения перед едой рассматриваются как постановления мудрецов.

В начале изложения и обсуждения слов Талмуда относительно нашей мишны, мы упомянули запрет из трактата «Тмура»: нельзя упоминать Имя Б-га, поскольку тот, кто упоминает Имя, тем самым показывает что не страшится Его. По этой причине запрещено произносить благословение без надобности. Это значит, что при наличии сомнения, требуется ли благословение перед принятием пищи, или нет, действует закон, согласно которому в случае сомнения в необходимости произнесения благословения нужно облегчать и не благословлять. У этого закона две причины:1. При наличии сомнения, подпадает ли данный случай под постановление или запрет мудрецов, нужно облегчать^[6].

2. При наличии опасения, что данный случай подпадает под запрет Торы, устрожают и запрещают.

Поэтому при наличии сомнения в необходимости благословения воздерживаются и не благословляют, поскольку сама обязанность благословить — постановление мудрецов, и еще потому, что если человек на всякий случай благословит, то он рискует нарушить запрет Торы.

Конечно, здесь возникают различного рода вопросы. Например: мнение раби Йеуды, которое упоминается в нашей мишне, требует произнесения непривычных нам форм благословений. Может ли человек поступать на практике в соответствии с мнением раби Йеуды? Конечно, изначально человек должен поступать согласно установленному закону. И более того, наши мудрецы сказали, что «каждый, кто изменяет формулу благословений, установленную мудрецами — заблуждается». Если же человек по ошибке сказал на петрушку: «…сотворивший разные виды трав» (что соответствует мнению раби Йеуды), то будет ли это засчитано как исполнение постановления мудрецов — благословлять на пищу? Или же это «напрасное благословение», которое нельзя было произносить, и человек все еще должен благословить постоянной, установленной формулой: «… сотворивший плод земли»? «Тосафот раби Акива Эйгер» и а-Хида в «Биркей Йосеф» отвечают , что это благословение засчитывается, и нет надобности произносить другое, правильное благословение. Кроме того, а-Хида обсуждает вопрос, что делать если человек произнес на зелень благословение «сотворивший разные виды зёрен». И хотя он сомневается, что в этом случае будет правильно, но автор «Шаарей Тшува» утверждает что и в здесь благословение засчитывается.

Что лежит в основе их слов? Они ссылаются на комментарий к Талмуду «Ришон ле-Цийон» раби Хаима бен Атара, где автор объясняет мнение Рамбама: то, что мудрецы сказали о меняющем установленную форму благословения, относится к той части благословения, где упоминаются Имя Б-га, Его власть и и другие Его атрибуты. Но так как здесь начало формулы было таким, какое установили мудрецы, и лишь ее окончание отличается, но оно не говорит об атрибутах Творца и несёт тот же смысловой характер, что и в установленной формуле текста, — поэтому сказанное по ошибке будет расцениваться как благословение.

Дополнительная деталь, основанная на мнении Рамбама и автора «Ришон ле-Цион»: есть законоучителя — в частности, «Каф а-Хаим» — которые считают что даже если человек по ошибке благословил на плод земли до того, как благословил на плод дерева (и таким образом плод дерева так же засчитан в первом благословении, поскольку он тоже растет из земли) все же требуется благословить на плод дерева. Но как же решить вопрос запрета «напрасного благословения»? Поэтому автор «Каф а-Хаим» дает совет: если ещё не прошло время от окончания первого благословения, то нужно добавить к нему слова: «и дерева». И тогда получится: «сотворивший плод земли и дерева».

[1] Стоит отметить, что по мнению автора «Элияу Раба» и Хазон Иша Рамбам тоже говорит о запрете мудрецов.

[2] Тора запрещает, есть плоды в течение трёх лет от посадки дерева — т.н. «орла». Те плоды, которые выросли на четвертый год, следует отвезти в Йерушалаим и там «есть их пред Б-гом», восхваляя Его.

[3] Амора — мудрец Талмуда, проживавший в Святой Земле.

[4] См. также в начале обсуждения то, что хлеб — высшая форма существования злаковых.

[5] Рабейну Хананель утверждает, что произрастающие из земли виды, или хотя бы «семь видов плодов», требуют благословения именно по Торе. Но относительно всего того, что не произрастает из земли, он согласен с остальными законоучителями.

[6] Важно помнить, что хоть это правило, но есть большое количество исключений из него.

Из журнала Мир Торы