Подарки в Пурим, сделанные из плодов седьмого года

Одна из заповедей Пурима — посылать друг другу угощения («мишлохей манот»). Чтобы исполнить эту замечательную заповедь, достаточно послать одному ближнему два вида угощений, но чем большему числу людей будут посланы угощения, тем выше уровень исполнения заповеди^[1]. В Пурим, празднуемый в год Шмиты, а также в год, следующий за ним, вполне может случиться, что кто-то захочет исполнить заповедь «мишлоах манот» с помощью израильских плодов седьмого года. Такое желание может возникнуть не только у жителей Израиля, поскольку израильские овощи и фрукты широко экспортируются во многие страны (к сожалению, в том числе и плоды седьмого года, что является нарушением еврейского закона).

Плоды седьмого года требуют к себе особого отношения, что подробно описывается в наших источниках. Но несмотря на обширную информацию по вопросам правильного пользования плодами седьмого года и несмотря на то, что заповедь «мишлоах манот» еврейский народ начал исполнять еще до эпохи Второго Храма, непосредственно вопрос о том, разрешено ли исполнить заповедь «мишлоах манот» с помощью плодов седьмого года, не рассматривается ни в Мишне, ни в Талмуде, ни в кодексе еврейских законов «Шулхан Арух». Это говорит о том, что мудрецам ранних поколений данный закон был настолько ясен, что даже не подлежал обсуждению. Интересно, что им было ясно: то, что плоды седьмого года разрешено посылать в качестве «мишлоах манот», или что это запрещено?

Чтобы наше исследование протекало более свободно и непринужденно, представляется целесообразным обновить в памяти самые общие сведения о плодах седьмого года.

Небольшое предисловие

Статус плодов седьмого года могут приобрести те виды растительности, которые предназначены для питания людей, кормления животных, сырья для изготовления моющих средств, красителей, свечей, кремов, косметики, а также благовония и цветы, обладающие приятным ароматом. Является ли то или иное растение плодом седьмого года, зависит от того, где^[2] и когда^[3] оно созревало.

На плоды седьмого года распространяются следующие запреты и обязанности: Плоды седьмого года запрещено портить. Пользоваться ими разрешено только по назначению, т.е. плоды, предназначенные в пищу, разрешено употреблять только в пищу, те, из которых изготовляют напитки — для изготовления напитков, а те, которые обычно служат кормом для животных — скармливать животным и т.д. Продукты, которые принято употреблять в пищу исключительно в сыром виде, запрещено подвергать тепловой обработке, а те, которые обычно подвергают тепловой обработке, запрещено употреблять в пищу сырыми. Выжимать сок разрешено только из тех видов, которые в основном именно для этого и выращивают. Те плоды, которые обычно не измельчают или не разминают, запрещено измельчать или разминать.

1) Запрет препятствовать евреям собирать плоды седьмого года и повеление предоставить любому желающему возможность их срывать, как будто у них нет хозяев.

2) Запрет порчи плодов седьмого года.

3) Запрет торговли плодами седьмого года.

4) Обязанность в определенный момент объявить плоды седьмого года, которые разрешенным способом находились во владении еврея, никому не принадлежащими (заповедь «биюр»).

5) Запрет вывоза плодов седьмого года за пределы Земли Израиля.

6) Запрет сбора урожая плодов седьмого года.

7) Запрет пользования самосевом (постановление о «сфихин»).

Торговать плодами седьмого года обычным способом запрещено. Продажа таких плодов должна отличаться от обычной объемом товара, а также местом и формой его сбыта. Деньги, которые продавец получает за плоды седьмого года, приобретают статус плодов седьмого года. Сами плоды никогда не теряют своего статуса и те, кто их приобретает, должен относиться к ним соответствующим образом.

В год Шмиты под эгидой раввинского суда («бейт дин») снимаются специальные склады, на которые привозят плоды седьмого года. Эти плоды раздаются жителям города, которые оплачивают только труд работников по их сбору и расходы по транспортировке и хранению («оцар бейт дин»).

Каждый из видов плодов седьмого года разрешено употреблять в пищу только до того времени, пока этот вид можно найти в поле. После того, как тот или иной вид плодов невозможно найти в поле, по отношению к нему необходимо исполнить заповедь «биюр». Для этого плоды выносят на улицу и в присутствии трех евреев объявляют никому не принадлежащими. После того, как плоды стали ничейными («эфкер»), их бывший хозяин, как и любой другой человек, может забрать их домой и продолжать ими пользоваться, соблюдая все правила использования плодов седьмого года.

В определенный период мудрецы Торы приняли постановление о «сфихин», согласно которому запрещено пользоваться овощами, зерновыми, бобовыми, зеленью и пряностями, выросшими в год «Шмиты» в Земле Израиля, даже если в отношении них не было допущено нарушения.

Существуют специальные таблицы, в которых указаны даты «биюра» для особо часто используемых продуктов растительного происхождения, периоды, в которые на рынках Израиля (а также, к сожалению, и стран диаспоры) находятся плоды седьмого года, включая и те, которые запрещены постановлением о «сфихин».

От плодов седьмого года, которые выросли на земельных участках, принадлежащих евреям, не должны отделять «труму» и десятины^[4].

Вот, пожалуй, вкратце основные законы плодов седьмого года, знание которых поможет нам в нашем исследовании. Чтобы выяснить, разрешено ли посылать в качестве «мишлоах манот» плоды седьмого года, а также разрешено ли приобретать «мишлоах манот» за деньги, вырученные от продажи таких плодов^[5], мы обратимся к книгам авторитетов Торы более поздних поколений, которые пытались вывести ответ на этот вопрос из Мишны, Тосефты, Талмуда и других ранних источников.

Подарок = продажа

Поскольку «мишлоах манот» это подарок ближнему, нам следует выяснить, разрешено ли преподносить ближнему в качестве подарка плоды седьмого года. В Талмуде^[6] приводится правило, согласно которому статус подарка идентичен статусу продажи, а торговать плодами седьмого года запрещено^[7]. С другой стороны, в Мишне^[8] сказано, что плоды седьмого года разрешено подарить другому еврею. Как сочетаются два этих заявления?

Комментаторы Мишны^[9] разрешают это противоречие следующим образом: в отношении плодов седьмого года запрещены только те действия, которые считаются торговлей, но не любые товарно-денежные сделки. И хотя подарок является видом продажи, торговлей он не считается.

Таким образом мы установили: если бы «мишлоах манот» имел только лишь статус обычного подарка, не было бы никакой проблемы в том, чтобы он полностью состоял из плодов седьмого года или был приобретен за деньги, полученные за продажу таких плодов.

Святые плоды

После того, как мы выяснили, что плоды седьмого года разрешено преподносить в качестве подарка, перейдем к следующему аспекту законов таких плодов. Для этого мы должны перенестись во времена, когда велась храмовая служба. В определенных случаях (страдающие истечением и роженицы) люди обязаны были принести в Храм пару голубей или горлиц. Одна из птиц воскурялась на жертвеннике в качестве жертвы всесожжения, а вторая приносилась в качестве грехоочистительной жертвы, мясо которой коэны должны были приготовить и съесть.

В мишне^[10] сказано, что птиц для жертвоприношений запрещено приобретать за деньги, заработанные на продаже плодов седьмого года^[11]. Некоторые комментаторы^[12] связывают этот закон с правилом, которое гласит, что оплату всего того, что человек обязан исполнить в рамках заповеди (в нашем случае — это приобретение птиц для жертвоприношений), нужно осуществлять исключительно «будничными» деньгами^[13], тогда как плоды седьмого года и деньги, полученные за них, обладают определенной святостью^[14].

Можем ли мы на основании рассмотренного нами закона о приобретении птиц решить вопрос о приобретении «мишлоах манот» на деньги, полученные за плоды седьмого года или о посылании самих плодов седьмого года в качестве «мишлоах манот»? Хотя правило о том, что свои обязанности человек имеет исполнять только за счет будничных денег мы встречаем в Мишне и Талмуде исключительно по отношению к обязанности принести жертву в Храм^[15], тем не менее, в книгах авторитетных законоучителей мы находим что это правило распространяется и на другие заповеди тоже. В одной из книг речь идет о том, что запрещено исполнить заповедь «матанот ле-эвйоним» (пуримские подарки бедным) за счет денежной десятины^[16], а в другой — также и о том, что за счет денежной десятины запрещено исполнить заповедь «мишлоах манот»^[17]. О том, что они думали об исполнении заповеди «мишлоах манот» с помощью плодов седьмого года или денег, вырученных за них, нам не известно.

Законоучителя последнего поколения^[18] пишут, что, хотя за счет денежной десятины человек не вправе исполнить заповедь «мишлоах манот», но из этого совершено не следует, что и за счет плодов седьмого года или денег, полученных за них, он тоже не может ее исполнить. Ведь денежная десятина, после того как человек ее отделил, принадлежит уже не ему, а неимущим, тогда как деньги, полученные за плоды седьмого года, как и сами эти плоды, всецело принадлежат их хозяину. Он не только может свободно приобретать за эти деньги продукты питания, употреблять их в свое удовольствие или угощать ими других людей — если он ими посвятил себе женщину в жены, то она считается его женой, а посвящение в жены может быть осуществлено лишь в том случае, если он дает невесте в качестве «кидушин» принадлежащее ему имущество^[19].

С помощью этрога, купленного за такие деньги, человек исполняет заповедь четырех растений в Суккот^[20], непреложным условием которой (в первый день праздника) является то, чтобы этрог принадлежал тому, кто исполняет заповедь^[21].

Выплата долгов

Другие авторитеты Торы^[22] считают, что плоды седьмого года и деньги, полученные за них, не настолько святы, чтобы на них распространялось вышеприведенное правило^[23].

На их взгляд, приведенный в мишне закон связан с запретом погашения долгов, что является видом торговли^[24], а торговать плодами седьмого года, как мы знаем, запрещено^[25]. Человек, на которого возложена обязанность исполнить какую-либо заповедь, в определенном смысле является должником по отношению ко Всевышнему, воля Которого выражена в законах Торы, словах пророков и постановлениях мудрецов. Пример такой обязанности — приношение птиц в Храм в качестве искупительных жертв. Поэтому если он заплатит за этих птиц деньгами, полученными за плоды седьмого года, то будет считаться что он погасил свой долг за счет плодов седьмого года.

На основании этого объяснения, некоторые видные законоучителя^[26] выводят закон, согласно которому запрещено допустить чтобы угощения, с помощью которых человек исполняет основную часть заповеди и, соответственно, погашает свой долг, были плодами седьмого года или были приобретены за деньги, вырученные от продажи таких плодов^[27].

Другие авторитеты Торы^[28] считают, что запрет выплаты долгов связан с тем, что такое использование плодов не является общепринятым, а плодами седьмого года разрешено пользоваться исключительно общепринятым способом. Поскольку посылать угощения близким является общепринятым использованием продуктов питания, «мишлоах манот», согласно их точке зрения, должен быть разрешен.

Иные варианты объяснения мишны

Существуют и другие объяснения запрета приобретать птиц для жертвоприношений за деньги, заработанные на продаже плодов седьмого года. Некоторые комментаторы^[29] пишут, что поскольку одну из двух птиц приносят в качестве жертвы всесожжения, т.е. ее сжигают на жертвеннике, то если за эту птицу заплатят деньги, вырученные от продажи плодов седьмого года и она, соответственно, приобретет статус плода седьмого года, получится, что на жертвеннике сжигают плод седьмого года. И хотя жертвоприношение является очень важной заповедью, тем не менее, от плодов седьмого года человек должен получать материальное наслаждение. Поэтому сжигание птицы, статус которой «плод седьмого года», расценивается как уничтожение плодов седьмого года, что по отношению к таким плодам недопустимо.

Есть среди авторитетов Торы и те^[30], кто объясняет, что приобретение птиц для жертвоприношений не может быть запрещено только из-за запрета истреблять плоды седьмого года, ибо сжигают только одну из двух птиц, тогда как вторая птица является грехоочистительной жертвой, которая в рамках исполнения заповеди искупления хозяев съедается коэнами. По их мнению, причина запрета заключается в том, что поскольку плоды не едят, а используют для заключения торговой сделки (приобретения птиц для жертвоприношений), — это расценивается как торговля ими. Тот факт, что одна из птиц съедается коэнами, не берется во внимание, т.к. коэны приобретают право на то, чтобы есть мясо жертвоприношений только после того, как их вознесли Творцу, или, говоря языком Талмуда, коэны удостаиваются их получить не из рук хозяев жертв, а «со стола Всевышнего».

Согласно последним двум объяснениям, нет оснований запрещать исполнение заповедей за счет плодов седьмого года и даже первый «мишлоах манот, который человек посылает и тот, который он возвращает, могут полностью состоять из плодов седьмого года. Ведь угощения, обладающие статусом плодов седьмого года, из которых состоит “мишлоах манот”, не сжигаются, и никаких сделок при помощи них не совершают.

Несколько законов из Тосефты

Обратимся теперь к Тосефте^[31] (источнику эпохи Мишны): вначале процитируем ее, а затем попытаемся понять, о чем идет речь.

“Плодами седьмого года и деньгами, вырученными за них, запрещено погашать ссуды и долги^[32], выплачивать “гмулин”, выкупать пленных, делать ими “шушвинин”, назначать цдаку, но разрешено посылать (или, согласно другой версии текста, выплачивать — прим. авт.) материальную помощь, но только при условии, что получающему ее сообщат о том, что это деньги, вырученные за плоды седьмого года”.

Объясним, что означает “гмулин” (или “тагмулин”). Предположим, что как-то раз Шимон одолжил Леви некую сумму денег. Через некоторое время, когда долг был уже давно погашен, теперь уже Шимону понадобилась ссуда. Леви, желая отплатить добром Шимону за оказанную им некогда помощь, ссужает ему в ответ необходимую сумму. Или другая ситуация: Шимон когда-то пригласил Леви в гости и теперь Леви, ощущая себя обязанным, в ответ приглашает к себе в гости Шимона. Воздаяние за полученные услуги называется “гмулин”. Ответное приглашение в гости или дача ссуды продиктованы желанием отплатить ближнему за полученное от него добро, это в определенном смысле похоже на выплату долга. Т.к. запрещено погашать долги за счет плодов седьмого года, то и выплата “гмулин” за счет денег, вырученных за такие плоды, тоже запрещена^[33].

На основании закона о “гмулин” некоторые законоучителя^[34] приходят к выводу, что поскольку тот, кто получил “мишлоах манот”, чувствует себя обязанным отправить пославшему ответный подарок, это считается выплатой долга, и запрещено делать с помощью плодов седьмого года или денег, полученных за них^[35].

“Шушвинин” — это помощь, которую было принято оказывать жениху, принимая участие в расходах на свадебное торжество. Эта помощь не являлась безвозмездным подарком: когда Шимон женился, Леви “дарил” ему деньги или некую полезную вещь. Когда приходила очередь Леви играть свадьбу, Шимон возвращал эквивалент полученного “подарка” чтобы облегчить Леви заботы об устроении свадьбы^[36]. Причину запрета делать “шушвинин” с помощью плодов седьмого года комментаторы^[37] объясняют тем, что этот вид взаимопомощи похож на торговую сделку, а торговля плодами седьмого года запрещена. Следует подчеркнуть, что если вдруг Леви не захочет сделать Шимону на свадьбу ответный подарок в рамках “шушвинин”, Шимон вправе вызвать его в суд и требовать у него этот “подарок” по закону^[38].

Некоторые законоучителя^[39] уподобляют закон о “шушвинин” закону о “мишлоах манот”. Они пишут, что поскольку обычай таков, что, получив “мишлоах манот”, человек отсылает тому, от кого он получил, ответный “мишлоах манот”, то каждый посылающий надеется получить взамен своему “мишлоах манот” ответный. Тем не менее, они подчеркивают, что “шушвинин” не совсем похож на “мишлоах манот”: “шушвинин”, как правило, были чем-то значительным, и чтобы получить ответные “шушвинин”, люди были готовы обратиться в суд, тогда как “мишлоах манот” обычно не стоит очень дорого^[40].

В отношении того, что означает “назначение цдаки”, мнения комментаторов разошлись. Некоторые из них^[41] пишут, что речь идет об известной всем заповеди оказывать материальную помощь неимущим — давать “цдаку”. Поскольку цдака является не определенным денежным долгом, который человек обязан выплатить неимущим, а одной из заповедей Торы, то из закона о назначение цдаки, приведенного в Тосефте, согласно данному объяснению, следует, что запрещено исполнять заповеди с помощью плодов седьмого года или за счет денег, полученных от их продажи.

Согласно другому объяснению^[42], “назначение цдаки” — это не обычное исполнение заповеди цдаки, когда человек сам определяет размер пожертвований и решает кому их передать, а обязательство выплатить неимущим конкретную сумму, которую устанавливают члены специальной организации, отвечающей за содержание этой организации. Поскольку исполнение данного обязательства в известном смысле похоже на погашение долга, то его запрещено осуществлять за счет денег, полученных от продажи плодов седьмого года. Данное объяснение, как мы понимаем, не дает оснований заявлять, что все заповеди, и в том числе заповедь “мишлоах манот”, запрещено исполнять с помощью плодов седьмого года или денег, полученных за них.

На что намекает Рамбам?

Наши учителя^[43] отмечают, что в двух очень похожих законах Рамбам использует разную формулировку, на основании чего они приходят к очень интересным выводам, непосредственно связанным с нашей темой. Рамбам пишет, что запрещено выплачивать ссуды за счет “маасер шейни”^[44], тогда как в законах седьмого года^[45] он вместо слова “ссуда” использует слово “долг”: “Запрещено для погашения долга пользоваться деньгами, полученными за плоды седьмого года”.

Разница в изложении двух похожих законов, по мнению некоторых мудрецов Торы, обусловлена различием между ними: деньгами, обладающими статусом “маасер шейни”, запрещено погашать ссуды, взятые у людей, а деньги, обладающие статусом плодов седьмого года, в дополнение к этому, запрещено использовать также и для оплаты обязанностей по отношению к Творцу, т.е. исполнять заповеди при помощи таких денег. Поэтому заповедь “мишлоах манот”, которая является одной из подобных обязанностей, запрещено исполнять с помощью плодов седьмого года или за счет денег, полученных за эти плоды.

Другие авторитеты Торы^[46] иначе трактуют упомянутое выше различие в формулировках законов, что не дает надежных оснований для утверждения, что плоды седьмого года, согласно Рамбаму, запрещено посылать в качестве “мишлоах манот” или что запрещено платить за “мишлоах манот” деньгами, заработанными на реализации плодов седьмого года.

Как поступать на практике?

Подводя итог нашему исследованию, можно заключить, что вопрос об исполнении заповеди “мишлоах манот” с помощью плодов седьмого года или за счет денег, вырученных за такие плоды, совсем не однозначен. Согласно одним законоучителям, это запрещено — как в случае, когда человек посылает “мишлоах манот” первым, так и в случае, когда он посылает ответный “мишлоах манот”. Другие считают, что запрещено только дарить такой “мишлоах манот” в ответ на уже полученный. Тем не менее, есть немало авторитетных законоучителей, согласно которым в обоих случаях нет запрета посылать “мишлоах манот”, состоящий из плодов седьмого года или приобретенный на деньги, вырученные за плоды седьмого года^[47].

И даже согласно более строгим мнениям, если такой “мишлоах манот” все же был послан, постфактум заповедь считается исполненной^[48]. Представляется, что человек, который получит такой “мишлоах манот”, по букве закона не должен от него отказываться, даже если он следует тем мнениям, согласно которым пославший его поступил не по закону^[49]. Он может употреблять составляющие его плоды седьмого года в соответствии с правилами, изложенными в предисловии. В отношении того, может ли он их посылать в качестве “мишлоах манот” другому человеку — например, если входящие в него угощения не подходят ему по какой-либо причине (например, в его семье такие продукты не употребляют, либо они слишком роскошные и он предпочитает использовать их в качестве подарка, а не оставлять у себя) — все зависит от того, какого из мнений он придерживается. Если “мишлоах манот” не содержит плодов седьмого года как таковых, а лишь приобретен на деньги, полученные за плоды седьмого года, закон мягче. Он может “перевести” статус плодов седьмого года с угощений, входящих в “мишлоах манот”, на другие продукты питания, для чего он должен выразить вслух свое желание о том, чтобы статус плодов седьмого года перешел на некие определенные продукты питания^[50]. После этого он имеет право отослать “мишлоах манот” кому посчитает нужным, а продуктами питания, на которые перешел статус плодов седьмого года, пользоваться в соответствии с законами о плодах седьмого года.

Какого из приведенных мнений следует придерживаться на практике, каждый должен выяснить у своего раввина. Данная статья преследовала цель в непредвзятом виде изложить перед читателем мнения видных законоучителей, не отдавая личного предпочтения какому-либо из них. Наряду с этим нельзя не подчеркнуть тот факт, что соблюдение законов седьмого года, согласно закону, в наше время является не обязанностью Торы, а установлением мудрецами^[51]. Помимо этого, согласно многим мнениям, погашение долгов плодами седьмого года или деньгами, вырученными за них, даже во времена, когда законы субботних лет соблюдались по Торе, было запрещено не Торой, а специальным постановлением мудрецов^[52]. Подчеркнем и то обстоятельство, что обязанность посылать ближнему “мишлоах манот” не является заповедью Торы. Кроме этого, как было упомянуто в самом начале статьи, в ранних источниках не поднимается вопрос о посылании “мишлоах манот”, в состав которого входят плоды седьмого года, либо еда, купленная за деньги, заработанные на них, что дает некоторое основание полагать, что авторы этих источников не считали, что это запрещено. Нельзя не согласиться с тем, что все это позволяет несколько снизить степень строгости в принятии решений по вопросам, относительно которых существуют расхождения во мнениях авторитетов Торы. С другой стороны, редко может случиться так, что человек вынужден послать в качестве “мишлоах манот” именно плоды седьмого года или приобрести “мишлоах манот” за деньги, вырученные за такие плоды. А если так, почему бы не исполнить заповедь наилучшим образом, учитывая мнения всех законоучителей? Важно подчеркнуть, что и те, кто следуют мнению, согласно которому разрешено исполнять заповедь “мишлоах манот” с помощью плодов седьмого года или денег, полученных за них, должны учитывать ряд предостережений: угощают плодами седьмого года, необходимо поставить его в известность о том, что речь идет о плодах седьмого года, чтобы он отнесся к ним должным образом^[55].

1. Если человек считает, что он обязан послать “мишлоах манот” данному конкретному лицу, как, например, это бывает в случае когда родители посылают его учителям своих детей, а починенные — своим начальникам и т.п., — запрещено, чтобы он состоял из плодов седьмого года или был куплен на деньги, вырученные за них, т.к. это явно считается выплатой долга. Причем это верно не только в отношении двух угощений, входящих в состав первого “мишлоах манот”, с помощью которого человек исполняет основную часть заповеди, но и в отношении всех угощений и всех последующих “мишлохей манот”^[53].

2. Если человек посылает “мишлоах манот” с намерением получить ответный подарок, он не имеет права приобретать его за деньги, полученные за плоды седьмого года или использовать в отправляемом “мишлоах манот” такие плоды, поскольку это расценивается как торговля плодами седьмого года^[54].

3. Как в случае с “мишлоах манот”, так и в любом другом случае, когда ближнего

4. Сообщить о том, что говорится о плодах седьмого года необходимо еще и для того, чтобы в качестве благодарности за плоды тот, кто их получил, не сделал ответного подарка, и не получилось, что тот, кто послал “мишлоах манот”, нажился на плодах седьмого года, что подпадает под запрет торговли ими^[56].

5. Если тому, кто посылает плоды седьмого года, они достались бесплатно, существует дополнительная причина уведомить об этом ближнего — чтобы не вводить его в заблуждение. Ведь если тот ошибочно будет полагать, что приобретение плодов было сопряжено с материальными затратами, он будет испытывать по отношению к пославшему их благодарность бóльшую, чем та, которая ему в действительности причитается.

6. Выше упоминалось, что согласно постановлению о “сфихин”, некоторые виды плодов седьмого года запрещены к употреблению. Плоды, по отношению к которым не была исполнена заповедь “биюр”, как правило, запрещены. Плоды, которые хозяева садов, полей и огородов не позволяли собирать другим людям или выращивали их, нарушая законы седьмого года, по ряду мнений запрещены в употребление. Большинство современных законоучителей не признает формальную передачу земель неевреям на время седьмого года (“этер а-мехира”), и все перечисленные выше ограничения обычно распространяются на плоды, выращенные в результате такой передачи земель. Все эти законы должны быть учтены теми, кто посылает “мишлохей манот” и теми, кто их получает.

Завершим это поверхностное знакомство с темой отправления “мишлоах манот” из плодов седьмого года или приобретения их за деньги, заработанные на таких плодах, молитвой Творцу, чтобы мы поскорее удостоились исполнять законы субботних лет по Торе, когда весь еврейский народ находится в своей Земле и колена Израиля занимают свои родовые наделы.

[1] “Шулхан Арух”, “Орах Хаим” 695.4; “Мишна Брура”, там же п.3.

[2] Законы седьмого года распространяются только на плоды, выросшие в Земле Израиля, а также частично на плоды, выросшие на восточном берегу реки Иордан и в Сирии.

[3] В рамках данной статьи мы не станем подробно рассматривать частности этого вопроса — лишь заметим, что в год Шмиты и некоторое время после него израильские продукты растительного происхождения и цветы, обладающие приятным ароматом, могут являться плодами седьмого года.

[4] В отношении отделения “трумы” и десятин от плодов седьмого года, которые выросли на земельных участках, принадлежащих неевреям, существуют особые законы, которые должны разбираться отдельно в статье, посвященной законам седьмого года.

[5] Выше был приведен закон, согласно которому, деньги, заработанные на продаже плодов седьмого года, приобретают статус плодов седьмого года и требуют к себе такого же отношения, как к плодам седьмого года. После того, как на эти деньги приобретут какой-либо продукт, статус плодов седьмого года с денег “переходит” на этот продукт, а они сами возвращаются в состояние будничного предмета. Также уже упоминалось и о том, что, хотя торговля плодами седьмого года и запрещена, но если продажа плодов будет отличаться от обычной торговли ими с т.з. объема, места и формы сбыта, то она разрешена. Исходя из этого становится понятным, как могут появиться деньги, вырученные за плоды седьмого года, даже без нарушения закона.

[6] “Мегила” 26б.

[7] “Авода Зара” 62а; “Яд а-Хазака”, “Илхот Шмита ве-Йовель” гл.6.

[8] “Швиит” 8.5.

[9] “Тиферет Исраэль” и»Мишна Ришона», «Швиит» 8.5.

[10] «Швиит» 8.8.

[11] Заметим, что в мидрашах «Сифра» («Бе-Ар» 1.1.6) и «Псикта Зутрета» («Бе-Ар» 70б) сказано, что за деньги, вырученные от продажи плодов седьмого года, запрещено приобретать необходимое для мучных приношений («менахот») и винных возлияний («несахим»), а в Тосефте («Швиит» 7.6) говорится, что и мирные жертвоприношения не приносят за счет таких денег.

[12] Раш «Маасер Шейни» 1.7; «Тосафот Йом Тов» и «Тиферет Исраэль», «Швиит» 8.8; «Пней Моше», Иерусалимский Талмуд, «Швиит» 8.8.

[13] «Менахот» 7.6.

[14] Запрет распространяется только на случаи, когда плодами седьмого года или деньгами, вырученными за них, пользуются для оплаты (т.е. когда их используют в качестве денежного эквивалента для приобретения) предметов, связанных с исполнением заповеди. Использовать их напрямую для исполнения заповеди разрешено. Так, например, для исполнения заповеди четырех бокалов в пасхальную ночь разрешено пользоваться вином седьмого года (Иерусалимский Талмуд,«Псахим» 10.1).

[15] См. «Биньян Цион», «А-хадашот» п.137 и респонсы «Пней Йеошуа» ч.1, «Орах Хаим» п.2.

[16] Маариль п.56 (приведено в комментарии «Маген Авраам» 694.1).

[17] «Шней Лухот а-Брит», «Мегила», «Нер Мицва» п.4 (приведено в комментарии «Маген Авраам», там же).

[18] «Минхат Ицхак» ч.10 п.57.

[19] «Кидушин» 52а; «Яд а-Хазака», «Илхот ишут» 1.3. См. также комментарий Раши и «Тосафот», «Кидушин», там же.

[20] «Сукка» 39а.

[21] Там же, 35а.

[22] «Керен Ора», «Менахот» 84а; «Торат Зраим», «Калкалат Швиит» и «Нимукей а-Рэо», «Швиит», там же; «Имрей Йошар» ч.1, п.100 и др.

[23] Это правило требует небольшого комментария. Из слов мудрецов Талмуда («Хулин» 22а), Раши («Псахим» 70а), Рамбама («Яд а-Хазака», «Илхот маасе а-корбанот» 16.17), Меири («Бейца» 19б) и других источников представляется, что речь совершенно не идет о присутствии некой святости в деньгах или ее отсутствии. Под «будничными» подразумеваются такие деньги, которые человек никому и ни за что не должен.В свете этого, правомочно предположить, что те комментаторы, которые объяснили причину запрета приобретать птиц для жертвоприношений за деньги, вырученные от продажи плодов седьмого года, тем, что эти деньги не будничные, считали так, потому что закон накладывает на них определенные ограничения, и они не могут считаться полностью свободными.По мнению оппонентов, оспаривающих правомочность использования этого правила по отношению к деньгам, вырученным за плоды седьмого года, индикацией «будничности» денег служит только тот факт, что они являются имуществом человека, и он их никому не должен, как уже отмечалось выше.

[24] Погашение долга с помощью плодов седьмого года считается торговлей: освобождаясь от долга благодаря этим плодам, человек экономит ту сумму, которую он должен был бы потратить на погашение долга. Получается, что он как бы зарабатывает эти деньги на плодах седьмого года («Тосафот», Рамбан, Ритва и др., «Авода Зара» 62а). Заметим, однако, что не любая экономия денег за счет плодов седьмого года считается торговлей и запрещена. Так, например, несмотря на то, что плодами седьмого года, согласно закону, запрещено выплачивать заработную плату, угостить ими работника разрешено — даже в том случае, когда доподлинно известно, что, тот, получив этот подарок, не станет требовать оплаты за выполненную работу (раби Овадья ми-Бартанура, «Швиит» 8.5).Согласно закону, торговать небольшим количеством плодов седьмого года разрешено (см. «Яд а-Хазака», «Илхот Шмита ве-Йовель» 6.3). Исходя из этого, напрашивается вопрос: как «мишлоах манот» может быть запрещен по причине выплаты долга из-за того, что это считается разновидностью торговли, если общий объем входящих в его состав угощений (даже если все они имеют статус плодов седьмого года) как правило, меньше того объема, в отношении которого существует запрет торговли? По всей вероятности, нужно сказать, что торговля в небольших количествах разрешена, т.к. обычно торгуют большим объемом товара, а погашение долгов, хотя и является разновидностью торговли, запрещено в любом случае, поскольку долг может быть совсем небольшим.Исходя из этого принципа, можно объяснить, почему решая мнимое противоречие между тем, что подарок считается продажей и тем, что плоды седьмого года разрешено дарить, комментаторы не сказали, что речь идет о количестве плодов, которым разрешено торговать. Такой ответ не является правильным. Ведь если бы подарки считались не только продажей, но и торговлей, то в отношении них не помогло бы ограничение количества плодов, изменение места и отсутствие взвешивания, поскольку подарок может быть небольшим, для него нет установленного места и его вес не измеряют.

[25] «Швиит» 8.4. В первой части этой мишны сказано, что человек может попросить у пекаря буханку хлеба взамен плодов седьмого года, которые он обещает собрать для пекаря с поля, урожай которого хозяева, как это и положено по закону, объявили ничейным. Согласно комментарию Рамбама к Мишне, это разрешено, поскольку считается обменом (см. «Хазон Иш», «Швиит» 13.16). Согласно комментарию Раша, это разрешено, поскольку это считается подарком: пекарь дарит клиенту хлеб, а клиент дарит пекарю плоды (см. «Хазон Иш», там же, п.17).Во второй части мишны говорится о том, что, если клиент взял у пекаря хлеб, не оговаривая с ним условий сделки, он не имеет права в качестве оплаты за приобретенный хлеб принести ему задним числом собранные плоды седьмого года, поскольку в этом случае происходит выплата долга плодами седьмого года. На примере данной мишны мы можем увидеть различие между преподнесением в подарок плодов седьмого года, либо их обменом на другие продукты питания, что разрешено, и погашением с помощью них долгов, которое запрещено.

[26] «Шевет а-Леви» ч.7, п.183; «Мишнат Йосеф» ч.1, п.27 и ч.3, п.41; «Маамар Мордехай», «Швиит», «Маамарим» п.10 и некоторые другие. Понятно, что этот запрет действует не только в случае, когда плоды седьмого года, которые человек посылает в качестве «мишлоах манот», достались ему бесплатно, но и в ситуации, когда он приобрел их за свободные деньги. Ведь после того, как они у него уже находятся, он, вместо того, чтобы употребить их в пищу, погашает при помощи них долг.

[27] Напомним, что для исполнения заповеди «мишлоах манот» достаточно послать одному ближнему два разных вида угощений, готовых к употреблению («Кицур Шулхан Арух» 142.2). Поэтому если два вида еды или напитков, или один вид еды и один вид напитка, входящие в «мишлоах манот», не являются плодами седьмого года и не приобретены за деньги, заработанные на плодах седьмого года, то дополнительные угощения не считаются погашением долга и могут иметь статус плодов седьмого года. Это верно даже согласно мнению тех законоучителей («Шеилат Яаков», п.59 и др.), которые считают, что отправка всех «мишлохей манот» является частью исполнения заповеди.

[28] «Хазон Иш», «Швиит» 13.26.

[29] Раш Сирилао, «Мелехет Шломо» и «Шнот Элияу», «Швиит», там же.

[30] «Хазон Иш», «Швиит» 13.14.

[31] «Швиит» 7.6 и «Пэа» 4.16. См. также Иерусалимский Талмуд, «Дмай» 3.1.

[32] Некоторые видные законоучителя (см. «Хазон Овадья», «Пурим» стр.154, прим.43) из этих слов Тосефты выводят запрет исполнять основную часть заповеди «мишлоах манот» с помощью плодов седьмого года или за счет денег, полученных от их продажи, т.к. это является погашением долга (подобно тем, которые учили это из мишны о птичьих жертвоприношениях).

[33] Радбаз, «Илхот матанот аниим» 6.17.

[34] «Тора ли-Шма» п.193. См. также «Шевет а-Леви» ч.7, п.183. Из слов некоторых авторитетов Торы (см., например,«Цофнат Панеах», «Илхот Мегила ве-Ханука» 2.15) представляется, что из закона о «гмулин» они учат запрет не только в отношении того, кто посылает ответный «мишлоах манот», но и в отношении того, кто отправляет первым. См. также «Дерех Эмуна», «Илхот Шмита ве-Йовель, 6.10, “Циюн Алаха” п.121.В связи с данным аспектом разбираемой нами темы уместно упомянуть мнения двух крупных знатоков Торы. Автор книги “Трумат а-Дешен” (см. “Лекет Йошар” ч.1, “Орах Хаим”, стр.158, “иньян” 5) считал, что человек, получивший “мишлоах манот”, не обязан даже словесно выражать благодарность пославшему его. А Меири (“Бейт а-Бхира”,“Эдуйот” 5.1) пишет, что плодами седьмого года разрешено угостить ближнего в качестве благодарности за оказанную услугу, несмотря на то, что это отчасти напоминает выплату долга.

[35] Следует заметить, что согласно мнению сторонников данной точки зрения, речь идет не только о первом “мишлоах манот”, который человек посылает в ответ на полученный, но и обо всех последующих, которые он шлет в ответ после того, как успел исполнить основную заповедь (две порции одному человеку).

[36] “Бава Батра” 144б; “Яд а-Хазака”, “Илхот зхия у-матана” 7.1 и 13.

[37] Маари Куркус, там же.

[38] “Яд а-Хазака”, там же, 7.2; “Шулхан Арух”, “Эвен а-Эзэр” 60.1.

[39] “Сефер а-Хаим” п.696.

[40] Некоторые законоучителя (“Леорот Натан” ч.1 п.57, 58) считают, что выплата долга плодами седьмого года или деньгами, полученными за них, запрещена только если эту оплату можно истребовать по закону Торы в суде, как мы это выучили из закона о “шушвинин”. В этом случае деньги уже как бы не принадлежат должнику, и если человек погасит долг плодами седьмого года или деньгами, полученными за них, он “выигрывает” эти, не принадлежащие ему деньги за счет плодов седьмого года. Но поскольку человека не могут по суду обязать исполнить заповедь “мишлоах манот”, то разрешено делать “мишлоах манот” с помощью плодов седьмого года, и это не считается выплатой долга. Следует, однако, заметить, что те, кто уподоблял закон о “мишлоах манот” закону о “гмулин”, будут оспаривать данный подход, поскольку “гмулин” не взыскиваются в суде.

[41] “Пней Моше” и Ридваз, Иерусалимский Талмуд, “Дмай” 3.1. См. также “Дерех Эмуна”, “Илхот Шмита ве-Йовель” 6.72.

[42] Исправление текста Иерусалимского Талмуда (“Дмай” 3.1), сделанное Виленским Гаоном. См. об этом более подробно в книге “Хут Шани”, “Алахот Шмита” 6.10.16, стр.333.

[43] “Мишнат Яавец”, “Моадим” п.80.

[44] “Яд а-Хазака”, “Илхот маасер шейни” 3.21.

[45] Там же, “Илхот Шмита ве-Йовель” 6.10.

[46] См., например, “Пеат а-Шулхан” п.26, “Бейт Исраэль” п.23.

[47] “Орхот рабейну”, ч.2, стр.334, от имени рава И. Я. Каневского; “Алихот Эвен Исраэль”, “Моадим” 60.7—8, от имени рава И. Я. Фишера; “Шулхан Шломо”, “Алахот Швиит”, стр.241 и “Алихот Шломо”, “Мицвот а-Пурим” 19.10,“Двар Алаха” п.17, от имени рава Ш. З. Ойербаха и др. В ряде источников (“Мивакшей Тора” №14, “Пурим”, Адар II 5755 года, стр.187, “Иса Йосеф” ч.5, “Швиит”, п.55 и “Мишнат а-Гриш”, 3:12) от имени рава Й. Ш. Элияшива передают, что он считал, что и первый “мишлоах манот”, который человек делает в Пурим, и ответный “мишлоах манот”, который получатель посылает взамен на полученный, может состоять из плодов седьмого года или быть приобретенным на деньги, полученные за них. Однако другие его ученики (“Швут Ицхак”, “Швиит” стр.76; рав А. Ц. Исраэльзон в статье, помещенной в брошюре “Июн а-Параша”) передают от его имени, что он запрещал в обоих случаях.

[48] “Мишнат Йосеф” ч.1, п.27.

[49] Ибо согласно мнению автора респонс “Нода бе-Йеуда” (“Кама”, п.77), запрет торговли плодами седьмого года нарушает только продавец (т.е. в нашем случае — посылающий “мишлоах манот”). Наряду с этим следует заметить, что автор книги “Макнэ” (“Кидушин”) 52а) и мудрец Торы, упомянутый в книге “Нода бе-Йеуда”, считают, что и покупатель участвует в нарушении и, если это не обидит того, кто послал “мишлоах манот”, то, возможно, следует учесть это мнение и отказаться от подобного подарка.

[50] “Яд а-Хазака”, “Илхот Шмита вэ-Йовель” 6.8.

[51] “Эрхин”, 32б; Раши и “Тосафот”, “Санэдрин” 26а; “Яд а-Хазака”, “Илхот Шмита вэ-Йовель” 9.2; “Смаг”, “Асин” п.147; “Смак” п.240; “Йерэим” п.164; “Хинух” заповедь 84; Ран, “Гитин” 20а; “Арбаа Турим”, “Йорэ Деа” гл.331; Мабит, п.64; Маарит, ч.2, п.52; “Хазон Иш”, “Швиит” 3.8; “Пеат а-Шулхан”, 23.23 и др.

[52] Раш, приведен в “Млехет Шломо”, “Швиит” 8.8; “Тосафот”, “Авода Зара” 62а; “Хазон Иш”, “Швиит” 13.26 и др.

[53] “Хут Шани”, “Алахот Швиит”, 6:10:16, стр.298 и “Алахот Пурим”,10:3:4, стр.406.

[54] “Минхат Шломо”, ч.1, п.26.

[55] Тосэфта “Швиит”, 7:6; “Яд а-Хазака”, “Илхот Шмита вэ-Йовель”, 6:10; “Пнэй Мошэ”, Иерусалимский Талмуд,“Дмай”, 3:1; “Минхат Бикурим”, тосэфта “Швиит”, там же.

[56] Маари Куркус, “Яд а-Хазака”, “Илхот Шмита вэ-Йовель”, 6:10.

Из журнала Мир Торы