Из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»», темы: Амида, Иерусалимский храм, Иерусалим, Еврейская молитва, Давид Штайнойз
И в Йерушалаим, Твой город, по милосердию Твоему возвратись,
И обитай в нём, как Тобой обещано,
И отстрой его поскорее, в наши дни, Вечным Зданием,
И утверди в нём поскорее престол Давида!
Благословен Ты, Г-сподь, строящий Йерушалаим!
Йерушалаим — это не просто точка на карте, пусть даже географическое расположение его вполне определённо. Йерушалаим — это эпоха, это сосредоточие духовности. Царь Давид не уставал говорить о нём в псалмах.
В одном из них[1], описывая счастливую долю человека, обладающего страхом Небес, он пишет:
«Вот так благословится муж, боящийся Б-га:
Благословит тебя Всевышний из Циона
и будешь видеть добро Йерушалаима
все дни жизни твоей».
Почему из всех благ, существующих в мире, награда за страх перед Небесами — «добро Йерушалаима».
Это действительно не с проста. Какую бы святость не ощущал человек в душе, как бы не стремился всем сердцем к близости к Создателю, достичь полной гармонии возможно лишь в одном месте на земле — в Йерушалаиме.
«Стояли мы в Твоих воротах, Йерушалаим!
Йерушалаим, построенный так,
чтобы объединить в себе всё»[2].
Объясняет Мальбим[3]: Йерушалаим оптимальным образом совмещает материальное с духовным.
«И туда поднимались колена Израиля, чтобы благодарить там Всевышнего»[4].
В Йерушалаиме всё зовёт к благодарности Создателю. Чтобы излить её, все стремятся сюда. В Йерушалаиме благодарность к Творцу обращает материю в духовность. Нигде, как здесь, благоволение Всевышнего не ощущается так ясно и близко.
Так же, как Земля Израиля превосходит святостью весь мир, — духовность сквозит в каждом камне, благо Творца видно всякому, а благодарность к Нему так естественна и понятна, — так Йерушалаим вознесён в этом над всеми городами Святой Земли, словно великан, возвышающийся над толпой.
Впрочем, в наши дни, и в Йерушалаиме требуется толика усилий, особый настрой души, чтобы почувствовать это. Но это только теперь. В будущем же, когда восстановится Храм, неоспоримая духовность Города засияет в полную силу, и увидеть её не составит труда. Тогда «Добром Йерушалаима» насладятся все…
Шехина — это явственное присутствие Всевышнего. В шатре праматери Сары, по свидетельству Торы[5], происходили постоянно три чуда: облако (знак Шхины) всегда покоилось над её шатром, тесто хал неизменно всходило, как признак неиссякающего благословения, а ещё — свечи не гасли от Субботы к Субботе. Вступая в шатёр Авраама и Сары, каждый ощущал неизбывную святость. Это чувство играло в душе утончённой и глубокой радостью, счастьем близости к Б-гу. То же испытали евреи, построив Мишкан, — переносной Храм в пустыне. Говорит Рамбан[6], что только после воздвижения Мишкана, к евреям вернулся уровень святости праотцов. Три чудесных знака Небесного благоволения Шатра Сары возобновились в переносном Храме.
Те же знаки расположения, то же ощущение близости к Всевышнему пробуждаются святостью Йерушалаима. Это и есть «добро Йерушалаима». Извечная борьба между «духовным» и «материальным» здесь сменяется удивительной гармонией между ними. Всевышний и человек здесь «находят друг друга», чтобы не расставаться никогда.
Чтобы это ощущение стало ещё понятней, обратимся к комментарию Гаона из Вильно на «Шираширим»[7]: Царь взял в жёны простую бедную служанку. Но она не ценила своё счастье, пренебрегла царём и была выслана из царского дворца. Вдали от дома, в унижении и беде, отвергнутая жена плачет и мечтает вернуться к царю…
Эта поэтическая аллегория отношений Всевышнего и еврейским народом, как и вся «Шираширим» — ничто иное, как тоска и надежда Народа Израиля, ищущего возможность возвратиться к Творцу. Изгнанная царица просит прохожих: «Если увидите царя, не рассказывайте ни об одном из моих страданий, кроме того, что тяжелей всех остальных: больна я любовью к нему и разлука с ним для меня невыносима! ».
Это основная тема «Шираширим», и это — сердцевина рассматриваемого благословения. Все беды, упоминаемые в благословениях, меркнут по сравнению с болью разлуки со Всевышним, тоской по Йерушалаиму, где народ Израиля ощущал себя единым с Творцом. Нет выше этого чувства среди всех переживаний «Восемнадцати благословений».
Мы стремимся домой. Мы жаждем Йерушалаима, где небо и земля — как одно целое, где материальное неотличимо от духовного, а Всевышний и Народ Израиля нерасторжимы.
В Йерушалаиме Всевышний словно распахивает Небесные врата, и мы слышим каждой клеточкой нашего существа: Он здесь, Он рядом! Праведники это ощущают сильней других. Даже молясь о пропитании, они страдают не от нехватки материальных благ, но от сокрытия света, имя которому: «добро Йерушалаима»!
ולירושלים עירך ברחמים תשוב
Мы просим Всевышнего возвратиться в Йерушалаим и открыться своему народу, чтобы и мы, поднявшись туда, ощутили святость и близость к Творцу.
В наше время в Йерушалаиме, как миражи, возникают дома, вытягиваются улицы, множатся дороги, город разрастается, словно на дрожжах. Но Всевышний в Свой город ещё не вернулся, Его Присутствие скрыто, а святость, — до поры — до времени, — ютится только в пыльных, нетронутых временем, уголках..
Йерушалаим, Твой город — мы говорим «Твой» город, хотя весь мир — Его. Всевышний заполняет собою всё. Но Йерушалаим — место особое, здесь всё так и дышит Им. Нет на земле другого места, где бы человек мог достичь такой высокой духовной ступени..
По милосердию — Пусть не заслужили, пусть не достойны, но всё же мы просим Его, ни смотря ни на что, как милость, вернуться к нам.
ותשכון בתוכה כאשר דיברת
Обитай — «тишкон» происходит от слова «Шехина», означающее Присутствие Всевышнего. Когда оно станет явным, — «Добро Йерушалаима» вольётся в сердце каждого, кто бы не показался в воротах Вечного Города.
Как Тобой обещано — Тора сравнивается с ктубой (брачным договором) между Всевышним и Народом Израиля. Вот что говорит Тора[8]:
«И будет так…И вернёшься Ты к Г-споду, Б-гу Твоему, и будешь слушать Голос Его так, как всё, что Я заповедую тебе сегодня, ты и твои сыновья, всем твоим сердцем и всей душою твоей.. И вернётся Г-сподь, Всесильный Твой, с возвращением твоим, и помилует тебя…»
Если мы попросим, Всевышний вернёт нас, если по-настоящему закричим: «Хотим домой!», нам действительно позволят вернуться.
Но в том то и беда, что наше стремление возвратиться — не глубоко, наше желание проникнуться «добром Йерушалаима» — поверхностно. Строго говоря, нам не полагается быть возвращёнными в Йерушалаим, мы не заслужили близости Создателя. Но, открыв Тору, мы тычем пальцем и шепчем: «Ведь Тобою написано! Но ведь Тобою обещано! А если написано и обещано Тобою — Ты не можешь нас не вернуть!»
ובנה אותה בכרוב בימינו בנין עולם
Вечное Здание (бинъян ойлам) — это тот Йерушалаим, который возникнет в результате двух процессов, происходящих параллельно:
физическая застройка Города;
воздвижение духовного Йерушалаима — в отличие от первого, этот Йерушалаим будет вечен.
Поскорее, в наши дни — мы не только просим, мы хотим быть среди тех, кто собственными глазами увидит восстановление Вечного Йерушалаима. Мы хотим быть среди тех, кто вкусит эту радость.
Гемара[9] рассказывает о двух этапах воскрешения из мёртвых. Первый — перед воздвижением Вечного Йерушалаима, второй — после него. Плакавшие и тосковавшие о Вечном Йерушалаиме будут вознаграждены участием в его отстройке. Эта радость, от начала до конца, принадлежит им. Остальные, если удостоятся, встанут потом.
Достичь в молитве возвышенной тоски о Вечном Йерушалаиме — значит оказаться достойным этой радости уже в наши дни.
וכסא דוד מהרה לתוכה תכין
Вечный Йерушалаим, его святость, ощущение «добра Йерушалаима» — трамплин к событию ещё более важному и высокому — приходу Машиаха. И об этом — в следующем благословении.
ברוך אתה ה', בונה ירושלים
Все события в истории — ни что иное, как ступени к восстановлению Вечного Йерушалаима. Нам это трудно увидеть сквозь туман проблем и частокол несчастий. И всё же, что бы там ни было, — все пути ведут к Йерушалаиму. В этом мы уверены.
Приближаясь к Стене Плача, мы видим за нею не великолепие Храма, но чуждую, душную громаду мечети. Эта картина в сердце любого еврея пробуждает боль. Закон предписывает в этот момент, в знак траура, надорвать одежду. Это — словно надорванная струна, пробуждающая глубинную тоску о потерянном счастье. Горечь о разрушенном Храме.
[1] Теилим,128
[2] Теилим,122
[3] Мальбим аль Теилим 122:3
[4] Теилим,122
[5] Раши, Берешит 24:67 от имени мидраша
[6] Рамбан, Акдама ле сефер Шмот
[7] Пируш Гаона из Вильно на Шир а Ширим, 1:1
[8] Дварим, 30
[9] Приводится в брайта масехет Таанит 30:2
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Комментарий рава Ицахака Зильбера на недельную главу «Мецора»
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Все три предмета — кедровая ветвь, шерсть и иссоп, — связанные в одно целое красной нитью, символизируют весь диапазон органической жизни
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Тот, кто входил в Святая Святых, должен был соответствовать высочайшему духовному статусу этого места. В противном случае такого человека ждало наказание.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
В эпоху Храма родившая женщина определенный промежуток времени считалась нечистой. При рождении девочки такой период был в два раза длиннее. Цель такого постановления Торы — укрепление морали.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткое содержание раздела и несколько комментариев из сборника «Тора на все времена»
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Рав Бенцион Зильбер
В недельной главе «Мецора» («Прокаженный») говорится о порядке ритуального очищения людей, которых предыдущая глава определяет как ритуально нечистых, после полного излечения от проказы, об очищении дома, на стенах которого появлялись пятна, сделавшие его нечистым, после их исчезновения, о ритуальном очищении мужчины, страдавшего истечением слизи из полового органа, и женщины после прекращения кровяных выделений.
Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»
Есть разные виды праведников. Бывают праведники, которые «делают благое» , а есть, которые благого не делают.
Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»
Вопросы и ответы по недельной главе
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.
Рав Реувен Пятигорский
По материалам газеты «Истоки»