Темы: Сфирот, Песах, Шавуот, Счет Омера, Самосовершенствование
50 — совершенно особенное число в еврейской традиции. Узнав, на какие глубокие символы оно указывает, мы можем превратить наш ежегодный счет Омера в невиданное путешествие к трансцендентным мирам…
Традиционный счет Омера до 50 на самом деле состоит из двух стадий. Первая стадия — это поэтапное повышение с 1 до 49. Представляя собой квадрат 7 (7²=49), 49 указывает на полный цикл внутри физической вселенной. Досчитав до 49, мы достигаем самого дальнего природного предела, но это не конечная точка! Конечный пункт назначения каждого еврея — это прибытие на вторую стадию — ту, где он каким-то образом совершает сверхъестественный скачок от числа 49 (которое находится в физической вселенной) к трансцендентному числу 50!
Переход от 49 к 50 подобен переходу от 7 к 8. Как цифра 7 выходит за свои пределы, чтобы достичь цифры 8, то есть выйти на более высокий трансцендентный уровень, так же и прибытие в «точку 50» знаменует собой вступление в это возвышенное состояние.
Самый известный счет от 1 до 50 велся в дни Исхода из Египта, который знаменовал собой рождение еврейского народа. Огромное значение Исхода связано с появлением совершенно нового состояния существования еврейского народа. Народ был избавлен не только от физического рабства, но и от египетского мировоззрения. Исход освободил их от мировоззрения, ограниченного природной сферой.
Не менее 50 этапов освобождения, параллельных 50 разам, когда Исход упоминается в Торе, были необходимы для того, чтобы полностью отойти от прошлого. Теперь, на 50-й день, в Шавуот, оковы рабства были сломаны окончательно.
Избавление вывело Израиль в совершенно иное состояние реальности. Они обменяли ограниченное на неограниченное, естественное на сверхъестественное и обычное на экстраординарное. Это основополагающее событие и определило новый статус сынов Израиля: Б-гоизбранный Народ. Их трансцендентное качество после выхода из Египта стало очевидно для всех!
Исход из Египта упоминается в Торе в общей сложности 50 раз не случайно. Ведь Б-г освободил сынов Израиля именно для того, чтобы они приняли Тору на Синае, пройдя 50-ступенчатую подготовку к этому событию.
50 этапов освобождения требовали 49 дней подготовки к этой национальной метаморфозе. В Египте сыны Израиля опустились до самых низин духовной нечистоты, а точнее — до минус 49-го уровня. Исход впервые показал людям, как именно должен происходить процесс духовного очищения от этой нечистоты. Это путь постепенного восхождения, где одна ступень следует за другой, и на 50-й день достигается духовная вершина.
Эти 49 дней перекидывают для нас «мост» между праздниками Песах и Шавуот. Выполняя заповедь счета Омера, мы каждый год мысленно возвращаемся к тому самому первому отсчету дней перед принятием Торы.
Шавуот является единственным праздником, дата которого не указывается в еврейском календаре. Он празднуется не какого-то конкретного числа, а на 50-й день после Исхода — и этот факт утверждает Шавуот как кульминацию Исхода.
В отношениях между Б-гом и Израилем получение Торы на Синае называют «днем свадьбы». Свадьба — это фактически празднование полной приверженности друг другу мужчины и женщины. Обязательства еврейского брачного соглашения записаны в ктубе, свадебном договоре, в котором официально оформляются различные требования Торы, предъявляемые к еврейскому мужу по отношению к жене, а также оговаривается в качестве особого условия сумма, которая будет выплачена жене в случае развода.
Эта сумма традиционно составляла 200 зуз (как достаточная для содержания человека в течение одного года), а 200 зуз — это 100 обычных шекелей или 50 священных шекелей, шекель hа-кодеш. Также и договорные обязанности в день заключения (брачного) союза Израиля со Вс-вышним вступили в силу на 50-й день после Исхода, когда Вс-вышний одарил свой любимый народ самым лучшим свадебным подарком — Торой.
Тот факт, что Шавуот наступает на 50-й день после Исхода из Египта, а именно на 8-й неделе (8, как мы знаем, символизирует бесконечность), указывает нам на трансцендентную природу Торы. В своей основной форме (единственного числа) слово Тора, как говорят мудрецы, встречается в Торе 50 раз.
50, как и 8, относится к области Грядущего Мира, и каждое число «50» указывает нам него. До 50 лет имели право левиты петь и играть в Храме. 50 золотых крючков было над крышкой занавеса, закрывающего вход в Святая Святых Храма, — где каждый крючок соответствует каждому из упоминаний слова Тора в Пятикнижии.
Пятидесяти этапам освобождения соответствуют 50 Врат Понимания (шаарей бина), которые относятся к восходящим духовным уровням в мире, через которые человек должен пройти, чтобы раскрыть внутренние тайны Творения и постичь его жизненные силы и возможности.
В некотором смысле, 50 Врат Понимания означают то расстояние, на которое человек удален от Б-жественной мудрости. Человек обязан пройти через эти Врата Понимания на своем пути, чтобы раскрыть Б-жественную мудрость, скрытую в словах Торы, ведь бина на иврите — это умение выводить «одно из другого». Слово бина родственно слову бейн («между»), указывающему на расстояние которую человек должен преодолеть, чтобы приблизиться к своему Творцу.
50 дней Омера параллельны 50 Вратам понимания — учит Виленский Гаон в «Адерет Элияу» («Балак»). Слово бина, как однокоренное со словом биньян (здание) говорит нам о том, что счет Омера к Шавуоту — это процесс построения, в котором человек строит себя от низкого животного уровня до духовных высот благочестия. Это его попытка пересечь 50 шлюзов Божественной мудрости. Он стремится превзойти естественное и прикоснуться к сфере сверхъестественного, где он получит более четкое восприятие Бога.
Самый высокий уровень, доступный человеку, — это 49 врат. И только Вс-вышний позволяет человеку сделать последний скачок: с 49 до 50. Человеком, который прошел через все 49 ворот, был Моше. Однако последние, 50-е, ворота все еще лежали вне его досягаемости. Секрет этого конечного шага будет лежать в пределах тайной природы йовеля, 50-го года.
Те же 7 недельных циклов по 7 дней, что ведут нас к Шавуоту, превратившись в 7 семилетних циклов шмиты, ведут нас к юбилею, 50-му году. Йовель знаменует кумулятивное завершение эпохи. Все, что было раньше — подходит к концу. Этот год как будто начисто стирает предыдущие 49, все возвращается в исходное первозданное состояние, и процесс начинается заново.
Шмита называется святым годом, субботним годом; а йовель — Святой Святых и субботой суббот — шабат шабатон, как и Йом Киппур. После того, как Моше получил вторые Скрижали в Йом Киппур, — началась новая эра. Получение вторых Скрижалей было сигналом того, что Б-г обратился к Израилю с благоволением — несмотря на совершенный недавно грех Золотого тельца.
Слово йовель также имеет отношение к шофару — бараньему рогу. Раши объясняет в комментарии (на Шмот 19:13), что в Аравии овна называют יובלא (йовла). Действительно, 50-й год приобрел статус юбилейного года только после того, как прозвучал шофар. Йовель/шофар, в который протрубили в Йом-Кипур 50-го года, возвестил о том, что люди и предметы возвращаются к своему первоначальному положению. Проданные поля — к прежним владельцам. Еврейские рабы — к свободе, то есть к своему естественному состоянию.
50-й уровень символизирует надприродную ступень, вознесенную над седмеричным циклом. Он остается непостижимым Б-жественным измерением — возвышенным, отделенным от всего, что ему предшествует.
Счет Омера длится 50 дней, но считаем мы только 49! Счет до 49 автоматически приводит нас к появлению 50. Это возвышенное состояние было достигнуто на Синае, и оно действительно превзошло все, что было до него. На 50-й день, в Шавуот, был торжественно заключен союз между Израилем и Богом.
Этим действием еврейский народ сверхъестественно превзошел земное существование, чтобы стать с Б-гом одним целым — как становятся одним целым муж и жена — так говорится в «Тиккуней Зоар». Сыны Израиля достигли этого единства, когда прибыли к горе Синай и расположились там «как единый человек с единым сердцем». Имена 12 колен Израилевых, которые были выгравированы на камнях хошена, что висел на груди Первосвященника, имеют в общей сложности 50 букв, которые объединены в единое целое со своим Творцом.
Таким образом, 50 — это измерение Торы, Б-жественного понимания, истинной свободы. Это та точка, где Израиль выходит за рамки, чтобы по-настоящему соединиться с Творцом.
Итак, 50 — это символ полного пути к принятию Торы, который был проделан в течение 50 дней, отделяющих Шавуот от Песаха. И жизненный путь каждого еврея должен быть похож на дорогу к Синаю. Он должен держать путь до естественного конца, а затем выйти за его пределы. Он должен превзойти конечное и прикоснуться к 50-м вратам, которые установлены выше естественных законов Этого Мира.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
По материалам газеты «Исток»
Рав Цви Вассерман
Рош Ашана уникален, потому что характеризуется не тем, что мы получаем от этого праздника, а тем, что мы отдаем.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе «Ве-зот а-браха»
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
По материалам газеты «Истоки»
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Комментарий рава Ицхака Зильбера на недельную главу «Экев»
Рав Лейб-Нахман Злотник
Статья р. Лейба Нахмана Злотника о тайне ста благословений, которые предписано произносить каждый день
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Перед своей смертью Моше благословляет народ.
Йегуда Мендельсон
Сын после Африки, Индии и Германии с трудом приходил в себя. Однажды вечером коротко рассказал, что с ним случилось, и, заметив слезы в глазах, моментально замолк.
Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»
Сравнив Всевышнего с кем или чем бы то ни было, мы неизбежно уподобимся малышу, лепечущему: "Всевышний – как мой ребе!". Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы
Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»
Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух