Плод Древа Познания

В трактате «Авот» (1.14) приводится известное высказывание Илеля: «Если не я для себя, то кто для меня? А если я [только] для себя, то что я? И если не сейчас, то когда?» Маараль в своем комментарии «Дерех Хаим» обсуждает фразу: «Если не я для себя, то кто для меня?» Он объясняет ее следующим образом: на пути самосовершенствования человек может действовать лишь самостоятельно, и ему никак не поможет, если кто-то другой будет совершенным, потому что никто не может поделиться с ним этой высокой ступенью. Маараль добавляет, что в мире, в принципе, есть такие вещи, которые достаются другим через кого-то, о чем сказано в Талмуде, в частности в трактате «Таанит» («Дожди идут лишь ради одного человека») и в трактате «Брахот» («Весь мир получает пропитание ради раби Ханины»). Но духовные достижения не могут быть «получены» человеком от кого-то постороннего, как в случае с наследством или богатством — здесь действуют совсем другие законы. Нам предстоит выяснить, что это за законы, как они связаны с нами и нашим внутренним устройством.

Уместно задаться еще двумя вопросами: Что вообще нужно предпринять, чтобы чего-то достичь (в нашем случае это духовное богатство, но это относится и к любой другой цели)? Во-первых, нужны реальные действия. Звучит довольно просто, но действуем ли мы на самом деле? Вопрос может показаться странным, но разве все, кто пытается, достигают успеха, особенно духовного? Далеко не все. Во-вторых, нам нужно желание, так как именно оно и формирует действие. Поскольку в этой мишне речь идет о служении Творцу, необходимо понять, как достичь цели — духовного совершенства, и что такое настоящее служение. К ответам на эти вопросы мы придем, с Б-жьей помощью, в конце статьи.

1. Почему мы достигаем совершенства исключительно самостоятельно — чему это пришло нас научить?

2. В чем смысл этого совершенства? Ведь слова старца Илеля в процитированной выше мишне, на первый взгляд, не сообщают нам этого смысла.

Заслуженное добро

Итак, наш первый вопрос: почему мы все же достигаем духовного уровня самостоятельно? В прошлых статьях мы говорили о том, что когда человек что-то делает сам, это свидетельствует о том, что ему это нужно (что он ощущает нехватку, которую нужно восполнить), и это является обязательным условием «соответствия» двух разных вещей, позволяющего соединить их. Т.е. человек соединяется с чем бы то ни было только если он готов к этому, если он принял это или хочет этого. Это можно показать на самых простых примерах. Если у человека не усваивается лактоза, то организм просто не примет молоко, сколько ты его не пей: организм не готов «соединиться» с молоком. Принимаете ли вы проблемы, или считаете, что жизнь несправедлива по отношению к вам? Если вы думаете, что она несправедлива, то, возможно, вы попросту не «соединились» с проблемой (не приняли ее, не поняли ее, не разобрались в ней по сути и не выяснили ее причин).

Мы уже приводили тезис Маараля о том, что если человек хочет достичь высокого уровня, то он должен себя подготовить к этому, иначе у него просто не произойдет «соединения» с мудростью. Человек, пожелавший стать мудрецом, в начале должен подготовить свое тело, поскольку человек материален, в первую очередь, а мудрость проистекает из Высшего Источника, который относится не к этому миру. Поэтому если человек не подготовится, то мудрость не сможет «закрепиться» на нем в силу ее принципиального сущностного отличия от тела и материальности. Если тело человека и мудрость не соответствуют друг другу, то то они расходятся в разные стороны.

Еще один важный момент. Если на человека сваливается какая-то высокая должность или богатство, а он оказался не готов, то что будет? Любая хорошая возможность, которая приходит к нам, требует от нас принять ее и тяжело трудиться, чтобы ей соответствовать. А если мы не готовы, то быть беде. Скажем, человеку «повезло» стать раввином, а он не до конца понимает, что на самом деле представляет из себя эта должность. Недостойный человек на посту раввина может быть обвинен Небесами в грехе общины (см. «Дерех Хаим» 1.11). Он может направить людей по неправильному пути, не дай Б-г. Известны многочисленные случаи, когда люди выигрывали в лотерею большую сумму денег, но не сумели правильно ею распорядиться, и огромный выигрыш оборачивался безденежьем и долгами, наркотической зависимостью и даже суицидом. Выигравшие оказались совершенно не готовы к своему выигрышу. Не случись неожиданного богатства, не было бы, скорее всего, и столь печального конца.

Для того, чтобы достижения не сделали нас несчастными, и для того, чтобы эти достижения стали действительно нашими, мы должны быть к ним готовы.

Если так смотреть на вещи, то все справедливо. Человек заслуживает высокого духовного уровня лишь благодаря своим собственным усилиям. Это правильно и с точки зрения мудрости, которая сможет «соединиться» с ним, и с точки зрения человека, чтобы он не сломался под ее напором. В Талмуде («Хагига» 14б) рассказывается о четырех великих мудрецах, которые «зашли в Пардес», но лишь один из них — раби Акива — «вошел с миром и вышел с миром», сумев удержать высочайший духовный уровень. И наоборот, Первые люди, которым изначально достался невероятный уровень, оказались не готовы к нему и были изгнаны из Ган Эдена. Поэтому правильный подход состоит в том, что человек осознанно, постоянно и много работает над тем, чтобы достичь совершенства, постепенно поднимаясь на все более высокий уровень.

Теперь ответим на наш второй вопрос: зачем нужно служение, в чем его смысл? «А если я [только] для себя, то что я»? С т.з. Маараля, даже исполнивший много заповедей и знающий много Торы, остается человеком из плоти и крови, и он все равно не занимается Торой в том объеме, который соответствовал бы его душе^[1].

Что такое плод Древа Познания?

Мидраш («Ваикра Раба») приводит слова раби Леви: «И душа не полнится — душа знает, что над чем бы она не трудилась, она трудится ради себя, а потому никогда не насытится заповедями и добрыми делами». И еще сказал раби Леви: «Душу можно сравнить с царской дочерью, вышедшей замуж за жителя селения. Даже если он будет потчевать ее самыми изысканными деликатесами, этого все равно будет недостаточно, потому что она царская дочь. Так и человек, что бы он ни делал для души своей, этого будет недостаточно, потому что она относится к высшим сущностям».

Человеку нельзя останавливаться. В какой-то момент ему может показаться, что он уже достиг достаточной мудрости, высокого уровня совершенства, и что большего ему не надо. Поэтому мишна предостерегает: душа человека никогда не насыщается по-настоящему. В особенности это касается действительно умудренных опытом людей. Интересный момент. На протяжении жизни у человека формируются убеждения, мысли, объяснения, которые он использует каждый раз, сталкиваясь с каким-либо явлением в жизни. Это происходит буквально на физиологическом уровне. Цепь связанных друг с другом нейронов испытывает возбуждение, а у нас в голове возникает мысль, образ и т.д. Но наш мозг вовсе не стремится вновь и вновь образовывать новые сцепления — познавать что-то новое — он включает в работу уже готовые сцепления. Другими словами, если один раз мы что-то «подумали», то в следующий раз, следуя принципу экономии, наш мозг «захочет» подумать то же самое, таким же образом, поскольку это требует меньших усилий и затрат энергии. И чем старше человек, тем у него больше таких заготовленных нейронных цепей, то есть объяснений на все случаи жизни: что-то происходит в окружающей реальности, и сразу включаются в работу наши объяснения, убеждения, взгляды на жизнь. Мол, это произошло потому-то, и сразу все становится «понятно». И чем больше мы пользуемся конкретной нейронной цепью, тем крепче сцепляются нейроны в ней, делая конструкцию все более и более устойчивой, и начать думать по-другому становится все сложнее. Вот почему человеку, который достиг зрелости, так сложно поменять мнение. Ведь для того, чтобы начать думать иначе, нужно буквально «увеличить» свой мозг — разорвать старую «цепь», образовав новую, то есть произвести буквально физиологические изменения внутри головы! И это объективно сложно. Но разве можно считать некое готовое объяснение, которое выдает мозг — мол, тут все понятно, это произошло по такой-то причине, — настоящим мышлением? Разве можно считать таковым автоматическое включение наших «объяснений»? Проблемы начинаются именно тогда, когда человеку все становится понятно. Именно тогда мы начинаем игнорировать факты, не видеть противоречий, которых множество, не искать пути их решения, открывая новое — ведь нам все и так ясно. Именно в этот момент заканчивается наш рост, наше развитие и совершенствование. А когда человек реально думает, его мозг может просто «кипеть» от напряжения.

Поэтому не удивительно, что многие научные открытия были сделаны совсем молодыми людьми. Исааку Ньютону было 23 года, когда он открыл закон всемирного тяготения, сформулировал теорию цвета и создал систему дифференциального и интегрального исчисления. Открытия, прославившие Эйнштейна, были сделаны им в 26 лет. Курту Геделю было всего 24, когда он доказал свою «теорему о неполноте». Полю Дираку, когда он вывел уравнение, верно описывающее электрон, было 26. Нильсу Бору было 28 лет, когда он создал современную модель атома. Вернер Гейзенберг создал свою матричную механику в 25. У них в мозгу еще не было столько заготовленных связей, объясняющих все происходящее вокруг, что помогло им «увидеть» несоответствия и открывать новое. Развитие происходит лишь тогда, когда человек действительно «думает», когда он трудится.

Зло

Что происходит с человеком, когда он не желает работать над собой? Мы сказали, что человек, опираясь на свои прежние знания, на автоматическое включение мыслей, запирает себя в их рамках. Его понимание ограничено и о дальнейшем развитии речь уже не идет. А что происходит на уровне его сознания? Человек ожидает чего-то одного, а выходит совсем по-другому, но он не хочет видеть реальность, игнорирует ее, живет в «своем мире» и, конечно же, задним числом успешно находит всему происходящему «логичные» объяснения. Поскольку данная ситуация проблематична, то это можно назвать «недомоганием».

Когда в человека вошло зло? С первым грехом. На нас повлиял плод с Древа Познания, от которого вкусил Первый человек. В нас постоянно присутствует злое начало, пытающееся направить нас в дурную сторону, эксплуатирующее природу человека, стремящегося минимизировать входящий поток информации и не выходить из привычных рамок мышления и действий, не желающего подумать по-настоящему и начать разбираться.

Что такое зло, вошедшее в насв результате греха Первого человека? «Зло» — это фикция. Всевышний управляет всем, и все от Него — как хорошее, так и «плохое». Это «плохое» дано нам, чтобы мы исправились, послано ради нашего искупления. Возможно и то, что мы просто не до конца понимаем ситуацию, и поэтому она кажется нам «злом», а на самом деле все, что Всевышний делает — к лучшему.

Одно из значений слова «грех» — «недостаток». Грех возможен там, где «отсутствует» Всевышний. Недостаток понимания приводит к «греху». Именно сознание ответственно за появление дурного начала у человека. Животные лишены сознания, поэтому и дурного начала у них тоже нет. Психологи говорят о том, что именно сознание ограничивает нас во многих аспектах, скрывает реальную картину происходящего вокруг и заставляет наступать все время «на одни и те же грабли».

Если мы что-то не до конца понимаем, то именно это недопонимание впоследствии обернется ошибками и страданиями. Например, если человек не знает, как вести себя в семейной жизни, то у него обязательно возникнут проблемы. Если он не понимает, чего от него ожидают окружающие, то у него возникнет конфликт с ними. Если человек не знает, как пользоваться неким устройством, то оно может сломаться в его руках. Если человек не знает, что его ждет на новом посту или, например, в новой стране, то это незнание обязательно даст о себе знать. Наше ограниченное сознание не дает нам увидеть картину в целом^[2]. Из-за этого у человека, потерпевшего неудачу, может возникнуть чувство грусти или даже отчаяния. Но если бы в этот момент он понимал, что вся его жизнь не сводится к одной-единственной ситуации, и что потом ему, наоборот, может улыбнуться удача, и вообще все может резко измениться, то его настроение было бы совсем другим. Если с человеком приключилась неприятность, это не повод опускать руки. Отчаиваться можно лишь тогда, когда ничего не поделаешь и не изменишь — когда человек уже умер. И хотя все это сложно назвать «грехом», но так оно и есть. Источником жизни является Всевышний, а там, где Его «нет» — нет и жизни. Вот почему в Талмуде сказано, что грешники уже при жизни называются мертвыми. Любая вещь, которая лишена целостности, в которой имеется недостаток, близка к исчезновению и разрушению. В отсутствие «понимания» у людей происходят неприятности, конфликты, переживания и т. д. Посуда с трещиной может легко разбиться, и заклеить ее не получится — ее нужно переплавлять, либо вовсе купить новую. И с нашим сознанием то же самое. С уничтожением прежних знаний, которые являются непосредственно частью нас самих, происходит новое рождение. Но менять свое мнение и понимание — производить настоящие физиологические изменения внутри своего мозга, буквально разрушая прежнего себя — конечно не просто.

Работа и результат

В трактате «Авот» неоднократно упоминается о работе, осуществляемой в нашем мире, и о награде в Грядущем Мире — то есть о результате этой работы. Это механизм, управляющий всей нашей жизнью. Мы живем в мире работы и платы за нее. Мы работаем и добиваемся результата. За исполнение заповедей мы получаем награду в Грядущем Мире, за работу в этом мире мы получаем зарплату. Работая в поле, человек получает урожай. Изучая какой-то предмет, мы получаем результат — знания. Эту идею очень хорошо иллюстрирует Шабат: для того, чтобы в Шабат нам было что есть на трапезах, в пятницу необходимо заняться работой, т.е. готовкой, а сам Шабат — это результат, прекращение всякой работы. Но хотя это не просто абстрактное знание, и вся наша жизнь управляется этим механизмом, мы не вполне это осознаем.

За получение удовольствий, связанных с результатом (наградой), ответственен именно наш мозг. Именно мозг, а не тело, на самом деле испытывает удовольствие: есть такой гормон — дофамин, гормон удовольствия. Ученые выявили, что он выделяется не тогда, когда мы непосредственно получаем желаемое, а когда мы понимаем, что сейчас это получим. То есть мозг испытывает удовольствие в тот момент, когда в нем возникает эффект понимания: решена задача, понята природа явления, человек узнал, что сейчас получит желаемое. Именно поэтому наш мозг так стремится дать объяснения всему, что происходит, прежде, чем мы досконально изучим ситуацию. Наш мозг не выносит неопределенности и неясностей. Неопределенность воспринимается как опасность, поэтому легче всего достать из головы уже готовое объяснение — так быстрее можно испытать удовольствие, убежав от неясности. По-настоящему исследовать реальность и учиться — тяжело, а нам хочется всего и сразу. В результате мы, конечно, получили свою дозу дофамина (правда, не такую уж большую) и вроде бы разобрались в ситуации, но почему-то все равно нас опять настигают неудачи, опять не ладится в семье, опять не понимают окружающие, опять что-то не получается. Ведь если бы нам действительно все было понятно, то не возникало бы вопроса, почему на нас кто-то обижается. И последнее, что нам пришло бы в голову, это обвинять обидевшегося в недостатке ума.

Эффект понимания, по сути, это и есть результат — удовольствие, к которому мы все стремимся. Мы предпочитаем достигать эффекта понимания особо не думая, а просто вытаскивая из головы имеющиеся знания. Результат всегда ассоциируется у нас с удовольствием. Зарплата, урожай, получение желаемого, а теперь еще и понимание… — это удовольствие, с которым ассоциируется у нас Грядущий Мир, в котором нет работы, а есть только результат. А Шабат, который называют «одной шестидесятой Грядущего Мира», служит нам наглядным примером.

Поэтому эффект преждевременного понимания, несущий в себе самые разные недостатки и проблемы («грехи»), можно сравнить с Древом Познания добра и зла. Ведь человек вкусил плод этого Древа, то есть то, что ассоциируется с удовольствием и результатом, и вот влияние, которое на нас это оказало: в наше сознание вошло непонимание и стремление к готовым объяснениям, и теперь мы многое воспринимаем ошибочно, наше сознание легко подчиняет себя недостаткам — плодам фантазии, т.е. «злу».

В дополнение хочу привести комментарий Раши к началу недельной главы «Ваешев». Одно из объяснений, которое дает Раши этому слову — «ваешев» («и поселился») — звучит так: «Захотелось Яакову жить спокойно — тотчас постигло его [вызванное раздором] несчастье с Йосефом. Стоит праведным захотеть жить спокойно, как Святой, благословен Он, говорит: Мало праведным того, что уготовлено им в Мире Грядущем, чтобы хотеть жить спокойно и в этом мире?». Это хорошо соотносится с тем, что мы сказали: в этом мире любая остановка непременно ведет к злу — недостаткам, проблемам и т.д. В частности, здесь подчеркивается, что спокойствие и счастье — это вещи, относящиеся к Грядущему Миру, где мы получаем окончательный результат своей работы.

Единственный способ добиться успеха

Теперь, наконец, вернемся к вопросу №2: в чем смысл совершенствования себя? В чем смысл изречения Илеля? Мы уже поняли, что никто не поможет нам на этом пути, кроме нас самих. Но зачем вообще нам этим заниматься? Вероятно, кто-то скажет, что ради улучшения душевных качеств, ради достижения высокого духовного уровня, ради удела в Грядущем Мире. Но кто из смертных видел Грядущий Мир? А тот, кто говорит, что самосовершенствованием нужно заниматься ради совершенствования качеств, знает как определить, что душевные качества достигли совершенства? Дайте определение! Как мы можем трудиться, не зная ради чего мы трудимся, и все равно трудиться ради этого? Не зря в Торе прямо не указывается награда за выполнение заповедей и не дается описание Грядущего Мира. И Илель, когда произнес данное изречение, тоже не объяснил ради чего нужно совершенствоваться. Смысл этой мишны — в самой этой мишне! Ее слова и есть ее смысл. И об этом говорит другая мишна в трактате «Авот» (1.3): «Не будьте как те слуги, которые прислуживают господину ради получения награды. Но будьте как те слуги, которые прислуживают господину не ради получения награды». Смысл служения в самом служении, а не в чем-то другом. Тот, кто служит без корысти — служит во Имя Небес, и именно такое служение желанно Б-гу.

Только потребность в самом служении Всевышнему делает это служение по-настоящему желанным нашей душе, а не обещания награды, высокого духовного уровня или исправленных качеств. Эти обещания тоже являются «преждевременным результатом». Когда человек говорит, что служит ради чего-то, то он загоняет себя в рамки. Это тоже некая остановка в развитии, а мы сказали, что останавливаться нельзя. Служить Творцу, совершенствоваться можно до бесконечности, а любые ограничения — это изъян.

И не важно, какие цели служения вам перечисляет человек, результат всегда будет отличаться от желаемого. Они, эти принятые цели, призваны внести некую ясность в наши бессмысленные действия. Эта работа иерархического инстинкта. Но когда человек испытывает настоящий голод, ему не нужна ясность, поскольку она у него уже есть — это его голод, его потребность. Наша душа, созданная Творцом, жаждет Его. Отсюда исходит наша потребность в служении, и человек, на самом деле, желает его. Для такого человека служение Творцу является источником радости. Его не пугают трудности, он не боится осуждения со стороны. О Яакове, полюбившем Рахель, в Торе сказано, что он работал ради женитьбы на ней 7 лет, и «были они в его глазах, как несколько дней»: Яаков любил Рахель, поэтому 7 лет тяжелого труда не были ему настолько уж в тягость.

Только так появляется результат. Только из-за настоящего «голода» может возникнуть настоящая цель. Но важно помнить, что если цель, то есть некий «готовый» результат, в виде обещания или просто нашего ожидания, сваливается на нас до того, как мы сами начали свою работу, то поиск ответов на все вопросы, поиск того самого пути чреваты последствиями. Потому что человек может не найти того, что искал, осознать, что ничего толком не достиг, и отчаяться.

Только «голод», заставляющий двигаться и вызывающий желание трудиться ради самосовершенствования, раскрывает истинный потенциал человека. Дополнительным подтверждением сказанного является написанное в трактате «Йевамот»: после прихода Машиаха евреи уже не будут больше принимать прозелитов, и лишь тот, кто присоединился к народу Израиля раньше и разделил с ним муки изгнания, может считаться истинным прозелитом, «любящим Его Имя».

[1] Это связано и с общим устройством нашего мозга. Человек никогда не сможет полностью осознать реальность такой, какая она есть, объективно, поскольку он заключен в рамки ограничений, накладываемых его сознанием.

[2] Иногда проблема может быть и чисто физиологического характера: с телом что-то не в порядке, и это, в свою очередь, влияет на сознание и ограничивает его.

Из журнала Мир Торы

Читайте также: тема Духовное развитие человека