Притчи Магида из Дубно 2. Возвышенные качества души

Магид из Дубно отмечает одну из важнейших задач, стоящих перед всем народом Израиля, — обретение возвышенных качеств души. Тора показывает нам путь, следуя которым, мы переходим от одной крайности к другой: от предельного недостатка, нечистого и отвратительного существования к возвышенной и утонченной жизни. Тора заповедует еврейскому народу: «Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: будьте святыми, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш»^[1] — будьте возвышенными и отделенными от приниженных мирских наслаждений. Ведь исполнить заповедь Торы можно лишь после того, как душа стряхнет с себя гнетущие путы телесности и очистится от тяжелой примеси материи. Сказали мудрецы Мишны: «Каков прямой путь, который следует избрать человеку? — Тот, что придает великолепие следующему по нему и воздает ему уважением людей…»^[2]

Соблюдение божественного Завета включает в себя обретение возвышенных духовных качеств, поскольку они — суть и основа трепетного исполнения заповедей Торы. Ведь единения с Торой могут удостоиться только люди с утонченной душой. Все возвышенные духовные качества проистекают из мудрости и связаны с нею. И если характер человека не отличается хорошими чертами, это знак того, что ему недостает мудрости, и, наоборот, чем он более вознесен, тем у него больше мудрости. Как ранние искаженные впечатления, полученные с рождения, так и обретаемые на протяжении всей жизни, подчиняют себе все знание, воспринимаемое в дальнейшем. И подобное происходит даже с величайшим мудрецом, если он только не приложит множества усилий для их полного искоренения. Воздействие более ранних впечатлений особенно усугубляется жаждой наживы и бушеванием страстей. Ведь все поступки в этом мире мы совершаем под влиянием всевозможных внутренних пристрастностей!

Необходимо полностью устранить влияние ранних искаженных впечатлений, и только так можно стать настоящим мудрецом, верно и истинно понимающим каждый закон Торы. Таким и должен быть судья, чтобы его воззрения были справедливы, а ведь каждый вынужден выносить суждения и принимать решения по всем своим жизненным вопросам. Испытывающий влечение к материальному должен лечить свою душу, развивая в себе безразличие к преходящим земным ценностям. Необходимо воздействовать на каждую недостойную черту характера ее полной противоположностью — как в поступках, так в речи и в мыслях. Не следует отводить материальному слишком много времени, чтобы из-за этого не пострадало служение Небесам. И уж, тем более, не тратить, упаси Б-г, на мирские дела время, отведенное для изучения Торы, но, сохраняя спокойствие духа, посвятить этому все свое внимание.

Прийти к такому видению картины мира очень трудно, и, если бы это повеление в явном виде не содержалось в Торе, мы посчитали бы, что исполнить его по силам лишь небесным ангелам, — но в действительности это возложено на каждого в Израиле. Об этом сказано: «На всех твоих путях знай Его, и Он выпрямит твои стези»^[3].

Этому посвящена притча Магида из Дубно: «Однажды крестьянин пришел в зимней одежде на базар. Он зашел в магазин шелковой одежды и пожелал ее купить. Продавец предложил ему одеяние по его размерам. Крестьянин начал его примерять и обнаружил, что оно мало. В гневе он обратился к продавцу: “Ты издеваешься надо мной? Эта одежда мне не подходит!” Продавец ответил: “Конечно она тебе подходит, но, чтобы надеть шелковую одежду, ты должен снять свой тулуп”!»

Эта притча показывает нам, что Тора не воспринимается человеком, облаченном в низменные страсти и пороки, и он не чувствует ее сладости. Лишь когда люди освобождаются от изъянов души и отрицательных качеств характера — они начинают чувствовать святость Торы.

[1] Ваикра 19:2.

[2] Авот 2:1.

[3] Мишлей 3:6.

Редакция благодарит рава Элазара Нисимова, раввина общины горских евреев Москвы «Байт Сфаради», за любезное разрешение опубликовать эту книгу