Мусар Дома Учения в Кельме 56. Путь веры (часть I)

Всем известно, что еще в прежних поколениях врачи опытным путем постигли пути развития болезней, дабы, наблюдая за их течением, понять, каким образом их предотвратить и как лечить, когда они уже обнаружены у человека. Если врачам кажется, что некий метод лечения вселяет надежду, они говорят: «Это — верное направление», а если нет, то констатируют обратное. На консилиуме, созванном по поводу моей болезни, несколько светил медицины не смогли предложить мне никакого лечения и не оказали помощи. А один человек, из желающих мне добра, посоветовал в каком направлении мне продвигаться, и, слава Б-гу, это немного помогло. Теперь я чуть больше знаю о том, какой образ жизни мне вести, чтобы чувствовать себя лучше, и, хотя это не приводит к излечению, для меня и это — великое благо. Все то же самое происходит и с болезнями души. Самое главное — знать течение болезни и предвидеть ее разрушительные последствия.

Поэтому, с благословением Б-га, я объясню одно из направлений развития способностей души, что принесет несомненную и неоценимую пользу всем стремящимся к истине. Примите это чистыми руками, жаждущей душой и горячим сердцем, и, благодаря вам, отстроюсь также и я, продвигаясь в возвышенном направлении, которое мы, с Б-жьей помощью, выведем из порядка недельных глав Торы.

Мы уже говорили, что если человека преследуют несчастья, то ему необходимо задуматься над своими поступками^[1]. Комментаторы объясняют, что наказания, ниспосланные Всевышним, соответствуют принципу «мера за меру». И вот, моя болезнь, да не случится такого с вами, неоднозначна: в одних аспектах она для меня хороша, а в других — плоха. Поэтому мне нелегко разобраться в том, как здесь проявляется Б-жественное Провидение. Однако я убежден, что это затруднение послано мне в наказание по принципу «мера за меру» за то, что я не смог постичь сути явлений. Люди обязаны тщательно продумывать все свои действия и относиться ко всему происходящему соответственно его сути, однако это очень тяжелая задача.

И вот, мы обнаруживаем в природе человека следующее свойство: на каждом представлении, укоренившемся в его сердце, он возводит многочисленные строения. Это связано не только с его врожденными склонностями и пристрастностями, но и со способностью его разума глубоко проникать в суть явлений. Предшествующий опыт становятся основой для возникновения новых идей. И это — одна из удивительных способностей мышления человека. Поэтому Тора, ведающая тайны человеческой души, запретила судье выслушивать истца в отсутствии ответчика из опасения, что это может склонить решение в его пользу^[2]. Причина такого закона — в способности более ранних впечатлений глубоко укореняться в сердце. Отсюда каждый, чье сердце способно чувствовать, а разум — постигать, поймет, как важно воспитывать себя с юности. Если даже знание, не затрагивающее наших чувств, так сильно проникает в душу и сохраняется в сердце, то что же говорить о влиянии желаний и страстей, если позволить им господствовать над собой! Если человек не воспитал в себе возвышенных духовных качеств, то пусть поспешит раскаяться в своих дурных поступках и изменит свои обычаи. Это предотвратит повторение прежних ошибок и принесет неоценимую пользу! И чем чаще человек будет поступать согласно своему новому опыту, тем прочнее он укоренится в его душе — и это совершенно ясно наделенному пониманием.

И еще мы видим, что, подчиняя материю, духовность всегда укрепляет свои позиции в душе человека. Например, даже изначально черствый человек, начиная заниматься благотворительностью, совершая добрые дела и заботясь об окружающих, постепенно обретает качество милосердия и укрепляет его в своем сердце. Врачи прописывают больным горькие лекарства, удаляют части плоти и пораженные органы, чтобы не погибло все тело. Они совершают все необходимое для спасения жизни людей, и все же природа даже самых чутких из них перерождается и становится жестокой. Почему же такое происходит? Ведь они занимаются истинным милосердием! Ответ на этот вопрос состоит в том, что в их делах материя преобладает над духовностью, а естество человека всегда больше тяготеет к злу, чем к добру, — из-за этого жестокость накладывается на первоначальные добрые намерения; и «встретили друг друга два похожих вида и пробудились», и в душе усиливается изначально заложенное зло.

Мудрецы прежних поколений сторонились власти именно потому, что и там материя главенствует над духовной формой. И хотя эта форма содержит в себе добро, принося помощь людям, ее материя все же связана с жестокостью. Возможно, поэтому Моше рабейну — «самый скромный из людей»^[3] — поначалу не решался возложить на себя миссию освобождения народа Израиля из египетского порабощения. Он опасался, что новое воздействие на его естество исказит прежнюю форму души. Это же доказывает и пример царя Шауля — «избранного Б-гом»^[4]. В трактате Менахот мудрецы учат нас своими выверенными словами, которые дороже золота: «Сказал рабби Йеошуа бен Перахья: вначале каждого, кто сказал бы мне: “Поднимись к власти!” — я был готов связать и бросить на растерзание львам; а теперь каждого, кто скажет мне: “Отойди от власти!” — я бы обдал кипятком. Царь Шауль изначально был совершенно лишен стремления к власти, но, когда упрочилось его правление, он начал преследовать Давида, помазанного пророком на царство после него»^[5]. Известно, что об этом рассказывает Талмуд, но сейчас мне трудно продолжать эту тему.

И вот, тяжело уравновесить эти две склонности души, но путь природы отличается от стези, кажущейся предпочтительной нашему разуму. Учителя Талмуда отметили, что даже самому великому мудрецу из Большого Сангедрина запрещено выслушивать доводы истца в отсутствие ответчика. Противостояние материи и духовной формы может нанести вред даже самому великому мудрецу в Израиле. Что же сказать нам, подвластным воздействиям прежних глубоко укоренившихся страстей и желаний! К тому же мы погружены в материю, которую вообще никак не собираемся приводить в соответствие с духовной формой. Более того, в наших глазах материя постоянно, с утра до вечера, противоборствует духовной форме и в особенности в том, что проистекает из ее дурного и приниженного естества! Я был краток там, где следовало сказать больше, но наделенному пониманием достаточно и этого, чтобы осознать необходимость спасения своей души и искоренения из нее всех следов, оставленных в ней прежними разрушительными воздействиями. И да поможет нам Б-г придать материи предназначенную для нее духовную форму, насколько это только возможно.

Сейчас мне трудно завершить это важнейшее рассуждение, но, если на то будет воля Б-га, я сделаю это позже, хотя и не могу дать твердого обещания. Но и уже сказанного достаточно для способного понять сокровенные тайны и исправить свои пути.

Мы убедились в том, что верования глупца, о которых сказано: «Простак верит каждому слову, а благоразумный обдумывает свой шаг»^[6], отличаются от веры наделенного мудростью, и более того — в каждом человеке его «вера глупца» сильнее, даже если он и обладает ясным мышлением. Доказательство тому — пример с судьей. И мы знаем путь постижения людей, погруженных в материю, и ее губительное на них влияние.

В книгах наших учителей сказано, что материя — это завеса, отделяющая человека от Творца, но раньше суть этого сравнения не была мне достаточно ясна. Теперь же, слава Б-гу, оно для меня прояснилось — ведь чистая родниковая вода, попав в русло реки, загрязненной нечистотами, и смешиваясь с ними, становится такой же мутной, утрачивая свои прежние свойства. Мы убедились, что даже разрешенные действия, далекие от своей истинной формы, наносят огромный ущерб, и тем более страшный вред причиняют нарушения запретов. Теперь же следует осознать, что вера большинства людей, если она не подкреплена ясным мышлением, остается «упрощенной верой глупцов», возведенной на искривленных основах и неровном фундаменте^[7]. Нам необходимо исследовать способы ее влияния и понять, что человек обязан строить свою веру на ясном мышлении, дабы она укоренилась в его сердце непреложным убеждением. Мы осознали это, рассуждая о прежних впечатлениях, властвующих над разумом и направляющих все поступки человека по определенному пути. Становится понятно, сколь сильны могут быть прежние впечатления, и чтобы они не довлели над нами, мы должны просить о помощи благословенного Б-га. Необходимо остерегаться неверных поступков — иначе они соединятся с уже укоренившимся в нас влиянием им подобных действий, совершенных ранее, пробудят его и усилят. Это очень глубокие идеи, я же изложил их здесь предельно кратко, поскольку мне трудно писать, да не случится такого с вами. Я полагаюсь на ваше разумение и надеюсь, что вы глубоко задумаетесь над этим рассуждением.

И вот, есть два основных аспекта веры. Первый основан на стихе Торы: «Я — Г-сподь, Б-г ваш…»^[8] — имеется в виду вера в Б-га, сотворившего мироздание, а второй: «Который вывел вас из земли Египта…»^[9] — что указывает на Б-жественное Провидение в мире. В конце своего комментария на главу Бо Рамбан определяет основу нашей веры как понимание того, что Всевышний управляет мирозданием посредством сокрытого чуда. Это означает, что явления, представляющиеся нам обычным течением событий в мире, в действительности — лишь следствие поступков человека: хороших или, упаси Б-г, нуждающихся в исправлении. В этом и состоит смысл высказывания Роша, приведенного в книге «Орхот Хаим»: «Эта вера свойственна исключительно евреям и недоступна другим народам»^[10]. Об этом нужно было бы поговорить, но сейчас не время, и, если на то будет воля Б-га, не принимая на себя обета, я надеюсь вернуться к этому рассуждению. Вдумайтесь, мои братья и друзья, в эти слова, и давайте пробудимся, чтобы постичь милосердие Всевышнего. Таковы мысли вашего друга…

[1] См. Брахот 5а. Талмуд приводит источник этой обязанности из стиха Писания: «Поищем и исследуем пути наши, и обратимся к Г-споду» (Эйха 3:40).

[2] См. Сангедрин 7б.

[3] См. Бемидбар 12:3.

[4] См. Шмуэль (II) 21:6.

[5] Менахот 109б.

[6] Мишлей 14:15.

[7] «Людям следует стремиться к абсолютной ясности в вере. Ведь различие между человеком с ясной верой и тем, чья вера не так цельна, — безгранично! Чем глубже вера — тем совершеннее служение. Прямой путь, ведущий к этому, — никогда не забывать о благословенном Б-ге, всегда помнить о Нем, знать и чувствовать, что Он управляет всем. В Торе об этом сказано: “Остерегайся, чтобы не забыть Г-спода, Б-га твоего” (Дварим 8:11). Необходимо не только помнить о Нем, но все время идти с Ним, жить с мыслью о Нем во всех ситуациях и во всех своих делах». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Упрочился Твой престол тогда…»).

[8] Шмот 20:2.

[9] Там же.

[10] Орхот Хаим 1:26.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию