«Свадьба» между евреями и Б-гом

Во время еврейского бракосочетания, когда молодожены стоят под свадебным балдахином, произносится благословение: «…освящающий Израиль через хупу и кидушин». Прежде, чем перейти к основной теме статьи, я должен посвятить несколько слов объяснению основных моментов и понятий. Еврейский брак всегда заключается в два этапа. Первый из них называется «кидушин» («посвящение»), иногда в литературе для его обозначения используется термин «ирусин», который сегодня начали применять для обозначения помолвки, которая, в отличие от «кидушин», является не более чем обычаем и не имеет алахических последствий, связанных с изменением статуса человека.

Слово «кидушин» является производной слова «кдуша» («святость»), этимологическое значение которого — «отделенность». Уже сами «кидушин», даже без «хупы», несут в себе важнейшие изменения и правовые последствия для сторон: женщина запрещается «всему миру» и предназначается в жены одному единственному — тому, от кого она приняла «кидушин», и уже с этого момента она считается замужней.

Второй этап бракосочетания — «хупа», также называемая «нисуин». Это, собственно, и есть свадьба, в рамках которой жених вводит невесту в свое владение, они впервые уединяются и с этого момента считаются мужем и женой. В прежние времена было принято разделять «кидушин» и «хупу» по времени, а в наши дни поступают иначе: «кидушин» делают под свадебным балдахином, который тоже называют словом «хупа».

В «кидушин» мужчина всегда является дающей стороной, а женщина принимающей. При этом «кидушин», которые приняты под давлением, недействительны. «Кидушин» бывают трех видов. Согласно Торе, мужчина может посвятить себе женщину тем, что вручит ей деньги или любую вещь, стоимость которой не меньше чем сумма денег, обладающих минимальной покупательной способностью. Второй способ «кидушин», установ ленный Торой, состоит во вручении женщине документа, на котором написано, что этим документом она посвящается в жены. Третий способ — это половой акт с целью вступления в брак, и до дарования Торы он был основным, однако этот вариант запретили использовать мудрецы.

Наиболее распространенным вариантом «кидушин» является первый — «де нежный» вариант. Маарша в комментарии на трактат «Ктубот» пишет, что наш народ обрел святость, когда Всевышний «вступил с нами в брак» посредством «хупы» и «кидушин». В предисловии к книге «Макне» объясняется, что эти «кидушин» представляли собой «кидушей кесеф», т.е. «кидушин», осуществляемые с помощью серебра или вещей, которые стоят денег. По свидетельству Торы, покидая Египет евреи «опустошили» его, взяв с собой оттуда огромные богатства, полученные от поработителей, и в добавок собрали добычу на берегу моря, когда Всевышний утопил египетское войско. Таким образом, Исход из Египта это и есть «посвящение серебром».

В случае отношений между Б-гом и евреями «хупа» заключалась в том, что во время дарования Торы Всевышний, как гласит известная гемара в трактате «Шабат», поднял над народом гору Синай. Можно сказать, что Исход из Египта («кидушин») подразумевал получение Торы («хупу» у горы Синай), как написано (Шмот 3:12): «…когда выведешь народ из Мицраима, служить будете Б-гу на этой горе».

С наступлением второй ночи праздника Песах, когда в Храм приносился «Омер» — первый сноп нового урожая — мы начинаем отсчет 49 дней Омера. Рамбан пишет, что счет дней Омера — это все равно что длинные «Холь амоэд» («полупраздничные будни»), соединяющие между собой Песах и Шавуот. Таким образом, благодаря счету дней Омера, мы видим, что Исход из Египта (Песах) и получение Торы (Шавуот) образуют единое целое, где Песах это «эрусин», а Шавуот — «нисуин».

Царь Шломо сравнил Тору с женщиной, в связи с чем Тору аллегорически именуют «эшет хаиль» («женой доблестной»), по названию знаменитого акростиха, завершающего Книгу Мишлей, который Шломо посвятил своей матери Бат Шеве. У данного сравнения много аспектов, мы остановимся лишь на одном из них. Гематрия слова «хаиль» равна 48. Дни счета Омера представляют собой подготовительный этап перед получением Торы. И если жена «приобретается» тремя вышеупомянутыми путями, то приобретение Торы требует от человека работы над исправлением качеств: Тора приобретается 48 путями (в отличие от женщины, которая «приобретается» тремя вышеперечисленными способами «кидушин»). Каждый следующий день счета — это ещё один «киньян» («приобретение»), а последний, 49й день — это время, когда устраивают повторение всех «киньяним» (обычай, принятый во многих ешивах).

Исход из Египта носит не только физический, но и духовный характер. Покидаемый евреями Египет был не просто местом рабства, унижений, изнурительного труда и геноцида — он являлся настоящим «царством тумы» (ритуальной нечистоты), местом узаконенного греха, живущим так, как будто бы нет никакого Всевышнего (неслучайно фараон говорит Моше, что он не знает никакого Б-га). Виленский Гаон в книге «Адерет Элияу» пишет, что Исход из Египта упомянут в Торе 50 раз, и что эти 50 упоминаний об Исходе параллельны 49 «вратам нечистоты» — ступеням духовного падения, по которым спустились сыны Израиля. Всевышний вывел еврейский народ из этих «врат нечистоты» и ввёл их в 50 врат «Бины» («мудрости»). Получается, что Исход из Егип та потребовал 49 «выходов» из нечистоты и «вхождения» в 50 врат «Бины». Гаон приводит слова Талмуда («Рош аШана» 21б): Моше Рабейну было даровано «войти в 49 врат мудрости», т.е. перед ним открылась вся мудрость Всевышнего, кроме последних, наивысших, «50х врат», и, аналогичным образом, число выходов из Египта, которые Всевышний открыл Моше Рабейну, было равно 49, т.е. все они, кроме 50го выхода, были открыты ему. А 50й выход из Египта свершился не в Песах, как первые 49, а в Шавуот, когда Б-г на горе Синай произнес первое из 10 Речений: «Я Б-г твой, Который вывел тебя из Египта». Это речение Всевышний сообщил евреям не через Моше Рабейну, а Сам, напрямую. Т.е. Исход из Египта завершился не рассечением Красного моря и уничтожением там египетского войска, а позднее — при получении Торы, когда Всевышний сказал: «Я Б-г твой…».

В Торе написано, что «не [дано] человеку видеть Меня и остаться в живых» (Шмот 33:20). Автор книги «Ор Гедалья» объясняет, что когда евреи услышали Первое речение (на языке Торы «видели голоса»), то души их покинули тела, изза непереносимости контакта с Бжественным Присутствием. Всевышний вернул их души обратно в тела, даровал им жизнь. Но эта жизнь уже была новой, другой жизнью, полученной при даровании Торы. И это тот самый момент, когда окончательно завершилось египетское рабство.

Эту же идею излагает Рамхаль в «Маамар Хохма»: счет 49 дней Омера — это счет дней выхода из 49 «врат тумы», а Шавуот — это вход в 50е врата «Бины». А в «Ор аХаим» (Шмот 3:8) объясняется, что Тора — это 50е врата «Бины», и они помогают выйти даже из всех 50 врат «тумы». Но поскольку в Египте у евреев еще не было Торы, то если бы они спустились сквозь 50е врата «тумы», то уже не смогли бы подняться обратно. Но перед приходом Машиаха евреи духовно падут и достигнут дна — 50х врат «тумы», но выйдут оттуда, благодаря Торе.

Выходит, что дни счета Омера параллельны процессу вступления женщины в брак, когда женщина выходит из владения отца и переходит во владение мужа: еврейский народ здесь выступает в роли «невесты» Всевышнего.

Однако автор книги «Макне» задает очень хороший вопрос, ответ на который вовсе не очевиден: ведь в Талмуде сказано, что невозможно сделать «хупу» насильно («Кидушин» 5б). И если Всевышний поднял над евреями гору и заставил их принять Тору, то почему это считается кашерной «хупой»?

Я слышал от своих учителей ответ на этот вопрос, основанный на книге «Мешех Хохма». Там приводится гемара в трактате «Псахим» (87а): «“И будет в тот день, — сказал Гсподь, — назовешь ты Меня “Иши” (“муж Мой”), и не станешь больше называть Меня “Баали” (“господин Мой”)”. Сказал раби Йоханан: как невеста в доме свёкра, а не как невеста в доме отца. Т.е. сейчас, в наше время, “аруса” (обрученная), а в будущем — “несуа” (вышедшая замуж)». Для объяснения этих слов Талмуда «Мешех Хохма» приводит другую гемару («Йевамот» 43б), где сказано, что на свадьбе («нисуин») радостно и без трапезы, а во время «ирусин» радость возможна только если есть трапеза. И это потому, что на свадьбе невеста находится с женихом, и не требуется никакой посторонней причины чтобы веселиться, ведь сам тот факт, что они теперь вместе, является самой главной причиной для веселья, а в «ирусин» они ещё не вместе, поэтому нужно дополнительное побуждение чтобы веселиться, и именно для этого необходима трапеза. И именно поэтому во время освящения и «запуска» только что построенного Храма еврейский народ был подобен обрученной девушке после «кидушин», и веселье обеспечивалось за счёт трапезы, пира, поскольку благодаря материальному веселью приходит и духовная радость. Но в будущем радость будет связана с Самим Всевышним, и веселье наступит благодаря тому, что постигнут Самого Б-га, и именно поэтому в Грядущем Мире нет ни еды, ни питья.

И в комментарии «Мешех Хохма» на недельную главу «Итро» мы видим, что «поднятую гору» не нужно понимать буквально — просто у народа в тот момент было столь ясное постижение и понимание мироздания, что просто было невозможно не получить Тору. Т.е. евреи видели весь этот мир как лишнюю, ненужную «трапезу» — они поняли, что весь он всегонавсего путь в направлении могилы, они были наедине с «женихом» — со Всевышним. А в таком случае трапеза не нужна.

Это объяснение автора «Мешех Хохма» представляет собой убедительный ответ на вопрос книги «Макне», обращающей внимание на то, что невозможно считать «хупой» ту «хупу», которая делается против воли одной из сторон. Ответ на этот вопрос состоит в том, что Талмуд, говоря о «поднятии горы», имеет в виду не насилие, а, наоборот, момент максимальной близости между евреями и Б-гом при даровании Торы. Это настолько высокий уровень отношений, что уже не нужно никакой «трапезы», т.е. нет необходимости в этом мире («олам а-зе»). И этот уровень отношений со Всевышним вновь будет достигнут в будущем.

Из журнала Мир Торы