Пинхас. А пастухи кто?

Моше знает, что его уже не будет с народом, когда евреи вступят в Эрец-Исраэль, и просит Всевышнего назначить ему преемника. Просит об этом Моше такими словами : «Да поставит Г-сподь, Б-г духов всякой плоти, мужа над общиной; Который выйдет перед ними и который войдет перед ними, и который выведет их, и который приведет их, и да не будет община Г-спода как овцы, у которых нет пастуха» (Бемидбар, 27:15-17). Всевышний отвечает ему так: «Возьми себе Иеошуа, сына Нуна, мужа, в котором дух…» (там же, 27:18).

О том, каким Тора видит руководителя, лидера, как говорят сегодня, мы уже говорили — беседа наша тогда называлась «Стоять у власти — что для этого нужно?». В ней рассматривались причины, по которым наш праотец Яаков дал перед смертью своему сыну Иеуде именно такое благословение: «…тебя восхвалят братья твои!… Не отойдет скипетр [власти] от Иеуды…» (Берешит, 49:8, 10). За что Иеуда получает власть, становится родоначальником царской династии? — спрашивали мы. И приводили мнение комментаторов о том, что Иеуда обладал двумя очень важными для руководителя качествами — чувством ответственности и умением признавать свои ошибки и исправлять их. В качестве аргументов мы приводили эпизод с Йосефом, когда Иеуда предложил себя в рабы вместо Биньямина, и историю с Тамар, которая, не будучи замужем, ждет ребенка, и Иеуда, глава колена, человек, к оторый всегда на виду, публично признает свое отцовство.

Сегодня мы подойдем к теме по-другому. Будем исходить не конкретно из «кандидатуры» Иеошуа бин-Нуна, а остановимся на том, как Моше формулирует свою просьбу о новом лидере.

«Который выйдет перед ними и который войдет перед ними». Что имеет в виду Моше? Комментаторы объясняют: чтобы новый руководитель поступал не так, как цари других народов, которые посылают своих солдат на войну, а сами сидят во дворце, а действовал так же, как Моше: и выходил на войну, и возвращался из боя вместе со своим народом. И действительно, и Иеошуа, и царь Давид впоследствии поступали именно так.

Далее Моше говорит: «…который выведет их, и который приведет их». Не повтор ли это? Нет, говорят комментаторы. Это значит: пусть этот руководитель будет таким достойным человеком, чтобы его заслуги и «выводили», и «приводили» евреев (в отличие от Моше, как говорят другие комментаторы, которому привести народ в Эрец-Исраэль было не дано).

Слова Моше об овцах и пастухе: «да не будет община Г-спода как овцы, у которых нет пастуха» — станут нам понятнее, если мы обратимся к речам пророка Иехезкеля . В книге пророка Иехезкеля, в начале главы 34 мы читаем: «И было слово Г-спода ко мне сказано: Сын человеческий! Пророчествуй пастырям Израиля, пророчествуй и скажешь им, пастырям: так сказал Г-сподь Б-г: горе пастырям Израиля, которые были пастырями самим себе! Разве овцам следует пасти (заботиться, обеспечивать) пастырей? Жирное (от овец) вы едите, в шерсть (от овец) облачаетесь, откормленное закалываете, но овец не пасете. Ослабевших не подкрепляли, и больную не врачевали, и раненую не перевязывали, и угнанную не возвращали, и потерянную не искали, а правили ими силой и изнурением» (34:1-4).

Каков главный смысл этих укоров? Тот, что человек, пользующийся статусом ради собственного благополучия, недостоин быть руководителем. Задача его деятельности — благополучие тех, во главе кого он поставлен. Быть руководителем не значит силой власти утверждать свое личное превосходство, произносить речи, рассчитанные исключительно на популярность и удержание власти, и наслаждаться вниманием средств массовой информации. Руководитель не должен быть «пастырем самому себе».

В эпохи, описываемые в ТАНАХе (аббревиатура слов «Тора, Невиим, Ктувим» — Тора, Пророки, Писания), духовными и политическими руководителями народа были поочередно вожди (Моше и Иеошуа), судьи, пророки и цари (последние — одновременно, разделяя функции). Мальбим говорит, что упреки Всевышнего, переданные через пророка Иехезкеля, обращены к еврейским руководителям двух эпох: эпохи конца Первого Храма, когда безответственное руководство привело к трагедии изгнания, — и (как предсказание) эпохи перед приходом Машиаха, т.е. в сущности — руководителям нашего времени.

Таким образом, упреки, переданные Иехезкелем, имели конкретных адресатов, но в большинстве своем руководители евреев были достойны своего положения.

Когда Всевышний в эпизоде с золотым тельцом, разгневавшись на евреев, сказал Моше, что уничтожит народ и начнет все заново, т.е. произведет новый — праведный — народ от Моше, как воспринял Моше это предложение, может быть, самое лестное из всех возможных? Он умолял Всевышнего простить евреев, находя для этого убедительнейшие аргументы.

Когда в правление царя Давида Всевышний сказал Давиду, что должен наказать Свой народ за определенные прегрешения и предоставляет Давиду выбор между голодом, нападением врагов и эпидемией, что выбрал царь Давид? Мидраш рассказывает, что царь ответил: если я выберу голод — люди скажут: еще бы, у царя-то закрома полны и он за себя спокоен; если я выберу нападение врагов — люди скажут: еще бы, чего царю бояться, его армия защитит. Так что пусть это будет эпидемия, сказал царь Давид, — перед ней все равны.

В числе недостойных царей Израиля история называет Ахава, грешника и идолопоклонника, насаждавшего в своем народе идолопоклонство. Но и он проявил великую самоотверженность, когда, тяжело раненный в бою, не ушел с поля боя и не подал виду, что ранен, чтобы не внести смятение в ряды своих воинов.

Среди руководителей еврейских общин, близких к нам по времени, многим известно имя великого еврейского мудреца из Польши рава Эльханана-Бунима Вассермана (на русский язык переведена его небольшая книжка «Перед приходом Машиаха»). Рав Вассерман возглавлял ешиву в Барановичах и вместе со своей ешивой погиб во время Второй мировой войны в 9-м форте под Каунасом (Литва). Накануне войны рав находился в Америке. Возвращался он в Польшу через Лондон. К этому моменту ход военных событий в Восточной Европе был уже совершенно ясен, и лондонские евреи убеждали рава Эльханана, что ему ни в коем случае не следует возвращаться домой. Но рав Эльханан, вполне осознавая ситуацию, отвечал, что в такой момент он должен быть со своими ешиботниками. И он был с ними до конца.

В заключение вернемся к диалогу между Моше и Всевышним по поводу нового, следующего после Моше, руководителя Израиля.

Моше обращается к Б-гу со словами «Б-г духов всякой плоти»,а Всевышний отвечает ему: «Возьми…Иеошуа.., в котором дух…». Спрашивают комментаторы: почему сказано «Б-г духов всякой плоти»? И объясняют: Моше сказал Всевышнему, что Ему открыто умонастроение (дух) каждого, а все люди разные. Ты ведешь каждого в соответствии с его «духом», дай же людям руководителя, который будет терпим к каждому и найдет к каждому подход — вот что имеет в виду Моше. Ответ Всевышнего — «в котором дух» — можно понимать как общее указание на высокий духовный уровень Иеошуа, а можно и конкретнее — что Иеошуа способен примениться к духу каждого. Другими словами, Всевышний отвечает Моше, что дает ему то, о чем он просил. То — во всех отношениях.