Мишна Рош аШана 1. Первая глава



ГЛАВА ПЕРВАЯ

МИШНА ПЕРВАЯ

(א) אַרְבָּעָה רָאשֵׁי שָׁנִים הֵם. בְּאֶחָד בְּנִיסָן רֹאשׁ הַשָּׁנָה לַמְּלָכִים וְלָרְגָלִים. בְּאֶחָד בֶּאֱלוּל רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְמַעְשַׂר בְּהֵמָה. רַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים, בְּאֶחָד בְּתִשְׁרֵי. בְּאֶחָד בְּתִשְׁרֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה לַשָּׁנִים וְלַשְּׁמִטִּין וְלַיּוֹבְלוֹת, לַנְּטִיּעָה וְלַיְרָקוֹת. בְּאֶחָד בִּשְׁבָט, רֹאשׁ הַשָּׁנָה לָאִילָן, כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמַּאי. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ:

ЧЕТЫРЕ дня, которые называются Рош-Гашана, — ЭТО: В ПЕРВЫЙ день НИСАНА — Рош-Гашана ДЛЯ ЦАРЕЙ И ДЛЯ ПРАЗДНИКОВ; В ПЕРВЫЙ день ЭЛУЛА — РОШ-ГАШАНА ДЛЯ МААСЕРА СКОТА, но РАБИ ЭЛЬАЗАР И РАБИ ШИМОН ГОВОРЯТ: В ПЕРВЫЙ день ТИШРЕЙ; В ПЕРВЫЙ день ТИШРЕЙ — Рош-Гашана ДЛЯ обычных ГОДОВ, ДЛЯ годов ШМИТЫ И ДЛЯ ЙОВЕЛЕЙ, ДЛЯ ПОСАДОК И ДЛЯ ОВОЩЕЙ; В ПЕРВЫЙ день ШВАТА — Рош-Гашана ДЛЯ ДЕРЕВЬЕВ, ПО СЛОВАМ ШКОЛЫ ШАМАЯ, А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: В ЕГО ПЯТНАДЦАТЫЙ день.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ

В Торе сказано (Ваикра 23:24) «В седьмом месяце, в первый день месяца, будет у вас день полного покоя, НАПОМИНАНИЕ О ТРУБЛЕНИИ, священное собрание». Сказано еще (Бемидбар 29:1): «А в седьмом месяце, в первый день месяца, священное собрание… ДЕНЬ ТРУБЛЕНИЯ будет у вас». Праздник этот, который Тора обозначает словами «день трубления», «напоминание о трублении», в Мишне называется «Рош-ашана», «Начало года». Потому что так сообщает традиция, воспринятая мудрецами от давних поколений: 1-е тишрей — это день, когда Небесный бейт-дин определяет судьбу всех созданий на следующий год (как говорится ниже, в мишне второй).

Правда, один раз словосочетание «Рош-Гашана» встречается также и в Танахе (Йехезкель 40:1), однако там сказано: «В POШ-ГАШAHA, В ДЕСЯТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА». То есть, на самом деле речь идет о Йом-Кипуре, а выражение «Рош-Гашана» употребляется для обозначения некоторого времени сразу после начала года. Мудрецы же говорят (Арахин 12а), что год, о котором говорит Йехезкель, был йовелем, а в такой год Йом-Кипур тоже называется «Рош-Гашана», поскольку тогда тоже трубят в шофар и читают «Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот» как и в Рош-гашана (см. ниже, 3:5).

В Торе мы тоже находим намек на то, что месяц тишрей — это начало года. Это следует из таких слов: «И праздник сбора урожая на исходе года» (Шмот 23:16), «И праздник сбора урожая, годичное равноденствие» (Шмот 34:22). Спрашивает Талмуд Йерушалми: «Что это за месяц, в котором есть и праздник, и равноденствие, и сбор урожая, и исход года в нем?» И отвечает: «Скажи: это тишрей.»

Кроме того, месяц тишрей — начало сельскохозяйственного года (как будет разъяснено в этом трактате), галаха установлена согласно точке зрения раби Элиэзера, считающего, что сотворение мира закончилось именно в месяц тишрей, поэтому в молитве на Рош-Гашана есть такие слова: «Этот день — начало трудов Твоих, напоминание о первом дне…».

Впрочем, в отношении отсчета месяцев года первый месяц — нисан. Как говорит об этом Тора (Шмот 12:2): «МЕСЯЦ ЭТОТ ДЛЯ ВАС — НАЧАЛО МЕСЯЦЕВ, ПЕРВЫЙ ОН У ВАС ДЛЯ [ОТСЧЕТА] МЕСЯЦЕВ ГОДА». То есть: месяцы года отсчитываются с нисана — месяца, в котором сыны Израиля вышли из Египта. Следовательно, первое нисана — тоже «Рош-Гашена»: Рош-Гашана еврейской монархии и Poш-гa-шана еврейских праздников, которые все являются напоминанием об исходе из Египта и освобождении еврейского народа.

И еще два «Рош-Гашана» упоминает наша Мишна: Рош-Гашана для отделения маасера скота и Рош-Гашана для отсчета возраста деревьев (как будет разъяснено ниже).

ЧЕТЫРЕ дня — четыре даты есть в году, — которые называются РОШ-ГАШАНА — каждый из них называется Рош-Гашана, потому что в определенных аспектах (о чем ниже сказано более подробно) каждый из них является началом нового года. ЭТО следующие даты.

В ПЕРВЫЙ день месяца НИСАНА — РОШ-ГАШАНА ДЛЯ ЦАРЕЙ — этот день является точкой отсчета лет царствования царей Израиля. В какой бы месяц ни был коронован новый царь, с ближайшего 1-го нисана начинается второй год его царствования, со следующего — третий и т.д.

Гемара выводит это из сказанного в книге «Млахим» (1,6:1): «И было: спустя восемьдесят лет и четыреста лет после ухода сынов Израиля из страны египетской, в четвертом году, в месяце зив — он же месяц второй, — от начала царствования Шломо над Израилем…». Писание указывает здесь на аналогию между отсчетом лет от исхода из Египта и отсчетом лет царствования Шломо: как первый начинается с нисана, так и второй ведется с нисана.

Это имеет особое значение для ДАТИРОВКИ ДОКУМЕНТОВ, так как в древности в документах всегда указывали год правящего в это время царя, — например: «3-го кислева во второй год царствования царя такого-то». Если новый царь был коронован в адаре, то уже с 1-го нисана в документах указывали: «Второй год царствования царя такого-то». Если же по ошибке второй год царствования указали только спустя 13 месяцев, с начала следующего нисана, это могло привести к серьезным ошибкам при использовании этого документа.

Поясним сказанное примером. Занимая деньги, составляют долговое обязательство следующего содержания: в случае, когда долг не будет уплачен в такой-то срок, заимодавец имеет право взыскать его, забрав себе такой-то участок земли должника. Если же после того, как такой документ был написан, должник продал кому-то свое земельное владение, и не вернул свой долг вовремя, кредитор имеет право забрать участок земли, указанный в долговом обязательстве, у того, кто купил этот участок. Документ же, в котором указана более ранняя дата, чем дата действительного получения займа, является недействительным. Дело в том, что, например, когда долговое обязательство датировано кислевом, в то время как деньги получены только в швате, в случае невозвращения долга заимодавец, основываясь на том, что указано в долговом обязательстве, придет взыскивать долг с участка, проданного должником, раньше, чем долг был взят. Ясно, что это несовместимо с понятием справедливости, и потому мудрецы наказывают предъявляющего такой негодный документ тем, что вообще запрещают ему взыскивать долг с проданных должником участков земли — даже с тех, которые он продал уже после получения денег взаймы.

Итак, если царь начал царствовать в адаре, а спустя 13 месяцев в долговом обязательстве проставлена дата: «Второй год царствования царя такого-то», то поскольку в действительности этот нисан относится уже к третьему году царствования этого царя, документ — негоден.

И ДЛЯ ПРАЗДНИКОВ — с нисана начинается отсчет праздников года, из которых Песах (который празднуют уже в нисане) — первый праздник в году. На этот порядок праздников указывает сама Тора, говоря (Дварим 16:16): «В праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник шалашей».

Какое значение имеет порядок отсчета праздников? Как объясняет Гемара, это может сыграть очень важную роль при определении условий взятого на себя обета. Она приводит дискуссию между раби Шимоном и мудрецами, которые считают, что если кто-нибудь взял на себя обет посвятить что-либо Всевышнему, но медлил с исполнением, пока не прошли три праздника, этот еврей нарушил запрет Торы задерживать исполнение обета (см. Дварим 23:22). Однако раби Шимон полагает, что обет следует исполнить за время от первого до третьего праздника года в их изначальной последовательности — а именно, Песах, Шавуот и Сукот. Значит, если кто-нибудь принял на себя обет между праздниками Песах и Шавуот, он не нарушит запрет Торы до тех пор, пока не пройдут пять праздников: Шавуот и Сукот, а потом три праздника года в их последовательности: Песах, Шавуот и Сукот.

Отсюда следует, что наша мишна, указывающая на первое нисана как на Рош-Гашана для отсчета праздников, соответствует мнению раби Шимона. Впрочем, ГАЛАХА УСТАНОВЛЕНА СОГЛАСНО МНЕНИЮ МУДРЕЦОВ.

Гемара приводит барайту, дополняющую сказанное в нашей мишне: «В ПЕРВЫЙ день НИСАНА — РОШ-ГАШАНА ДЛЯ отсчета МЕСЯЦЕВ, ДЛЯ ВИСОКОСНЫХ ЛЕТ (так как после начала нисана бейт-дин уже не имеет права объявить год високосным) И ДЛЯ ПОЖЕРТВОВАНИЯ ШЕКЕЛЕЙ (так как с самого начала нисана начинают совершать общественные жертвоприношения на шекели, собранные в этом году). А НЕКОТОРЫЕ ГОВОРЯТ: ТАКЖЕ ДЛЯ СДАЧИ В НАЕМ ДОМОВ (то есть, если, сдавая дом в наем, хозяин сказал: “Только на этот год”, то как только наступил нисан, срок наема истек).»

В ПЕРВЫЙ день ЭЛУЛА — РОШ-ГАШАНА ДЛЯ МААСЕРА СКОТА — так как от всего приплода крупного и мелкого рогатого скота, который появляется на свет в течение года, начиная с 1-го элула, обязаны отделить маасер.

О маасере этого рода так сказано в Торе (Ваикра 27:32): «А вся десятина крупного и мелкого рогатого скота — каждый, кто пройдет под посохом, [каждый] десятый будет святыней, [посвященной] Г-споду». Не отделяют маасер от скота, родившегося в этом году, имея в виду приплод другого года, и также не объединяют приплод разных лет для того, чтобы образовать количество, от которого обязаны отделять маасер. В Гемаре это правило выводят из следующих слов Торы (Дварим 14:22): «Десятину отделять — отделяй десятину от каждого урожая твоих зерновых, вырастающих в поле из года в год». В повторении слов «десятину отделять — отделяй десятину» мудрецы видят намек на два маасера: на маасер скота и маасер зерновых, а из слов «из года в год» делают вывод, что не отделяют маасер от урожая одного года за урожай другого.

Мишна устанавливает 1-е элула в качестве Рош-Гашана для отделения маасера скота потому, что в предыдущем месяце — аве, как правило, отмечается большой приплод.

Но РАБИ ЭЛЬАЗАР И РАБИ ШИМОН ГОВОРЯТ: В ПЕРВЫЙ день ТИШРЕЙ. Они выводят это из того же стиха Торы, в котором видят аналогию, проводимую между обоими видами маасера. Следовательно, как год для отделения маасера зерновых начинается с тишрей, так и год для отделения маасера скота также начинается с тишрей.

Впрочем, мудрецы — то есть оппоненты раби Эльазара и раби Шимона — в той же аналогии видят еще одно подтверждение своей точки зрения. А именно, — говорят они, — как от зерна маасер отделяют после того, как оно доходит до нужной кондиции (потому что в течение всего лета оно остается на гумне для просушки, а в начале тишрей его убирают в амбар), так и от скота маасер отделяют после того, как плод окончательно созревает в утробе матери и рождается на свет (и поскольку большинство скота рождается в аве, маасер скота отделяют в элуле).

В ПЕРВЫЙ день ТИШРЕЙ — РОШ-ГАШАНА ДЛЯ обычных ГОДОВ. Гемара приводит мнение, что речь идет о годах царствования нееврейских царей, и так объясняют эти слова мишны большинство комментаторов. Однако в Гемаре есть и другое мнение: что мишна имеет в виду годичные кругообороты движения солнца и луны. То есть, 1-го тишрей — Рош-Гашана для отсчета календарных лет (как это и принято сегодня). Наконец, говорят, что 1-е тишрей — это день Суда, когда Всевышний определяет судьбу всех Своих созданий и предопределяет все, что с ними случится вплоть до следующего тишрей. Именно это имеет в виду Тора, когда говорит (Дварим 11:12): «С начала года и до окончания года» — то есть, с начала года уже суждено все, что случится до окончания года.

ДЛЯ годов ШМИТЫ — которые начинаются с тишрей. По букве закона Торы, как только начинается месяц тишрей, становятся запрещенными пахота и сев.

И ДЛЯ ЙОВЕЛЕЙ — тоже начинающихся 1-го тишрей.

ДЛЯ ПОСАДОК — для отсчета первых трех лет, когда плоды дерева запрещены в пищу как орла. Например: дерево сажают 16 ава — то есть за 44 дня до 1-го тишрей. Две недели из этого срока служат для укоренения саженца в земле, а оставшийся месяц необходим как минимальное время, которое может быть засчитано как первый год после посадки. Как только наступает 1-е тишрей, начинают отсчитывать второй год этого дерева, и ровно через два года заканчиваются три года орлы. Тем не менее, 1-го тишрей (с которого начинается 4-й год дерева), плоды все еще остаются запрещенными в пищу как орла — до 15-го швата, когда наступает Рош-Гаша-на деревьев (как будет сказано ниже).

И ДЛЯ ОВОЩЕЙ — для отделения их маасера, так как не отделяют маасер от овощей, выросших до Рош-Гашана, имея в виду овощи, собранные после 1-го тишрей.

В ПЕРВЫЙ день ШВАТА — РОШ-ГАШАНА ДЛЯ ДЕРЕВЬЕВ ПО СЛОВАМ ШКОЛЫ ШАМАЯ — так как решающим моментом для плодов деревьев является образование завязи: не отделяют маасер от плодов, завязь которых образовалась до 1-го швата, имея в виду плоды, завязь которых образовалась уже после 1-го швата. И то же самое служит критерием определения, какой из двух других видов маасера — второй маасер или маасер бедняков следует отделять. Если завязь плодов образовалась в начале третьего года семилетнего цикла, до начала швата, тем не менее их считают плодами второго года семилетнего цикла, несмотря на то, что плоды сняты с дерева уже после швата, и отделяют от них второй маасер. Если же завязь плодов образовалась в швате или позже, их считают плодами третьего года и отделяют от них маасер бедняков.

А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: В ЕГО ПЯТНАДЦАТЫЙ день. Гемара разъясняет, почему Рош-Гашана для отделения маасеров от плодов дерева установили именно в швате: поскольку большинство дождей года к этому времени уже проходит, и деревья наполняются соком — оказывается, что именно тогда начинается образование завязи плодов.

Причина того, что, согласно мнению школы Гилеля, этот Рош-Гашана приходится именно на 15-е швата, заключается в следующем. Этот день — как раз середина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, и как только она минует, сила зимы ослабевает, нет больше таких сильных холодов, как ранее, и потому ничто не мешает завязи плодов развиваться быстрее (Гамеири).

МИШНА ВТОРАЯ

(ב) בְּאַרְבָּעָה פְרָקִים הָעוֹלָם נִדּוֹן, בַּפֶּסַח עַל הַתְּבוּאָה, בָּעֲצֶרֶת עַל פֵּרוֹת הָאִילָן, בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה כָּל בָּאֵי הָעוֹלָם עוֹבְרִין לְפָנָיו כִּבְנֵי מָרוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לג) הַיּוֹצֵר יַחַד לִבָּם, הַמֵּבִין אֶל כָּל מַעֲשֵׂהֶם. וּבֶחָג נִדּוֹנִין עַל הַמָּיִם:

В ЧЕТЫРЕ МОМЕНТА ВРЕМЕНИ МИР СУДИМ: В ПЕСАХ выносится приговор О ЗЕРНОВЫХ, В АЦЕРЕТ — О ФРУКТАХ, В РОШ-ГАШАНА ВСЕ ЛЮДИ МИРА ПРОХОДЯТ ПЕРЕД НИМ СЛОВНО ЯГНЯТА — КАК СКАЗАНО (Тегилим 33:15): «СОЗДАЕТ СЕРДЦА ИХ РАЗОМ, ВНИКАЕТ ВО ВСЕ ИХ ДЕЛА», А В ПРАЗДНИК ПОЛУЧАЮТ ПРИГОВОР О ВОДЕ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВТОРОЙ

В ЧЕТЫРЕ МОМЕНТА ВРЕМЕНИ МИР СУДИМ — четыре раза в году Всевышний судит сотворенный Им мир.

В ПЕСАХ выносится приговор О ЗЕРНОВЫХ. В Песах — в то время, когда начинается созревание злаков, — Творец решает, пошлет ли Он благословение на урожай этого года.

В АЦЕРЕТ — в праздник Шавуот, когда на деревьях созревают первые плоды, Он выносит приговор О ФРУКТАХ: будет ли их урожай обильным в этом году или, напротив, скудным.

В РОШ-ГАШАНА ВСЕ ЛЮДИ МИРА ПРОХОДЯТ ПЕРЕД НИМ — перед Творцом — СЛОВНО ЯГНЯТА, которых пастух поодиночке пропускает через узкий выход из хлева, пересчитывая их, чтобы отделить маасер.

В оригинале использовано выражение «бней марон». Наш перевод соответствует одному из его значений, которое приводит Гемара (по словам Раши, арамейский эквивалент этого выражения — «бней имрана», то есть «ягнята»). Но, кроме него, Гемара дает и другое объяснение: «солдаты царского воинства» (здесь слово «марон» получает значение «власть», «могущество»).

КАК СКАЗАНО (Тегилим 33:15): «СОЗДАЕТ СЕРДЦА ИХ РАЗОМ, ВНИКАЕТ ВО ВСЕ ИХ ДЕЛА».

Гемара так разъясняет этот стих: Тот, Кто создает сердца всех людей, видит их все сразу, понимает смысл всех поступков людей и судит каждого человека согласно делам его.

Есть и такой комментарий: несмотря на то, что все люди проходят перед Всевышним no-одному, Он охватывает их всех единым взором (Раши, Бартанура). Магарша, однако, возражает: согласно этому объяснению смысла цитаты получается, что она никак не связана со сказанным в мишне ранее (что в Рош-Гашана все люди в мире проходят перед Всевышним словно ягнята), а наоборот, сообщает нечто совершенно новое, вообще не упомянутое в мишне. По смыслу же слов «как сказано» выходит, что цитата подтверждает сказанное перед ней. Поэтому Магарша предлагает другое толкование: слова мишны вовсе не следует понимать в буквальном смысле — что все люди проходят перед Всевышним, словно ягнята. Это — лишь сравнение. Когда много ягнят сразу проходит перед человеком, он не в состоянии увидеть разом и всех и каждого ягненка в отдельности. Однако если они идут друг за другом, по одному, то даже человек в состоянии увидеть их всех, если он стоит и смотрит на них сбоку. Так и Всевышний охватывает всех людей единым взором, и смысл цитаты, которую приводит мишна, таков: «Создает сердца их разом» — то есть, охватывает их всех одним взглядом, — «вникает во все их дела» — и в то же самое время видит мельчайшие детали поведения каждого из них.

А В ПРАЗДНИК — в праздник Сукот, когда начинается сезон дождей, люди ПОЛУЧАЮТ ПРИГОВОР О ВОДЕ — сколько дождей прольется в этом году.

Гемара приводит барайту: «Почему Тора сказала: Приносите омер в Песах? Потому что Песах — время злаков. Сказал Всевышний: Совершайте предо Мной приношение омера, чтобы получили благословение злаки в ваших полях. А почему сказала Тора: Приносите два хлеба в Ацерет? Потому что Ацерет — время фруктов. Сказал Всевышний: Приносите пред

Мое лицо два хлеба в Ацерет, чтобы получили благословение ваши фрукты. А почему сказала Тора: Лейте воду на жертвенник в Праздник? Потому что в Праздник — время дождей каждого года. Сказал Всевышний: Лейте предо Мной воду в Праздник, чтобы получили благословение ваши дожди».

Гаран возражает: поскольку человеку выносят приговор в Рош-Гашана, наверняка этот приговор касается всего — и урожая злаков, и урожая плодов, которые он соберет, и вообще всех его дел. Но если действительно приговор в Рош-Гашана охватывает все, то почему же мишна говорит, что в Песах миру выносят приговор о злаках, в Адерет — о фруктах, а в Праздник — о воде?

На этот вопрос Гаран отвечает так: о каждом из трех благ — злаках, фруктах и воде — приговор выносят в свое время, однако в Рош-Гашана определяют, какую долю в этих благах будет иметь каждый отдельный человек.

МИШНА ТРЕТЬЯ

(ג) עַל שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים הַשְּׁלוּחִין יוֹצְאִין, עַל נִיסָן מִפְּנֵי הַפֶּסַח, עַל אָב מִפְּנֵי הַתַּעֲנִית, עַל אֱלוּל מִפְּנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה, עַל תִּשְׁרֵי מִפְּנֵי תַקָּנַת הַמּוֹעֲדוֹת, עַל כִּסְלֵו מִפְּנֵי חֲנֻכָּה, וְעַל אֲדָר מִפְּנֵי הַפּוּרִים. וּכְשֶׁהָיָה בֵית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּם, יוֹצְאִין אַף עַל אִיָּר מִפְּנֵי פֶסַח קָטָן:

РАДИ ШЕСТИ МЕСЯЦЕВ ПОСЛАНЦЫ ВЫХОДЯТ: РАДИ НИСАНА ИЗ-ЗА ПЕСАХА, РАДИ ABA ИЗ-ЗА ПОСТА, РАДИ ЭЛУЛА ИЗ-ЗА РОШ-ГАШАНА, РАДИ ТИШРЕЙ ИЗ-ЗА необходимости ОПРЕДЕЛИТЬ даты ПРАЗДНИКОВ, РАДИ КИСЛЕВА ИЗ-ЗА ХАНУКИ И РАДИ АДАРА ИЗ-ЗА ПУРИМА. А КОГДА ХРАМ СУЩЕСТВОВАЛ, ВЫХОДИЛИ ТАКЖЕ РАДИ ИЯРА ИЗ-ЗА МАЛОГО ПЕСАХА.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ТРЕТЬЕЙ

Во Введении к нашему трактату уже говорилось о том, что в эпоху Мишны освящали новый месяц на основании показаний свидетелей, увидевших новую луну. Цель этой мишны — сообщить, что после того, как бейт-дин освящал месяц, его посланники выходили к далеким местностям в Стране Израиля и за ее пределы, чтобы известить живущих там евреев о том, какой день стал началом нового месяца. Однако, эти посланцы выходили не ежемесячно, а только тогда, когда в наступившем месяце был праздник или всеобщий пост.

РАДИ ШЕСТИ МЕСЯЦЕВ в году, которые мишна перечисляет ниже, ПОСЛАНЦЫ бейт-дина ВЫХОДЯТ из города, где находится бейт-дин, в отдаленные местности, чтобы сообщить, в какой день освятили месяц.

А именно: РАДИ НИСАНА ИЗ-ЗА ПЕСАХА — чтобы все евреи узнали, в какой день начнется праздник Песах. А если известно это, то сразу определяется и дата празднования Шавуот, потому что этот праздник установлен Торой на 50-й день после начала Песаха.

РАДИ ABA — посланцы также выходили сообщить, когда было новомесячье ава, — ИЗ-ЗА ПОСТА Девятого ава. Этот пост является самым строгим из всех общественных постов, установленных пророками, и потому особенно важно знать, когда он будет в этом году.

РАДИ ЭЛУЛА ИЗ-ЗА РОШ-ГАШАНА. Всегда считали, что элул состоит из 29-и дней, и в 30-й день от его начала отмечали Рош-Гашана, то есть 1-е тишрей. Основанием для этого служила традиция мудрецов, согласно которой начиная со времен Эзры и далее ни разу не случалось, чтобы элул оказался «полным» (то есть состоящим из 30-и дней).

Другое объяснение состоит в том, что Рош-Гашана всегда праздновали два дня: 30-й день от начала элула и 31-й (как это принято сейчас). Однако и для этого необходимо было знать, на какой день пришлось новомесячье, чтобы определить, какой именно день будет 30-м.

РАДИ ТИШРЕЙ ИЗ-ЗА необходимости ОПРЕДЕЛИТЬ даты ПРАЗДНИКОВ. Хотя Рош-Гашана и отмечали в 30-й день элула, тем не менее, посланцы шли сообщить, когда был освящен месяц тишрей, чтобы все точно знали, даты Йом-Ки-пура и Сукот, и не беспокоились.

А если действительно бейт-дин делал элул 30-дневным, тем более было необходимо известить об этом: чтобы правильно определить, когда будут остальные праздники, и отметить их вовремя.

РАДИ КИСЛЕВА посланцы бейт-дина выходят ИЗ-ЗА ХАНУКИ И РАДИ АДАРА ИЗ-ЗА ПУРИМА. А КОГДА ХРАМ СУЩЕСТВОВАЛ, ВЫХОДИЛИ ТАКЖЕ РАДИ ИЯРА ИЗ-ЗА МАЛОГО ПЕСАХА.

Малый Песах — это Песах шейни 14-го ияра, когда совершали жертвоприношение песах те, кто не смог сделать это вовремя, 14-го нисана, из-за того, что были тогда ритуально нечисты или находились в дороге далеко от Иерусалима (см. Бемидбар 9:10-12, а также Мишну, тр. «Псахим» 9:1).

Комментаторы Мишны замечают, что и во времена существования Храма посланцы бейт-дина шли сообщить о дате освящения месяца лишь шесть раз в году — так как в месяце аве не было необходимости в этом. Как говорит Гемара, «когда есть мир — нет поста», то есть: когда существует Храм, не постятся 9-го ава (Гамеири, «Тифэрет Исраэль»).

МИШНА ЧЕТВЕРТАЯ

(ד) עַל שְׁנֵי חֳדָשִׁים מְחַלְּלִין אֶת הַשַּׁבָּת, עַל נִיסָן וְעַל תִּשְׁרֵי, שֶׁבָּהֶן הַשְּׁלוּחִין יוֹצְאִין לְסוּרְיָא, וּבָהֶן מְתַקְּנִין אֶת הַמּוֹעֲדוֹת. וּכְשֶׁהָיָה בֵית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּם, מְחַלְּלִין אַף עַל כֻּלָּן מִפְּנֵי תַקָּנַת הַקָּרְבָּן:

РАДИ ДВУХ МЕСЯЦЕВ НАРУШАЮТ СУББОТУ: РАДИ НИСАНА И РАДИ ТИШРЕЙ, ПОТОМУ ЧТО В ЭТИ месяцы ПОСЛАНЦЫ ВЫХОДЯТ В СИРИЮ И ПО НИМ ОПРЕДЕЛЯЮТ даты ПРАЗДНИКОВ. А КОГДА ХРАМ СУЩЕСТВОВАЛ, НАРУШАЛИ РАДИ ВСЕХ МЕСЯЦЕВ ИЗ-ЗА необходимости ОПРЕДЕЛИТЬ дату ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ЧЕТВЕРТОЙ

Мишна рассматривает вопрос, допускается ли, чтобы те, кто увидели новую луну в ночь на субботу, отправились в сангедрин, находящийся за пределами тхум-шабат и тем самым нарушили субботу.

РАДИ ДВУХ МЕСЯЦЕВ в году те, кто увидели новую луну, НАРУШАЮТ СУББОТУ. Для того, чтобы прийти со своим свидетельством в бейт-дин, им разрешается нарушить субботний запрет выходить за пределы тхум-шабат.

А именно:

РАДИ НИСАНА — из-за необходимости установить даты празднования Песаха и Шавуот — И РАДИ ТИШРЕЙ — из-за необходимости установить даты Йом-Кипура и Сукот, ПОТОМУ ЧТО В НИХ — то есть, в месяцах нисане и тишрей — ПОСЛАНЦЫ ВЫХОДЯТ В СИРИЮ, а оттуда — в Вавилон (Двуречье), чтобы сообщить евреям, живущим там, когда бейт-дин освятил месяц, И ПО НИМ ОПРЕДЕЛЯЮТ даты ПРАЗДНИКОВ — от знания дат начала этих месяцев зависит правильное установление дат всех праздников года.

Гемара спрашивает, что означают слова мишны «потому что в них посланцы выходят в Сирию» — разве только два раза в году посланцы идут туда? Ведь в предыдущей мишне ясно сказано: «Ради шести месяцев посланцы выходят»! Но ответ таков: есть различие между нисаном и тишрей, с одной стороны, и остальными месяцами — с другой. Обычно посланцы бейт-дина выходят еще вечером. Например, когда в ночь на 30-е новая луна ясно видна и нет никакого сомнения в том, что завтра бейт-дин объявит начало нового месяца, посланцы не ждут утра, чтобы услышать об этом из уст главы бейт-дина, а сразу отправляются в путь, чтобы передать евреям за пределами Страны Израиля, что 30-й день — новомесячье. Однако когда ожидается новомесячье нисана и тишрей, посланцы не уходят из Иерусалима до тех пор, пока не услышат из уст главы бейт — дина: «Освящен месяц!». Дело в том, что поскольку по датам первых дней этих месяцев определяют даты праздников всего года, посланцы обязаны быть совершенно уверенными, что по каким-либо соображениям бейт-дин не решит перенести новомесячье на 31-й день от начала предыдущего месяца (Тосафот).

Итак, главная причина отмены запрета выходить в субботу за пределы тхум-шабат для тех, кто увидел новую луну в новомесячья нисана и тишрей, состоит в том. что, как сказано в мишне, «по ним определяют даты праздников». Упоминание же о том, что «в них посланцы выходят в Сирию» лишь подчеркивает исключительную важность этих новомесячий — как говорит Раши, «чтобы дать еще одно основание для нарушения субботы». «Ибо, — добавляет он, — есть соображения, не могущие служить достаточной причиной, однако способные подкрепить ее и лучше обосновать».

А КОГДА ХРАМ СУЩЕСТВОВАЛ, НАРУШАЛИ субботу РАДИ ВСЕХ МЕСЯЦЕВ — тому, кто увидел новую луну в ночь на 30-й день любого месяца, разрешалось выходить за пределы тхум-шабат, чтобы прийти в бейт-дин засвидетельствовать это, — ИЗ-ЗА необходимости ОПРЕДЕЛИТЬ дату ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ — чтобы можно было совершить жертвоприношение мусаф новомесячья вовремя.

Гемара цитирует барайту: «Откуда известно, что нарушают субботу ради определения новомесячий? Потому что сказано (Ваикра 23:4): “Вот установленные Г-сподом дни, священные собрания, которые вы провозгласите В ИХ СРОКИ” (как поясняет Раши, Тора предостерегает, чтобы не пропускали сроки провозглашения дней священных собраний, — а это обеспечивается именно тем, что бейт-дин освящает новомесячье вовремя). Может быть, точно так же, как увидевшие новую луну нарушают субботу, чтобы дать возможность освятить месяц вовремя, посланцы бейт-дина нарушают субботу, чтобы можно было отметить праздники вовремя? Нет, потому-то и сказано: “КОТОРЫЕ ПРОВОЗГЛАСИТЕ ВЫ В ИХ СРОКИ” — ради провозглашения их вы имеет право нарушить субботу, но не имеете право нарушить субботу ради их празднования».

Отсюда следует, что посланцы бейт-дина никогда не нарушают субботу, однако тем, кто идет в бейт-дин засвидетельствовать факт появления новой луны, сама Тора позволяет нарушить субботу — причем это относится к любому месяцу года. Тем не менее, после разрушения Храма музрецы постановили, что увидевшие новую луну нарушают субботу только ради освящения месяцев нисан и тишрей, поскольку от этого зависит определение дат всех праздников; однако ради освящения всех остальных месяцев свидетели не имеют права нарушить субботу, так как для определения дат праздников это не обязательно.

МИШНА ПЯТАЯ

(ה) בֵּין שֶׁנִּרְאָה בַעֲלִיל בֵּין שֶׁלֹּא נִרְאָה בַעֲלִיל, מְחַלְּלִין עָלָיו אֶת הַשַּׁבָּת, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אִם נִרְאָה בַעֲלִיל, אֵין מְחַלְּלִין עָלָיו אֶת הַשַּׁבָּת:

Безразлично, БЫЛ ЛИ ВИДЕН ЯСНО, БЫЛ ЛИ ВИДЕН НЕЯСНО — НАРУШАЮТ СУББОТУ РАДИ НЕГО. РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ЕСЛИ БЫЛ ВИДЕН ЯСНО — НЕ НАРУШАЮТ РАДИ НЕГО СУББОТУ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЯТОЙ

Безразлично, БЫЛ ЛИ новорожденный месяц ВИДЕН на небе ЯСНО, БЫЛ ЛИ он ВИДЕН НЕЯСНО. То есть, не только тогда, когда новый месяц трудно увидеть на небе, но даже тогда, когда он виден настолько ясно, что без сомнения виден и в самом Иерусалиме, НАРУШАЮТ СУББОТУ РАДИ НЕГО. Увидевшие его обязаны пойти, чтобы засвидетельствовать это в бейт-дине, не считаясь с опасностью нарушить для этого субботу.

РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ЕСЛИ БЫЛ ВИДЕН ЯСНО — если новый месяц всем хорошо виден на небе — НЕ НАРУШАЮТ РАДИ НЕГО СУББОТУ, так как наверняка его видели и в Иерусалиме.

ОДНАКО ГАЛAXA HE СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙОСЕЙ.

МИШНА ШЕСТАЯ

(ו) מַעֲשֶׂה שֶׁעָבְרוּ יוֹתֵר מֵאַרְבָּעִים זוּג, וְעִכְּבָן רַבִּי עֲקִיבָא בְּלוֹד. שָׁלַח לוֹ רַבָּן גַּמְלִיאֵל, אִם מְעַכֵּב אַתָּה אֶת הָרַבִּים, נִמְצֵאתָ מַכְשִׁילָן לֶעָתִיד לָבֹא:

ОДНАЖДЫ ШЛО БОЛЬШЕ СОРОКА ПАР, И ЗАДЕРЖАЛ ИХ РАБИ АКИВА В ЛУДЕ. ПОСЛАЛ ЕМУ РАБАН ГАМ-ЛИЭЛЬ: ЕСЛИ ЗАДЕРЖИВАЕШЬ МНОГИХ, ПОЛУЧАЕТСЯ, ЧТО ТЫ СТАВИШЬ ПЕРЕД НИМИ ПРЕПЯТСТВИЕ НА БУДУЩЕЕ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ШЕСТОЙ

ОДНАЖДЫ ШЛО по дороге в то место, где тогда находился бейт-дин, БОЛЬШЕ СОРОКА ПАР свидетелей, увидевших новую луну.

Некоторые комментаторы говорят, что дело было в субботу (Гамеири, «Тифэрет Исраэль»).

И ЗАДЕРЖАЛ ИХ РАБИ АКИВА В ЛУДЕ, чтобы они не шли дальше, так как считал, что нет в них нужды.

Раби Акива сделал это для того, чтобы они не нарушили субботу без необходимости.

ПОСЛАЛ передать ЕМУ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ: ЕСЛИ ЗАДЕРЖИВАЕШЬ МНОГИХ, чтобы они не пришли в бейт-дин, ПОЛУЧАЕТСЯ, ЧТО ТЫ СТАВИШЬ ПЕРЕД НИМИ ПРЕПЯТСТВИЕ НА БУДУЩЕЕ — так как больше они не пойдут в бейт-дин, думая, что наверняка о новом месяце засвидетельствовали другие.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ ТОЧКЕ ЗРЕНИЯ РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ: каждый, кто увидит новую луну, обязан идти в бейт-дин, чтобы засвидетельствовать это.

МИШНА СЕДЬМАЯ

(ז) אָב וּבְנוֹ שֶׁרָאוּ אֶת הַחֹדֶשׁ, יֵלֵכוּ. לֹא שֶׁמִּצְטָרְפִין זֶה עִם זֶה, אֶלָּא שֶׁאִם יִפָּסֵל אֶחָד מֵהֶן, יִצְטָרֵף הַשֵּׁנִי עִם אַחֵר. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, אָב וּבְנוֹ וְכל הַקְּרוֹבִין, כְּשֵׁרִין לְעֵדוּת הַחֹדֶשׁ. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, מַעֲשֶׂה בְטוֹבִיָּה הָרוֹפֵא, שֶׁרָאָה אֶת הַחֹדֶשׁ בִּירוּשָׁלַיִם, הוּא וּבְנוֹ וִעַבְדּוֹ מְשֻׁחְרָר, וְקִבְּלוּ הַכֹּהֲנִים אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ, וּפָסְלוּ אֶת עַבְדּוֹ. וּכְשֶבָּאוּ לִפְנֵי בֵית דִּין, קִבְּלוּ אוֹתוֹ וְאֶת עַבְדּוֹ, וּפָסְלוּ אֶת בְּנוֹ:

ОТЕЦ И СЫН, УВИДЕВШИЕ МЕСЯЦ, — ПУСТЬ ИДУТ: НЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОБЪЕДИНИТЬСЯ ДРУГ С ДРУГОМ, НО для того, чтобы, ЕСЛИ ОДИН ИЗ НИХ ОКАЖЕТСЯ НЕПРИГОДНЫМ, ОБЪЕДИНИТСЯ ВТОРОЙ С кем-то ДРУГИМ. РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ОТЕЦ С СЫНОМ И ВСЕ РОДСТВЕННИКИ ГОДЯТСЯ В СВИДЕТЕЛИ О новом МЕСЯЦЕ. СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: СЛУЧИЛОСЬ, ЧТО ТОВИЯ-ВРАЧ УВИДЕЛ новый МЕСЯЦ В ИЕРУСАЛИМЕ — ОН, И СЫН ЕГО, И ЕГО РАБ-ВОЛЬНООТПУЩЕННИК, — И ПРИНЯЛИ КОГЕНЫ ЕГО С СЫНОМ, НО ОБЪЯВИЛИ НЕПРИГОДНЫМ ЕГО РАБА; А КОГДА ОНИ ПРИШЛИ В БЕЙТ-ДИН, ПРИНЯЛИ ЕГО С РАБОМ, НО ОБЪЯВИЛИ НЕПРИГОДНЫМ СЫНА ЕГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ СЕДЬМОЙ

Поскольку освящение нового месяца зависит от показаний свидетелей, эта и следующая за ней мишна разбирают вопрос, какие из свидетелей не годятся для этой цели. Сначала, в этой мишне, говорится о свидетелях, связанных между собой узами близкого родства.

ОТЕЦ И СЫН, УВИДЕВШИЕ новорожденный МЕСЯЦ, — ПУСТЬ ИДУТ — то есть, пусть идут в бейт-дин оба НЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОБЪЕДИНИТЬСЯ ДРУГ С ДРУГОМ и чтобы бейт-дин освятил начало нового месяца на основе свидетельств обоих.

Тора требует, чтобы в каждом случае, когда бейт-дин принимает показания свидетелей об одном и том же деле, их было не меньше двух. Однако она не допускает, чтобы свидетели находились между собой в близком родстве. Поэтому в данном случае отец и сын должны пойти в бейт-дин не для того, чтобы дать свидетельствие показания, на основании которых бейт-дин освятит начало нового месяца.

НО для того, чтобы, ЕСЛИ ОДИН ИЗ НИХ ОКАЖЕТСЯ НЕПРИГОДНЫМ — если во время проверки язык подведет его и он скажет что-либо неправильное (Раши). Или если окажется, что один из них по роду своих занятий относится к тем, кого не допускают к даче свидетельских показаний, — например, один из них грабитель (Рамбам). Тогда ОБЪЕДИНИТСЯ ВТОРОЙ из них С кем-то ДРУГИМ — с человеком, пригодным для роли свидетеля, и на основе их показаний бейт-дин освятит месяц.

РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ОТЕЦ С СЫНОМ И ВСЕ РОДСТВЕННИКИ ГОДЯТСЯ В СВИДЕТЕЛИ О новом МЕСЯЦЕ — хотя для любого другого свидетельства их не принимают вместе.

Гемара разъясняет, на что опирается раби Шимон, делая исключение для свидетельства о новом месяце. Сказано в Торе (Шмот 12:1-2): «Сказал Г-сподь Моше и Агарону в стране египетской следующее: Месяц этот вам…» — Моше и Агарон были пригодны для свидетельства о начале нового месяца, несмотря на то, что были братьями. Значит, — выводит раби Шимон, — близкое родство в этом случае не является препятствием для принятия свидетельских показаний. Однако мудрецы, оппоненты раби Шимона, считают, что Тора говорит здесь о другом: «Месяц этот ВАМ» — то есть, принимать свидетельские показания о появлении новой луны и на основании их освящать новый месяц надлежит вам, руководителям поколения, а также тем, кто в своем величии подобен вам. Близкие же родственники не имеют права быть свидетелями обновления месяца так же, как в любом другом деле.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ МУДРЕЦОВ.

СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: СЛУЧИЛОСЬ, ЧТО ТОВИЯ-ВРАЧ УВИДЕЛ новый МЕСЯЦ, находясь В ИЕРУСАЛИМЕ — ОН, И СЫН ЕГО, И ЕГО РАБ-ВОЛЬНООТПУЩЕННИК, — И ПРИНЯЛИ КОГЕНЫ — то есть, бейт-дин когенов — ЕГО С СЫНОМ в качестве пригодных свидетелей, НО ОБЪЯВИЛИ НЕПРИГОДНЫМ для дачи свидетельских показаний ЕГО РАБА. Бейт-дин когенов считал, что близкие родственники годятся выступить в качестве свидетелей об обновлении месяца, однако раб — даже отпущенный на свободу — не может быть свидетелем, так как, согласно Галахе, раб не имеет происхождения.

А КОГДА все ОНИ — и Товия, и его сын, и его бывший раб — ПРИШЛИ В Большой БЕЙТ-ДИН — то есть сангедрин, — там ПРИНЯЛИ ЕГО С РАБОМ как людей, годных быть свидетелями — поскольку для дачи свидетельских показаний происхождение не требуется, — НО ОБЪЯВИЛИ НЕПРИГОДНЫМ СЫНА ЕГО, так как близкое родство делает свидетелей негодными даже для дачи свидетельских показаний о появлении новой луны (согласно вышеуказанному мнению мудрецов).

МИШНА ВОСЬМАЯ

(ח) אֵלּוּ הֵן הַפְּסוּלִין, הַמְשַׂחֵק בַּקֻּבְיָא, וּמַלְוֵי בְּרִבִּית, וּמַפְרִיחֵי יוֹנִים, וְסוֹחֲרֵי שְׁבִיעִית, וַעֲבָדִים. זֶה הַכְּלָל, כָּל עֵדוּת שֶׁאֵין הָאִשָּׁה כְשֵׁרָה לָהּ, אַף הֵן אֵינָן כְּשֵׁרִים לָהּ:

ВОТ КТО НЕ ГОДЕН в свидетели: ИГРОК В КОСТИ, ТЕ, КТО ОТДАЕТ ДЕНЬГИ В РОСТ, ГОЛУБЯТНИКИ, ТОРГОВЦЫ ШВИИТ И РАБЫ. ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО, КОТОРОЕ НЕ ПРИНИМАЮТ ОТ ЖЕНЩИНЫ, ТАКЖЕ НЕ ПРИНИМАЮТ ОТ НИХ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВОСЬМОЙ

Мишна эта говорит о тех, кто не может быть свидетелем из-за того, что нарушает законы Торы.

Согласно галахе, «нечестивца», бейт-дин не принимает в качестве свидетеля, так как Тора говорит (Шмот 23:1): «Не будь заодно с нечестивцем, чтоб стать лжесвидетелем». То есть, нечестивец заведомо считается лжесвидетелем. Кто же такой «нечестивец»? Тора называет так того, кто преступает, по меньшей мере, такие установления, за нарушение которых полагается наказание бичеванием, как следует из слов Торы: «И будет: если заслужил побои тот НЕЧЕСТИВЕЦ…» (Дварим 22:2). Тем с большим основанием считается нечестивцем тот, кто совершил столь тяжкие преступления, что подлежит наказанию карет или казни по приговору суда, и естественно, он тем более непригоден для роли свидетеля. Тем не менее, вор или грабитель, незаконно присваивающие чужое достояние, также не принимаются в бейт-дине в качестве свидетелей — хотя за свои действия они не получают наказание бичеванием, а только обязаны возместить убытки и уплатить штраф.

Наша мишна называет только тех, кто объявлен негодным для роли свидетеля по решению мудрецов. Все они по роду своих занятий подозреваются в нарушении законов Торы, охраняющих частную собственность, и потому способны на лжесвидетельство, если им предложат за это деньги. К даче свидетельских показания их также не допускают, опасаясь, что они в корыстных целях введут в заблуждение мудрецов.

ВОТ КТО НЕ ГОДЕН в свидетели: ИГРОК В КОСТИ — постоянно играющий в азартные игры с целью выиграть побольше денег.

В трактате «Сангедрин» (3:3) Мишна уточняет, что имеется в виду профессиональный игрок, ничем другим, кроме игры, не занимающийся. В качестве свидетеля бейт-дин не принимает его потому, что он, — как поясняет Гемара (Сангедрин 246), — «не занимается деятельностью на благо общества»: не занят ни изучением Торы, ни работой.

Согласно другому объяснению, профессиональный игрок не годится в качестве свидетеля потому, что он не желает знать, сколько забот и переживаний связано у других людей с заработком, и не чувствует жалости к своему ближнему, который из-за него терпит убытки. И точно так же он не стыдится лгать, потому что во время игры он привык прибегать к обману и не боится опозориться перед людьми (Гамеири).

Другие комментаторы указывают, что мудрецы приравняли профессионального игрока к грабителю, так как деньги, которые он присваивает себе, их хозяин отдает ему не по доброй воле, а его вынуждают к этому правила игры, которые не могут считаться законным основанием для получения денег (Раши, Бартанура).

Впрочем, некоторые авторитеты оспаривают последний довод, считая, что дело тут совсем не в получении денег не совсем законным путем, а в причине, указанной ранее (Тосафот).

ТЕ, КТО ОТДАЕТ ДЕНЬГИ В РОСТ — даже способом, запрещенным не буквой закона Торы, а по решению мудрецов (см. тр. Мишны «Бава мециа» 5:1-2). И, как добавляет Гемара, не только тот, кто одалживает под проценты, не принимается в качестве свидетеля, но и берущий деньги взаймы на этих условиях, — так как этот запрет Торы относится в равной степени и к заимодавцу, и к должнику.

ГОЛУБЯТНИКИ. Согласно одному объяснению в Гемаре (Сангедрин 25а), имеются в виду те, кто устраивает такие состязания голубей, когда со всех участников собирают определенную сумму денег, которую забирает себе тот, чей голубь прилетит к цели первым. С этой точки зрения, «голубятник» — тот же игрок в азартные игры. Второе объяснение Гемары состоит в том, что речь идет о тех, кто приманивает к себе чужих голубей, подражая их воркованию, что, по мнению мудрецов, является косвенным грабежом.

ТОРГОВЦЫ ШВИИТ — то есть те, кто торгует плодами, выросшими к год шмиты.

В сущности, запрет торговать плодами швиит — запрет Торы. В ней сказано (Ваикра 25:6): «И будет [урожай] субботы земли вам В ПИЩУ» — только в пищу, но не для торговли. Тем не менее, мишна упоминает о нарушителях законов швиит в числе тех, кто непригоден быть свидетелем согласно решению мудрецов (как было сказано в предисловии к объяснению этой мишны), по той причине, что она имеет в виду исполнение заповеди о швиит после разрушения Храма — согласно установлению мудрецов, а не по букве закона Торы (см. «Тосфот Йомтов»).

Согласно же другому объяснению, мишна говорит о тех, кто полагает, будто, торгуя плодами швиит, не нарушают никакого запрета Торы, так как вырученные деньги они используют для покупки съестных продуктов (Гаран, Гамеири).

И наконец, есть точка зрения, что речь в этой мишне идет не о тех, кто, как достоверно известно, торгует плодами швиит, но о тех, кого только подозревают в этом. Если люди, бездельничавшие все предыдущие годы, вдруг, при наступлении года швиит, начинают торговать плодами — ясно, что вероятнее всего, что они торгуют запрещенным (Рамбам). И на это намекает сама Мишна, называя их не «торговцы плодами швиит», а «ТОРГОВЦЫ ШВИИТ» — то есть торгующими в год швиит (Гамеири).

И РАБЫ — то есть рабы-неевреи, не пригодные быть свидетелями согласно закону Торы, приравнивающей их статус к статусу женщин.

ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО, КОТОРОЕ НЕ ПРИНИМАЮТ ОТ ЖЕНЩИНЫ — например, при разборе имущественных притязаний или уголовного дела. Тора говорит (Дварим 19:17): «И предстанут оба эти человека, у которых есть тяжба…» — речь идет именно о мужчинах, но не о женщинах, потому что те не приходят судиться в бейт-дин (так как это несовместимо с образом жизни скромной еврейской женщины).

ТАКЖЕ НЕ ПРИНИМАЮТ ОТ НИХ — от всех, перечисленных мишной выше. Впрочем, их свидетельства принимаются при разборе проблем, для разрешения которых женщины имеют право выступить в качестве свидетелей. Например: когда требуется засвидетельствовать факт смерти мужа, чтобы его вдова смогла получить от бейт-дина разрешение снова выйти замуж, или подтвердить факт измены мужу соты, чтобы ее не подвергали испытанию с целью выяснить, правда ли это. Во всех подобных случаях бейт-дин выслушивает свидетельства тех, кто по решению мудрецолв лишен права быть свидетелем в судебных процессах иного рода, и принимает их к сведению. Однако те, кого сама Тора лишает права выступить свидетелем из-за совершенных им проступков, негодны даже в тех случаях, когда бейт-дин принимает свидетельство женщины.

МИШНА ДЕВЯТАЯ

(ט) מִי שֶׁרָאָה אֶת הַחֹדֶשׁ וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהַלֵּךְ, מוֹלִיכִין אוֹתוֹ עַל הַחֲמוֹר, אֲפִלּוּ בַמִּטָּה. וְאִם צוֹדֶה לָהֶם, לוֹקְחִין בְּיָדָם מַקְּלוֹת. וְאִם הָיְתָה דֶרֶךְ רְחוֹקָה, לוֹקְחִין בְּיָדָם מְזוֹנוֹת, שֶׁעַל מַהֲלַךְ לַיְלָה וָיוֹם מְחַלְּלִין אֶת הַשַּׁבָּת וְיוֹצְאִין לְעֵדוּת הַחֹדֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כג), אֵלֶּה מוֹעֲדֵי יְיָ אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אוֹתָם בְּמוֹעֲדָם:

ТОГО, КТО ВИДЕЛ МЕСЯЦ, НО НЕ МОЖЕТ ИДТИ, ДОСТАВЛЯЮТ НА ОСЛЕ, ДАЖЕ НА НОСИЛКАХ, А ЕСЛИ кто-нибудь ПОДСТЕРЕГАЕТ ИХ — БЕРУТ В РУКИ ПОСОХИ, ЕСЛИ ЖЕ БЫЛА ДОРОГА ДЛИННА — БРАЛИ В РУКИ ЗАПАС ЕДЫ. ПОТОМУ ЧТО РАДИ расстояния в НОЧЬ И ДЕНЬ ХОДЬБЫ НАРУШАЮТ СУББОТУ И ВЫХОДЯТ, ЧТОБЫ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ появление нового МЕСЯЦА, — ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Ваикра 23:4): «ВОТ УСТАНОВЛЕННЫЕ ГОСПОДОМ ДНИ… КОТОРЫЕ ВЫ ПРОВОЗГЛАСИТЕ В ИХ СРОКИ».

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ДЕВЯТОЙ

Это мишна снова возвращается к теме, которую разрабатывали мишны 4-6: о праве нарушить субботу, которое имеют идущие в бейт-дин, чтобы засвидетельствовать появление нового месяца. Теперь указывается, каким именно образом им разрешается нарушать субботу.

ТОГО, КТО ВИДЕЛ новорожденный МЕСЯЦ, НО НЕ МОЖЕТ сам ИДТИ в бейт-дин, чтобы засвидетельствовать это, — из-за того, что слаб или болен, — ДОСТАВЛЯЮТ в бейт-дин НА ОСЛЕ, несмотря на субботу. Или, если он так болен, что прикован к постели, его несут туда, где находится бейт-дин, ДАЖЕ НА НОСИЛКАХ.

К больному, который не может встать с кровати, неприменим принцип «живой несет сам себя», и потому его запрещено носить в субботу вне дома. Однако для такого важного дела, как освящение месяца, это разрешено.

А ЕСЛИ идущие в бейт-дин подозревают, что кто-нибудь ПОДСТЕРЕГАЕТ ИХ на дороге, они БЕРУТ В РУКИ ПОСОХИ, чтобы в случае необходимости защититься.

В оригинале выражение «подстерегает» передано словом «цодэ» — бувально, «охотится». Мы находим его в книге Шмуэля (1,24:12), где Давид упрекает Шаула: «А ты — охотишься (“цодэ”) за жизнью моей, чтобы забрать ее!».

Раши указывает, что цадоким и байтусим действительно устраивали засады на дорогах, чтобы задержать в пути свидетелей, идущих в бейт-дин и тем самым заставить мудрецов ошибиться в определении первого дня нового месяца.

ЕСЛИ ЖЕ БЫЛА ДОРОГА к бейт-дину ДЛИННА, свидетели БРАЛИ В РУКИ ЗАПАС ЕДЫ и несли ее собой, несмотря на субботу.

ПОТОМУ ЧТО только РАДИ расстояния в НОЧЬ И ДЕНЬ ХОДЬБЫ НАРУШАЮТ СУББОТУ И ВЫХОДЯТ из своего населенного пункта, ЧТОБЫ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ в бейт-дине появление нового МЕСЯЦА. То есть: разрешается в субботу идти в бейт-дин, чтобы сообщить о появлении новой луны только в том случае, если он находится на расстоянии не более ночи и дня пути. Тогда свидетели смогут достичь бейт-дина еще в субботу днем, и бейт-дин еще успеет объявить 30-й день от начала предыдущего месяца первым днем нового месяца. Однако если свидетели находятся от бейт-дина на большем, чем указанное, расстоянии и смогут дойти до него только после окончания субботы, им не разрешается ради этого нарушать субботу. Причина в том, что их приход не принесет никакой пользы: видя, что свидетели, видевшие новую луну, не пришли до конца дня, бейт-дин все равно объявит 31-й день началом нового месяца. Потому что, согласно принципам еврейского календаря, в месяце не может быть больше 30-ти дней — следовательно, освящение нового месяца в 31-й день от начала предыдущего никак не зависит от наличия или отсутствия свидетелей, видевших новую луну. Если не удалось освятить новый месяц в 30-й день, нет другой возможности, как только сделать это в 31-и день.

А откуда известно, что свидетели, увидевшие новую луну имеют право нарушить субботу ради того, чтобы принести свое свидетельство в бейт-дин?

ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО в Торе (Ваикра 23:4) — «ВОТ УСТАНОВЛЕННЫЕ Г-СПОДОМ ДНИ, священные собрания КОТОРЫЕ ВЫ ПРОВОЗГЛАСИТЕ В ИХ СРОКИ». «В их сроки» — даже в субботу. Иными словами. Тора предостерегает, чтобы срок провозглашения дня священного собрания не пропускали — то есть, бейт-дин обязан освящать новый месяц вовремя (Раши).

 

Читайте также: обзор по теме Мишна — Устная Тора

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Фейсбук

 

ВКонтакте

 

Одноклассники

 

Вотсап