Мишна Мегила 4. Четвертая глава

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

МИШНА ПЕРВАЯ

(א) הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה עוֹמֵד וְיוֹשֵׁב, קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם, יָצְאוּ. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ. וְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ, לֹא יְבָרֵךְ. בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבַשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין שְׁלֹשָׁה. אֵין פּוֹחֲתִין וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:

ЧИТАЮЩИЙ МЕГИЛУ — СТОИТ ИЛИ СИДИТ. ПРОЧЕЛ ЕЕ ОДИН, ПРОЧЛИ ЕЕ ДВОЕ — ИСПОЛНИЛИ ЗАПОВЕДЬ. ТАМ, ГДЕ ПРИНЯТО БЛАГОСЛОВЛЯТЬ — БЛАГОСЛОВЛЯЮТ, А ГДЕ НЕ принято БЛАГОСЛОВЛЯТЬ — НЕ БЛАГОСЛОВЛЯЮТ. В ПОНЕДЕЛЬНИК, ЧЕТВЕРГ И В СУББОТНЮЮ МИНХУ ЧИТАЮТ ТРОЕ. НЕ УБАВЛЯЮТ от них И НЕ ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ, И НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА. НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ И ПОСЛЕ НЕГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ

После того, как в предыдущей главе мы узнали, что именно читают в каждый из дней, в которые установлено чтение Торы, эта глава сообщает подробности того, как это происходит. Начинает она с чтения Мегилы, так как это — основная тема данного трактата.

ЧИТАЮЩИЙ МЕГИЛУ в Пурим — СТОИТ ИЛИ СИДИТ, то есть, безразлично, в каком положении он читает ее к Моше-рабейну (Дварим 5:28): «А ты — здесь стой со Мной» — и учи Тору (Гемара).

ПРОЧЕЛ ЕЕ ОДИН, ПРОЧЛИ ЕЕ ДВОЕ — то есть, безразлично, прочел ли ее один человек, прочли ли ее даже два человека одновременно — ИСПОЛНИЛИ ЗАПОВЕДЬ — и те, кто читал, и те, кто слушал, несмотря на положение «два голоса не слышны». То есть, вообще-то считается, что если два голоса звучат одновременно, то ни один из них не слышен как следует, — однако в данном случае допускается и это. Потому что к Мегилат-Эстер у евреев совершенно особое чувство, и они слушают ее исключительно внимательно. Однако Тору читать вдвоем нельзя.

ТАМ, ГДЕ ПРИНЯТО БЛАГОСЛОВЛЯТЬ — БЛАГОСЛОВЛЯЮТ, А ГДЕ НЕ принято БЛАГОСЛОВЛЯТЬ — НЕ БЛАГОСЛОВЛЯЮТ.

Гемара разъясняет, что речь идет о благословении «Стоящий за нас в нашем споре». В тех общинах, в которых принято произносить его после чтения «Мегилы», ее чтец обязан произнести его; в тех общинах, в которых произносить его не принято, чтец «Мегилы» не должен произносить его. Но что касается благословений ПЕРЕД чтением «Мегилы», то здесь нет различий в обычаях: повсеместно принято произносить три благословения: «Повелевший нам читать Мегилу», «Совершивший чудеса для наших отцов» и «Давший нам жизнь». Однако когда читают Тору, то заповедь требует произнесения благословения и перед ее чтением, и после него.

В ПОНЕДЕЛЬНИК, ЧЕТВЕРГ — во время утренней молитвы Шахарит — И В СУББОТНЮЮ МИНХУ — во время молитвы Минха в субботу — ЧИТАЮТ ТРОЕ в следующем порядке: коген, левит и просто еврей. НЕ УБАВЛЯЮТ от них — не вызывают к чтению Торы меньше трех человек — И НЕ ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ — и не вызывают к Торе больше трех человек. Причина этого в том, что понедельник и четверг — рабочие дни и потому нельзя затягивать молитву, тем самым отрывая людей от работы. В субботу же обычно молятся Минху поздно, так как было принято весь день посвящать изучению Торы (Раши).

И НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА — в Шахарит понедельника и четверга, а также в субботнюю Минху чтение Торы не заканчивают главой из какой-либо книги одного из пророков (по вышеуказанной причине).

НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ И ПОСЛЕ НЕГО. Тот, кого вызвали к Торе первым, перед началом чтения произносит начальное благословение, а кого вызвали к Торе последним, — заключительное. Все остальные вызванные не произносят ни одного — ни начального, ни заключительного.

Во Введении к этому трактату мы уже упоминали о том, что так было принято во времена Мишны. Однако уже немного позже, во времена Талмуда, мудрецы Торы постановили, что каждый из вызванных обязан произнести оба благословения — «из-за входящих и выходящих». То есть, оно было мотивировано опасением, что если кто-нибудь придет в синагогу уже после того, как первый приглашенный к Торе произнес начальное благословение, и, заметив, что остальные вызываемые ничего не говорят перед началом своего отрывка, он решит, что никакого благословения перед чтением Торы нет. Или, наоборот, кто-нибудь уйдет из синагоги после окончания одного из отрывков, подумав, что этот отрывок — последний в данном недельном разделе, и, не услышав заключительного благословения после этого отрывка, он скажет, что после окончания чтения Торы никакого благословения не произносят.

МИШНА ВТОРАЯ

(ב) בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, קוֹרִין אַרְבָּעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב, קוֹרִין אַרְבָּעָה. בְּיוֹם טוֹב, חֲמִשָּׁה. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שִׁשָּׁה. בְּשַׁבָּת, שִׁבְעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, אֲבָל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וּמַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:

В НОВОМЕСЯЧЬЕ И ХОЛ-ГАМОЭД ЧИТАЮТ ЧЕТВЕРО. НЕ УБАВЛЯЮТ ОТ НИХ И НЕ ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ, И НЕ ЧИТАЮТ ГАФТАРУ ИЗ ПРОРОКА. НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ И ПОСЛЕ НЕГО. ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: В КАЖДЫЙ ИЗ ДНЕЙ, КОГДА ЕСТЬ МУСАФ, кроме ПРАЗДНИЧНЫХ, — ЧИТАЮТ ЧЕТВЕРО. В ПРАЗДНИК — ПЯТЕРО. В ЙОМ-КИПУР — ШЕСТЕРО. В СУББОТУ — СЕМЕРО. НЕ УБАВЛЯЮТ ОТ НИХ, ОДНАКО ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ, И ЗАКАНЧИВАЮТ ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА. НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ И ПОСЛЕ НЕГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВТОРОЙ

Эта мишна — продолжение предыдущей, и она продолжает изложение законов о порядке чтения Торы в синагоге.

В НОВОМЕСЯЧЬЕ И ХОЛ-ГАМОЭД Тору ЧИТАЮТ ЧЕТВЕРО. Поскольку в такие дни, кроме обычных трех молитв дня, молятся еще одну молитву, Мусаф, к обычным трем вызываемым к чтению Торы прибавляют еще одного.

В эти дни тоже НЕ УБАВЛЯЮТ ОТ НИХ — не вызывают к Торе меньше четырех человек — И НЕ ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ — и не вызывают больше четырех человек.

В новомесячье не запрещается работать, а в хол-гамоэд разрешена работа, предотвращающая убытки. Поэтому в эти дни тоже нежелательно затягивать молитву, чтобы не отрывать людей от работы.

И НЕ ЧИТАЮТ ГАФТАРУ ИЗ ПРОРОКА — по причине, указанной выше.

НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ: первый — ПЕРЕД НИМ, то есть перед чтением Торы, И второй — ПОСЛЕ НЕГО (как было разъяснено в предыдущей мишне).

Эта галаха повторяется здесь, чтоб подчеркнуть: несмотря на то, что к Торе вызывают одним человеком больше, благословения произносят только первый и последний из вызываемых; первый — благословение перед чтением Торы, общественное владение последний — благословением после него.

ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: В КАЖДЫЙ ИЗ ДНЕЙ, КОГДА ЕСТЬ МУСАФ, кроме ПРАЗДНИЧНЫХ, — а именно, в новомесячья и дни хол-гамоэда, — ЧИТАЮТ ЧЕТВЕРО вызванных к Торе.

В ПРАЗДНИК — когда запрещена всякая работа кроме той, которая необходима для приготовления пищи, Тору читают ПЯТЕРО.

С каждым повышением уровня святости дня к чтению Торы вызывают одним человеком больше. Поэтому В ЙОМ-КИПУР — когда запрещено также готовить пищу, — Тору читают ШЕСТЕРО. В СУББОТУ — нарушение которой карается строже, чем нарушение Йом-Кипура: за второе — карет, за первое — скила, — к Торе вызываются СЕМЬ человек.

НЕ УБАВЛЯЮТ ОТ НИХ — от пяти приглашенных к чтению Торы в праздник, от шести — в Йом-Кипур и от семи — в субботу, — ОДНАКО ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ. Поскольку в эти дни работа запрещена, то нет опасения оторвать кого бы то ни было от его занятий, и потому к Торе разрешается вызывать дополнительное число людей.

И во все эти дни — в праздник, Йом-Кипур и в субботу — чтение Торы ЗАКАНЧИВАЮТ ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА (как было подробно разъяснено во Введении к этому трактату Мишны).

Но при этом — несмотря на то, что к Торе вызывают больше людей, чем минимум, предписанный Галахой, — благословения произносят только дважды: НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ: первый — ПЕРЕД НИМ — то есть перед чтением Торы, И последний — ПОСЛЕ НЕГО.

В конце объяснения предыдущей мишны мы уже указывали, что уже в эпоху Талмуда мудрецы постановили, чтобы каждый из приглашаемых к Торе произносил оба благословения: и начальное, и заключительное. И так принято вплоть до наших дней.

МИШНА ТРЕТЬЯ

(ג) אֵין פּוֹרְסִין אֶת שְׁמַע, וְאֵין עוֹבְרִין לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְאֵין נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם, וְאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא, וְאֵין עוֹשִׂין מַעֲמָד וּמוֹשָׁב, וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים וּבִרְכַּת חֲתָנִים, וְאֵין מְזַמְּנִין בַּשֵּׁם, פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וּבַקַּרְקָעוֹת, תִּשְׁעָה וְכֹהֵן. וְאָדָם, כַּיּוֹצֵא בָּהֶן:

HE ПРОВОЗГЛАШАЮТ «ШМА», НЕ ВСТАЮТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ, когены НЕ ВОЗДЕВАЮТ СВОИХ РУК, НЕ ЧИТАЮТ ТОРУ, НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ чтение Торы ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА, НЕ ПРИГЛАШАЮТ ОСТАНОВИТЬСЯ И СЕСТЬ, НЕ ГОВОРЯТ ТРАУРНОГО БЛАГОСЛОВЕНИЯ, УТЕШЕНИЙ СКОРБЯЩИМ И СВАДЕБНЫХ БЛАГОСЛОВЕНИЙ, НЕ СОВЕРШАЮТ ЗИМУН с произнесением ИМЕНИ Всевышнего, если присутствуют МЕНЬШЕ ДЕСЯТИ евреев. А ПРИ выкупе ЗЕМЕЛЬНЫХ УЧАСТКОВ — ДЕВЯТЬ евреев И КОГЕН; при выкупе ЖЕ ЧЕЛОВЕКА — ТО ЖЕ САМОЕ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ТРЕТЬЕЙ

Главный момент в содержании этой мишны — сообщение, что чтение Торы и гафтары возможно только в присутствии десяти евреев старше 13 лет. И по своему обыкновению строить изложение на основе ассоциативной связи, она перечисляет еще целый ряд заповедей, для исполнения которых тоже требуется особая святость, создаваемая присутствием миньяна.

Основание для этого условия дает Гемара В одном месте в Торе сказано (Ваикра 22 32) «И освящусь Я в СРЕДЕ сынов Израиля», а в другом — «Отделитесь от СРЕДЫ этой общины» (Бемидбар 1621), повторение слова «среда» указывает на то, что в обоих случаях говорится о чем-то одном С другой стороны, мы знаем, что слово «община» означает миньян. Всевышний употребляет его, говоря о разведчиках, которых послал Моше (Бемидбар 14:27)' «До каких пор будет эта злодейския ОБЩИНА…» Но ведь злодеев среди двенадцати разведчиков было 10 — за исключением Йегошуа Бин-Нуна и Калева; следовательно, самое меньшее количество евреев, которое обозначает слово «община», — это 10 человек. Отсюда следует, что в первых двух цитатах речь идет об «общине», то есть о миньяне: для осуществления сказанного в Торе «и освящусь Я в среде сынов Израиля» необходимо присутствие по крайней мере десяти взрослых евреев.

НЕ ПРОВОЗГЛАШАЮТ «ШМА». Смысл этих слов различные комментаторы объясняют по-разному. Раши говорит о ситуации, когда не меньше десяти человек опоздали в синагогу, и «Шма» прочитали без них. В таком случае после окончания молитвы один из них встает и произносит Кадиш, затем призыв «Благословите Г-спода благословенного» и прочитывает первое благословение перед «Шма». В этой трактовке слово «порсин» (которое мы перевели в тексте мишны как «провозглашают») заимствует свое значение от однокоренного слова «прас» — «половина»: читают лишь одно из двух благословений перед «Шма» — то есть лишь ПОЛОВИНУ того, что предшествует «Шма».

Гаран комментирует точку зрения Раши так. В синагоге находятся десять человек, каждый из которых уже прочитал «Шма» без миньяна — то есть не слышал ни Кадиша, ни Кдуши. Один из них встает и читает Кадиш, «Благословите» и первое благословение перед «Шма» — так как в середине его находится Кдуша, — а затем начинает молитву «Шмонэ-эсрэ» («Восемнадцать благословений»), в которой тоже произносят Кдушу. (В этом комментарии слово «порсин» значения не меняет.)

Однако, кроме того, Гаран приводит еще одно объяснение от имени гаонов, согласно которому «порсин» означает «начинают». Тогда наша мишна приобретает совершенно новый смысл: НЕ НАЧИНАЮТ благословения перед «ШМА» — когда кто-то один прочитает благословения за всех — если при этом не присутствуют десять человек (см. Раши: Сота 306).

И, наконец, слово «порсин» переводят как «благословлают» («Арух»; рабейну Иона от имени рабейну Меира). И так пишет Рамбам (Законы о молитве 5:5): «Один читает благословение “Шма”, а остальные слушают и отвечают за ним “Амен” только тогда, когда присутствуют десять человек» (см. там же возражение Раавада; см. также «Кесеф мишнэ»).

Также НЕ ВСТАЮТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ — чтобы возглавить чтение «Шмонэ-эсрэ» всей общиной, — когены НЕ ВОЗДЕВАЮТ СВОИХ РУК после окончания предпоследнего благословения «Шмонэ-эсрэ», чтобы благословить народ, — НЕ ЧИТАЮТ ТОРУ публично, НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ чтение Торы ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА, если в синагоге нет миньяна.

НЕ ПРИГЛАШАЮТ ОСТАНОВИТЬСЯ И СЕСТЬ. Во время похорон было принято семь раз останавливаться, садиться и оплакивать покойника. Поэтому по дороге на кладбище семь раз говорили: «Стойте, дорогие, остановитесь! Сядьте, дорогие, присядьте!» (Раши). Согласно же другому мнению, так было принято делать уже после погребения, по дороге с кладбища (Гамеири).

НЕ ГОВОРЯТ ТРАУРНОГО БЛАГОСЛОВЕНИЯ. Вернувшись с похорон, все останавливались на городской площади, и кто-то один произносил так называемое «траурное благословение»: «Благословен утешающий скорбящих» (см. Ктубот 86).

Также не говорят УТЕШЕНИЙ СКОРБЯЩИМ, если нет миньяна. После погребения при выходе с кладбища все становились в ряд, а ближайшие родственники покойного проходили вдоль него, в то время как стоящие в ряду выражали им свое сочувствие, произнося традиционные слова утешения.

И СВАДЕБНЫХ БЛАГОСЛОВЕНИЙ — то есть семи благословений церемонии бракосочетания.

Гемара уточняет: «Траурное благословение — в присутствии десяти, а скорбящие не входят в это число; свадебное благословение — в присутствии десяти, и женихи входят в это число».

Еще НЕ СОВЕРШАЮТ ЗИМУН с произнесением ИМЕНИ Всевышнего — когда ведущий приглашает сотрапезников совершить зимун, говоря: «Благословим нашего Б-га!», — если присутствуют МЕНЬШЕ ДЕСЯТИ евреев.

Все, что перечислено в нашей мишне, исполняют только при условии присутствия десяти взрослых евреев. Как мы разъясняли выше, причина этого в том, что молитвенные формулы, обладающие особой святостью, можно произносить только в миньяне. С другой стороны, цель этого — воздать честь обществу, а если нет десяти человек, присутствующие не называются обществом.

А ПРИ выкупе ЗЕМЕЛЬНЫХ УЧАСТКОВ — если кто-то сначала посвятил Храму свой земельный участок, а затем решил его выкупить, — его стоимость оценивается в присутствии миньяна, в котором должны быть ДЕВЯТЬ простых евреев И обязательно один КОГЕН.

Гемара указывает, что намеком на это служит десятикратное повторение слова «коген» в той главе Торы, где говорится о посвящениях (Ваикра, 27). Один раз это необходимо для того, чтобы просто сказать, что нужен коген. Что же касается остальных девяти повторений — то они служат для применения совершенно особого метода исследования Торы, который называется «нет сужения после сужения, как только для расширения». То есть: каждое повторение слова «коген» сужает возможность присутствия не-когена, однако, поскольку одно сужение следует за другим, оно в действительности не сужает возможности, а расширяет. В результате, согласно этому методу, в конце концов оказывается, что даже девять человек из десяти могут не быть когенами — лишь бы десятый был им.

При выкупе ЖЕ ЧЕЛОВЕКА — когда необходимо определить стоимость человека, чтобы отдать соответствующую сумму в Храм.

Речь идет о случае, когда, скажем, некто Реувен дает обет посвятить Храму стоимость Шимона. Тогда определяют, сколько стоил бы Шимон, если его продавали в рабство, и эту сумму денег Реувен отдает в Храм.

ТО ЖЕ САМОЕ — то есть, точно так же, как при определении стоимости земельного участка, посвященного Храму, для оценки стоимости человека необходимо присутствие миньяна, в состав которого должен входить коген.

Как объясняет Гемара, дело в том, что Шимона оценивают как раба, а с точки зрения Галахи раб приравнивается к недвижимому имуществу. Это следует из того отрывка Торы, в котором говорится о рабах так же, как о недвижимом имуществе (Ваикра 25:46): «Держите их в вашем владении, чтоб детям вашим после вас приобретать их КАК НАСЛЕДСТВЕННОЕ ВЛАДЕНИЕ».

МИШНА ЧЕТВЕРТАЯ

(ד) הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה לֹא יִפְחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִים. לֹא יִקְרָא לַמְתֻרְגְּמָן יוֹתֵר מִפָּסוּק אֶחָד, וּבַנָּבִיא שְׁלֹשָׁה. הָיוּ שְׁלָשְׁתָּן שָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת, קוֹרִין אֶחָד אֶחָד. מְדַלְּגִין בַּנָּבִיא וְאֵין מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה. וְעַד כַּמָּה הוּא מְדַלֵּג, עַד כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְסוֹק הַתֻּרְגְּמָן:

ЧИТАЮЩИЙ ТОРУ НЕ ДОЛЖЕН ЧИТАТЬ МЕНЬШЕ ТРЕХ СТИХОВ. ПУСТЬ НЕ ЧИТАЕТ ПЕРЕВОДЧИКУ БОЛЬШЕ ОДНОГО СТИХА, А читая ПРОРОКА — ТРЕХ. БЫЛИ ВСЕ ТРИ ТРЕМЯ РАЗДЕЛАМИ — ЧИТАЕТ ПО-ОДНОМУ. ДЕЛАЮТ ПРОПУСК, ЧИТАЯ ПРОРОКА, ОДНАКО НЕ ДЕЛАЮТ ПРОПУСКОВ В ТОРЕ. И НАСКОЛЬКО ВЕЛИК МОЖЕТ БЫТЬ ПРОПУСК? ЧТОБ ПЕРЕВОДЧИК НЕ ЗАМОЛЧАЛ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ЧЕТВЕРТОЙ

Эта мишна возвращается к правилам публичного чтения Торы. Мы уже упоминали во Введении, что во времена Мишны каждый, кого вызывали к Торе, сам прочитывал соответствующий отрывок. При этом рядом с чтецом стоял «метургеман», переводчик, который каждый прочитанный стих переводил на арамейский язык, на котором тогда говорил простой народ. И так пишет Рамбам: «Со времен Эзры повелось, чтобы там находился переводчик, который переводил бы народу то, что чтец читает в Торе, — чтобы все поняли смысл слов» (Законы о молитве 12:10).

ЧИТАЮЩИЙ ТОРУ — каждый из тех, кого вызывают к Торе, — НЕ ДОЛЖЕН ЧИТАТЬ МЕНЬШЕ ТРЕХ СТИХОВ — должен прочитать минимум три стиха Торы. Как поясняет Гемара, это число главных разделов Танаха: Тора, Пророки, Писания.

И ПУСТЬ он НЕ ЧИТАЕТ ПЕРЕВОДЧИКУ БОЛЬШЕ ОДНОГО СТИХА. Читающий Тору должен делать паузу после каждого стиха, чтобы дать возможность переводчику огласить перевод, и лишь после этого он имеет право начать следующий стих. Чтец не должен читать два или три стиха подряд, так как переводя их без перерыва, «метургеман» может сделать ошибку — ведь он все говорит наизусть.

А читая ПРОРОКА — ТРЕХ. Читающий же гафтару может прочитать переводчику даже три стиха подряд, потому что если тот и ошибется, большого значения это не имеет: мудрецы не придают точности перевода написанного пророками такого значения, как в Торе.

Если же БЫЛИ ВСЕ ТРИ стиха, прочитанные чтецом, ТРЕМЯ РАЗДЕЛАМИ — то есть тремя главами текста. Гемара приводит пример такого случая в книге пророка Йешаи (52:3-5): «Потому что так сказал Г-сподь: Даром были вы проданы…. Ибо так сказал Владыка Вселенной, Б-г: В Египет сошел мой народ сначала… А теперь — что Мне здесь? — речет Г-сподь, — Ведь взят мой народ даром…»

ЧИТАЕТ ПО-ОДНОМУ — в этом случае чтец после каждого стиха делает паузу, поскольку каждый из них — отдельная тема. ДЕЛАЮТ ПРОПУСК — перепрыгивают от одного раздела к другому, и даже от одной темы к другой, — ЧИТАЯ ПРОРОКА, ОДНАКО НЕ ДЕЛАЮТ ПРОПУСКОВ В ТОРЕ из опасения, как бы из-за этого чтец не запутался.

Гемара уточняет, что в пределах одной темы даже в Торе разрешается делать пропуски — так, первосвященник, читая народу Тору в Йом-Кипур, перепрыгивает в книге «Ваикра» из главы 16 в главу 23 (см. Йома 7:1).

И НАСКОЛЬКО ВЕЛИК МОЖЕТ БЫТЬ ПРОПУСК — который делают в Торе внутри одной темы или в книге пророка, перепрыгивая на новую тему?

Достаточный, ЧТОБ ПЕРЕВОДЧИК НЕ ЗАМОЛЧАЛ. То есть, если в книге откроют новое место раньше, чем переводчик кончит перевод предыдущего стиха, — можно перескочить в новый раздел текста; однако если это займет больше времени, чем перевод последнего стиха, — так делать нельзя. Потому что заставлять общество стоять и ждать возобновления чтения — значит пренебрегать его достоинством.

МИШНА ПЯТАЯ

(ה) הַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא הוּא פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְהוּא עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, (וְהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו). וְאִם הָיָה קָטָן, אָבִיו אוֹ רַבּוֹ עוֹבְרִין עַל יָדוֹ:

ЧИТАЮЩИЙ ГАФТАРУ ИЗ ПРОРОКА — ОН ЖЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА», ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ И ВОЗДЕВАЕТ СВОИ РУКИ. А ЕСЛИ БЫЛ МАЛОЛЕТНИМ — ОТЕЦ ЕГО ИЛИ ЕГО УЧИТЕЛЬ ВСТАЮТ ВМЕСТО НЕГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЯТОЙ

ЧИТАЮЩИЙ ГАФТАРУ ИЗ ПРОРОКА — тот, кто обычно читает гафтару, — ОН ЖЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА» — произносит перед всем обществом Кадиш, призыв «Благословите» и благословение перед «Шма» (как разъяснялось в мишне третьей), ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ — чтобы прочесть вслух молитву «Шмонэ-эсрэ» и дать возможность всем присутствующим исполнить свой долг, произнеся Кдушу.

Большинство комментаторов объясняют эту мишну, основываясь на словах рава Папы, которые приводит Гемара. А именно: что читать гафтару — мало чести, и потому человеку, не заботящемуся о собственном достоинстве и читающему гафтару, мудрецы дали два почетных поручения: провозгласить «Шма» и возглавить «Шмонэ-эсрэ».

Гаран замечает, что в те времена было принято, чтобы ведущий молитву встал у ковчега только для повторения вслух «Шмонэ-эсрэ». Это объясняет, почему мишна говорит именно в таком порядке: «провозглашает “Шма” и встает перед ковчегом».

И он же ВОЗДЕВАЕТ СВОИ РУКИ. Эта фраза трудна для понимания, потому что в благословении народа обязан участвовать каждый коген, находящийся в это время в синагоге. Поэтому автор «Тосфот Йомтов» считает, что она вставлена сюда только ради контраста со следующей мишной, в которой говорится о малолетних и, в частности, сообщающей, что он «НЕ воздевает свои руки».

Другое же объяснение состоит в том, что читающему гафтару предоставляют почетное право начать благословение когенов, как будто бы он самый старший среди них («Тифэрет Исраэль»).

Есть также трактовка, согласно которой речь идет о такой синагоге, где все присутствующие — когены. В этом случае, согласно Галахе, если в синагоге есть только один миньян — все участвуют в благословении, если же в ней больше миньяна — десять молящихся остаются на месте и отвечают «Амен» на благословения, а церемонию благословления совершают остальные (Сота 386; Шулхан арух, «Орах хаим» 128:25). И вот наша мишна сообщает, что если в такой синагоге присутствует больше десяти человек, то читающий гафтару должен быть среди тех, кто «воздевает руки» («Турей эвен»; приводится также в «Тосфот р.Акивы Эйгера»).

А ЕСЛИ читающий гафтару БЫЛ МАЛОЛЕТНИМ — который не может провозгласить «Шма» и встать перед ковчегом, — ОТЕЦ ЕГО ИЛИ ЕГО УЧИТЕЛЬ ВСТАЮТ ВМЕСТО НЕГО — то есть, один из них провозглашает «Шма» и прочитывает вслух «Шмонэ-эсрэ» (Гаран).

По поводу смысла слов мишны «И воздевает свои руки» пишет Рашаш: «Мне представляется правильным сопоставить это с тем, что сказано в трактате “Брахот” (5:4): “Стоящий перед ковчегом… если нет там другого когена, кроме него, — не должен воздевать своих рук. Но если он уверен, что после воздевания рук вернется к своей молитве, — то может”. Кодификаторы законов Торы разъясняют, что отсюда следует: если в синагоге есть другие когены, кроме ведущего молитву, то — даже если он уверен, что сможет вернуться к молитве, — он все же не должен воздевать рук. Поэтому Мишна сообщает нам здесь: “И [он же] воздевает свои руки” — то есть, несмотря на то: что он стоит перед ковчегом, он все же воздевает руки при условии, что совершенно уверен в своей способности вернуться затем к тому самому месту в молитве, на котором прервался».

Р.Х.Албек же представляет нашу мишну совершенно в ином свете. Согласно ему, чтение гафтары доверяли только очень уважаемому человеку, и наша мишна призвана сообщить, что тот, кому оказали честь прочесть гафтару, достоин также того, чтобы провозгласить «Шма», встать перед ковчегом и воздеть свои руки, и что никто не имеет права сомневаться в этом. Когда же он несовершеннолетний — хотя и заслуживающий своими способностями почета прочесть гафтару, — то это не делает чести общине, если он возглавит молитву. Тогда вместо него в первую очередь подобает сделать это или его отцу, или его учителю.

МИШНА ШЕСТАЯ

(ו) קָטָן קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. פּוֹחֵחַ פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. סוּמָא פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כֹּל שֶׁלֹּא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע:

МАЛОЛЕТНИЙ — ЧИТАЕТ ТОРУ И ПЕРЕВОДИТ, ОДНАКО НЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА», НЕ ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ И НЕ ВОЗДЕВАЕТ СВОИХ РУК. ОДЕТЫЙ В РВАНЫЕ ОДЕЖДЫ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА» И ПЕРЕВОДИТ, ОДНАКО НЕ ЧИТАЕТ ТОРУ, НЕ ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ И НЕ ВОЗДЕВАЕТ РУК. СЛЕПОЙ — ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА» И ПЕРЕВОДИТ; РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: КАЖДЫЙ, КТО ЗА ВСЮ СВОЮ ЖИЗНЬ НЕ ВИДЕЛ СВЕТИЛ, НЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА».

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ШЕСТОЙ

МАЛОЛЕТНИЙ — ЧИТАЕТ ТОРУ. Он может быть одним из тех, кого вызывают для публичного чтения Торы.

Рамбам в своем комментарии к Мишне пишет, что, по мнению одного из последних гаонов, малолетнего можно вызвать к Торе только четвертым и далее (то же самое мнение приводит Бартанура; автор «Млехет Шломо» указывает, что оно принадлежит одному только рабейну Натану, создателю «Аруха»).

Гамеири объясняет, что благословения, которые малолетний читает перед и после чтения Торы не могут считаться произнесенными напрасно, хотя и нельзя сказать, что он исполняет заповедь по-настоящему. Однако, читая Тору вслух, он дает возможность исполнить заповедь об изучении Торы тем, кто обязан ее исполнять — то есть взрослым. В результате получается, что тем самым малолетний оказывается причастным к исполнению этой заповеди взрослыми.

И ПЕРЕВОДИТ — и уж тем более малолетний имеет право переводить Тору вслед за чтецом-взрослым.

ОДНАКО НЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА», и НЕ ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ — так как не имеет права исполнять заповеди за других, чтобы это засчиталось им как если бы они сделали это сами. Так сказано в Мишне (Рош-Гашана 3:8): «Каждый, кто сам не обязан исполнять заповедь, не может исполнить ее ради того, чтобы другие исполнили свой долг».

И НЕ ВОЗДЕВАЕТ СВОИХ РУК — если он коген, так как обществу взрослых мало чести получить благословение от малолетнего.

ОДЕТЫЙ В РВАНЫЕ ОДЕЖДЫ, через дыры которой видно его тело, — ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА», поскольку он делает это на своем месте. Раз он не выходит к ковчегу, люди не видят его позора. И потому он также ПЕРЕВОДИТ Тору — поскольку перевод не имеет того значения, как само чтение Торы, не заботятся о соблюдении достоинства общества (Гаран, Гамеири).

ОДНАКО одетый в рваные одежды НЕ ЧИТАЕТ ТОРУ, — чтобы не уронить достоинства Торы, — НЕ ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ — потому что в этом случае все видят его позор, а это задевает честь и достоинство общества, — И НЕ ВОЗДЕВАЕТ РУК — если он коген — по причине, указанной выше.

СЛЕПОЙ — ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА» — несмотря на то, что он говорит благословение «Создатель светил», а сам не видит их. Тем не менее, он имеет право произносить это благословение, так как косвенным путем все же получает пользу от них: благодаря им другие люди видят его и помогают ему избегать препятствий.

Так сказано в барайте, которую приводит Гемара: «Сказал раби Йосей: Всю мою жизнь я не знал покоя из-за этого стиха в Торе (Дварим 28:29): “И будешь ходить на ощупь в полдень, как ходит на ощупь слепой во мраке” — какая разница слепому, мрак ли вокруг или свет?! Пока не случилось однажды, что шел я ночью в кромешной тьме и увидел слепого, который шел по дороге, держа в руке горящий факел. “Сын мой, — спросил я его, — зачем тебе этот факел?” Ответил он мне: “Все время, пока факел в мой руке, люди видят меня и спасают меня от ям и колючек”.»

И ПЕРЕВОДИТ чтение Торы, поскольку все делают это наизусть.

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: КАЖДЫЙ, КТО ЗА ВСЮ СВОЮ ЖИЗНЬ НЕ ВИДЕЛ СВЕТИЛ — например, слепой от рождения, — поскольку ни разу в жизни не насладился светом, НЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА» — поскольку не может прочитать благословение «Творец светил».

Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

МИШНА СЕДЬМАЯ

(ז) כֹּהֵן שֶׁיֵּשׁ בְּיָדָיו מוּמִין, לֹא יִשָּא אֶת כַּפָּיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיוּ יָדָיו צְבוּעוֹת אִסְטִיס וּפוּאָה, לֹא יִשָּא אֶת כַּפָּיו, מִפְּנֵי שֶׁהָעָם מִסְתַּכְּלִין בּוֹ:

КОГЕН С УРОДЛИВЫМИ РУКАМИ НЕ ДОЛЖЕН ВОЗДЕВАТЬ СВОИХ РУК. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ, ЧЬИ РУКИ ИСПАЧКАНЫ ИНДИГО ИЛИ МАРЕНОЙ, ПУСТЬ НЕ ВОЗДЕВАЕТ РУК ТОЖЕ — ПОТОМУ ЧТО НАРОД ГЛЯДИТ НА НЕГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ СЕДЬМОЙ

Продолжая тему, начатую предыдущей Мишной, эта мишна сообщает, кто еще не должен принимать участия в церемонии благословения народа когенами .

КОГЕН С УРОДЛИВЫМИ РУКАМИ — а также, согласно приводимой Гемарой барайте, тот коген, у которого на лице и на ногах есть какие-либо отклонения от нормы, — НЕ ДОЛЖЕН ВОЗДЕВАТЬ СВОИХ РУК — потому что молящиеся смотрят на него и думают не о благословении, а о его руках (Йерушалми).

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ коген, ЧЬИ РУКИ ИСПАЧКАНЫ ИНДИГО ИЛИ МАРЕНОЙ — синей или красной краской растительного происхождения (а также любой другой краской), ПУСТЬ НЕ ВОЗДЕВАЕТ РУК ТОЖЕ — ПОТОМУ ЧТО НАРОД ГЛЯДИТ НА НЕГО и, как указывалось выше, их мысли уходят в сторону.

Раши объясняет (на основе Гемары «Хагига» 16а), что цель этой галахи состоит в устранении всего, что может дать повод молящимся вглядываться в когвнов в то время, когда они благословляют народ, поскольку «у тех, кто глядит на когенов, когда они воздевают свои руки, слабеет зрение — потому что свет Шхины сверкает меж их руками» (и так же комментирует Бартанура). Но авторы «Тосафот» отвергают это объяснение, считая, что оно относится только к благословению когенов в Храме; однако вне Храма — все дело в исключении отвлекающих моментов (как мы указывали выше).

МИШНА ВОСЬМАЯ

(ח) הָאוֹמֵר אֵינִי עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בִּצְבוּעִין, אַף בִּלְבָנִים לֹא יַעֲבוֹר. בְּסַנְדָּל אֵינִי עוֹבֵר, אַף יָחֵף לֹא יַעֲבוֹר. הָעוֹשֶׂה תְּפִלָּתוֹ עֲגֻלָּה, סַכָּנָה וְאֵין בָּהּ מִצְוָה. נְתָנָהּ עַל מִצְחוֹ אוֹ עַל פַּס יָדוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. צִפָּן זָהָב, וּנְתָנָהּ עַל בֵּית אֻנְקְלִי שֶׁלּוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנִים:

ГОВОРЯЩИЙ: «НЕ ВСТАНУ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ В ЦВЕТНЫХ одеждах» — И В БЕЛЫХ НЕ ВСТАНЕТ ТОЖЕ; «В САНДАЛИЯХ Я НЕ ВСТАНУ» — И БОСОЙ ТОЖЕ НЕ ВСТАНЕТ. ТОТ, КТО ДЕЛАЕТ СВОЙ ТФИЛИН КРУГЛЫМ — создает для себя ОПАСНОСТЬ, А ЗАПОВЕДИ НЕ ИСПОЛНЯЕТ. НАДЕЛ ТФИЛИН НА ЛОБ ИЛИ НА ЛАДОНЬ — ПОСТУПИЛ КАК ЕРЕТИК. ПОКРЫЛ ИХ ЗОЛОТОМ ИЛИ НАДЕЛ ТФИЛИН НА РУКАВ — ПОСТУПИЛ КАК ВОЛЬНОДУМЕЦ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВОСЬМОЙ

Тема этой мишны — каковы признаки, вызывающие подозрение в том, что человек уклоняется от пути Торы.

ГОВОРЯЩИЙ: «НЕ ВСТАНУ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ В ЦВЕТНЫХ одеждах» — И В БЕЛЫХ НЕ ВСТАНЕТ ТОЖЕ.

Ему не позволяют возглавить общественную молитву, потому что слова его вызывают подозрение, что он принадлежит к еретической секте, в которой не дозволялось ставить перед ковчегом человека, одетого в цветные одежды.

И так же тот, кто говорит: «В САНДАЛИЯХ Я НЕ ВСТАНУ» перед ковчегом — И БОСОЙ ТОЖЕ НЕ ВСТАНЕТ — по той же причине: его слова вызывают подозрение, что он принадлежит к еретической секте.

Некоторые авторитеты указывают, что даже если нет сект, в которых все это имеет принципиальное значение, человеку, выдвигающему подобные условия, все равно не разрешают возглавить молитву. Поскольку он придает значение тому, на что у евреев обычно не принято обращать внимания, это может быть признаком уклонения с прямого пути Торы. Мы говорим: если бы его мысли не приняли необычного направления, он не считал бы существенным то, что никто не считает важным (Гаран, Рибаш).

Рамбам уточняет, что такой человек не должен возглавлять ТОЛЬКО ЭТУ МОЛИТВУ, однако Раавад возражает: «НИ ЭТУ МОЛИТВУ, НИ ЛЮБУЮ ДРУГУЮ» (Законы о молитве 10:5).

ТОТ, КТО ДЕЛАЕТ СВОЙ головной ТФИЛИН КРУГЛЫМ — как орех или яйцо, — создает для себя ОПАСНОСТЬ: если ему придется войти в низкую дверь, и он нечаянно ударится о притолоку, круглый тфилин размозжит ему голову (Раши, Гамеири). Или: такое же несчастье может произойти, если он упадет ниц во время чтения покаянной молитвы (рабейну Хананэль).

А ЗАПОВЕДИ НЕ ИСПОЛНЯЕТ. Галаха, полученная Моше на Синае, предписывает, чтобы тфилин имели только кубическую форму, поэтому тот, кто надевает иные тфилин, заповеди не исполняет.

Рабейну Там дает другое объяснение. По его мнению, эта мишна имеет в виду время гонений на еврейство, когда власти запрещали евреям надевать тфилин. Тогда те, кто носит круглые тфилин, все равно ничего не выигрывают: опасность им грозит точно такая же, что и тем, чьи тфилин имеют форму, а заповеди они все равно не исполняют (см. «Дополнения» р.Х.Албека).

НАДЕЛ головной ТФИЛИН НА ЛОБ ИЛИ НА ЛАДОНЬ — ПОСТУПИЛ КАК ЕРЕТИК, отрицающий Устную Тору, подобно секте цадоким. Слова Торы о тфилин «И пусть будет [это] знаком на руке твоей и [как] напоминание между глазами твоими» (Шмот 13:16) они трактуют буквально: «на руке» — на ладони, «между глазами» — на лбу. Согласно же Устной Торе выражение «на руке твоей» означает место на предплечье, напротив сердца, а «между глазами твоими» — место на темени, там, где у младенца находится так называемый «лобный родничок», на одной линии с переносицей, которая находится посередине между глазами.

ПОКРЫЛ ИХ — то есть тфилин — снаружи ЗОЛОТОМ ИЛИ НАДЕЛ ручной ТФИЛИН не на голую руку, а НА РУКАВ верхней одежды, чтобы все видели его, ПОСТУПИЛ КАК ВОЛЬНОДУМЕЦ, следующий не указаниям мудрецов, а собственному разумению (Раши).

Согласно Устной Торе слова «чтобы была Тора Б-га в устах твоих» (Шмот 13:9) намекают на то, что корпус тфилин должен быть изготовлен из кожи чистого животного, разрешенного Торой в пищу, а не из золота. Сказанное же «и пусть будет [это] ТЕБЕ знаком на руке твоей» означает, что ручной тфилин должен быть знаком только для того, кто его носит, а не для посторонних наблюдателей, и отсюда следует, что он может быть скрыт под рукавом и не должно быть ничего, отделяющего тфилин от кожи руки.

Рамбам пишет, что «вольнодумцы» — это те, кто вообще отрицают Тору — и Письменную, и Устную, то есть те, кто отреклись от своего еврейства.

МИШНА ДЕВЯТАЯ

(ט) הָאוֹמֵר יְבָרְכוּךָ טוֹבִים, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הַמְכַנֶּה בָּעֲרָיוֹת, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הָאוֹמֵר, וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִּתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ, וּמִזַרְעָךְ לָא תִתֵּן לְאַעְבָּרָא בְּאַרְמָיוּתָא, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ בִּנְזִיפָה:

ГОВОРЯЩИЙ: «ДА БЛАГОСЛОВЯТ ТЕБЯ ДОБРЫЕ» — ПОСТУПАЕТ КАК ОТСТУПНИК. Говорящего: «ДО ПТИЧЬЕГО ГНЕЗДА НИСХОДИТ МИЛОСЕРДИЕ ТВОЕ», ИЛИ: «ЗА ДОБРО ДА БУДЕТ ПОМЯНУТО ИМЯ ТВОЕ», или: «БЛАГОДАРИМ, БЛАГОДАРИМ!», ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ. ИСТОЛКОВЫВАЮЩЕГО РАЗДЕЛ О КРОВОСМЕШЕНИИ В ПЕРЕНОСНОМ СМЫСЛЕ — ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ. ИСТОЛКОВЫВАЮЩЕГО «И никого ИЗ ПОТОМСТВА ТВОЕГО НЕ ДАВАЙ ПЕРЕВОДИТЬ через огонь В ЧЕСТЬ МОЛЕХА» как «И НИКОГО ИЗ ТВОЕГО ПОТОМСТВА НЕ ДАВАЙ АРАМЕЙКЕ ПЕРЕВОДИТЬ в ее веру» — ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ ГНЕВНЫМ ОКРИКОМ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ДЕВЯТОЙ

ГОВОРЯЩИЙ, обращаясь к Всевышнему: «ДА БЛАГОСЛОВЯТ ТЕБЯ ДОБРЫЕ» — что можно понять так: пусть только хорошие люди благословляют Тебя, но не плохие (Раши), — ПОСТУПАЕТ КАК ОТСТУПНИК.

Одни комментаторы говорят, что из слов этого человека можно сделать вывод, будто Всевышний — Б-г только хороших людей (Гаран). В том же духе разъясняет Гамеири: что слово «добрые» можно понять как «спокойные», «благополучные», и тогда из этих слов следует, будто благословлять Всевышнего должны только те люди, которым Он дал спокойную и благополучную жизнь — для того, чтобы они благословляли его. Однако что остается делать бедным и нуждающимся, все дни которых полны забот и треволнений?! И поскольку это представление о Всевышнем несовместимо с мировоззрением Иудаизма, Мишна называет этого человека отступником.

Согласно же другим комментаторам, эти слова имеют совершенно иной смысл: они обращены не ко Всевышнему, а к человеку, которому желают: «Да благословят тебя добрые [боги]!». Отсюда ясно видно, что высказывающий это пожелание — дуалист, считающий, что есть божества добрые и злые, что также несовместимо с монотеизмом Иудаизма («Тосафот»).

Говорящего в молитве «Шмонэ-эсрэ»: «ДО ПТИЧЬЕГО ГНЕЗДА НИСХОДИТ МИЛОСЕРДИЕ ТВОЕ». Ты — милосердный и милостивый, и даже до птичьего гнезда нисходит милосердие Твое: Ты запретил в Своей Торе (Дварим 22:6-7) человеку, нашедшему гнездо, брать птицу, сидящую на яйцах или выкармливающую птенцов, и повелел отпускать ее на волю (Раши). Или: «Так же, как Ты проявляешь Свое милосердие к птичьему гнезду, повелев: “Не бери матери вместе с [ее] детьми”, пожалей нас с сжалься над нами!» (Рамбам, Бартанура).

ИЛИ говорящего: «ЗА ДОБРО, которое Ты творишь нам, ДА БУДЕТ ПОМЯНУТО ИМЯ ТВОЕ», или начинающего предпоследнее благословение в молитве «Шмонэ-эсрэ» двукратным повторением первого слова: «БЛАГОДАРИМ, БЛАГОДАРИМ!», ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ.

По поводу проступка ГОВОРЯЩЕГО: «ДО ПТИЧЬЕГО ГНЕЗДА НИСХОДИТ МИЛОСРДИЕ ТВОЕ» Гемара приводит два мнения. Во-первых, он «возбуждает ревность между творениями Всевышнего», так как утверждает, что к птичьему гнезду Он проявляет милосердие, а к другим Своим созданиям — нет. Во-вторых, «он превращает заповеди Всевышнего в проявления милосердия, в то время как они — не что иное, как приказы, не подлежащие обсуждению».

Что касается того, кто говорит: «ЗА ДОБРО ДА БУДЕТ ПОМЯНУТО ИМЯ ТВОЕ», то слова его можно понять в том смысле, будто лишь за добро надлежит благодарить Всевышнего, за плохое же — нет. А ведь на самом деле Мишна говорит (Брахот 9:5): «Обязан человек благословлять за зло так же, как он благословляет за добро».

Говорящего же два раза «БЛАГОДАРИМ, БЛАГОДАРИМ!» ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ потому, что это производит впечатление, будто он имеет в виду какие-то два божества, к которым он обращается поочередно.

ИСТОЛКОВЫВАЮЩЕГО РАЗДЕЛ О КРОВОСМЕШЕНИИ (Ваикра, гл.18) В ПЕРЕНОСНОМ СМЫСЛЕ — якобы, речь идет не о запрещенных половых связях, а например, о разглашении каких-то семейных тайн, бросающих тень на членов семьи. Так, слова Торы «Срама отца твоего и срама матери твоей не открывай» (Ваикра 18:7) получают такой смысл: «О позоре отца твоего и о позоре матери твоей никому не рассказывай». Такого «истолкователя», искажающего смысл текста Торы и открывающего в нем аспекты, противоречащие Галахе, ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ.

Другие комментаторы говорят, что речь идет о том, кто, читая Тору другому человеку или публично, изменяет местоимения: вместо «срама отца твоего и срама матери твоей не открывай» он говорит «срама отца его и срама матери его…» (рабейну Хананэль, Рамбам).

ИСТОЛКОВЫВАЮЩЕГО «И никого ИЗ ПОТОМСТВА ТВОЕГО НЕ ДАВАЙ ПЕРЕВОДИТЬ через огонь В ЧЕСТЬ МОЛЕХА» (Ваикра 18:21) как «И НИКОГО ИЗ ТВОЕГО ПОТОМСТВА НЕ ДАВАЙ АРАМЕЙКЕ ПЕРЕВОДИТЬ в ее веру» — то есть, не путайся с нееврейкой, так как сына, которого она родит от тебя, она воспитает идолопоклонником, — ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ ГНЕВНЫМ ОКРИКОМ за то, что он уничтожает простой смысл слов Торы и, кроме того, совершенно искажает систему наказаний в Торе. По его словам получается, будто за связь с нееврейкой по злому умыслу грозит карет, а при наличии свидетелей — казнь по приговору суда, за нечаянную же связь с нееврейкой надлежит принести хатат (Раши).

Другие комментаторы говорят, что проступок этого «толкователя» заключается в том, что его слова можно понять так, будто только связь с арамейкой запрещается — так как они своих детей проводят через огонь в честь Молеха, — с другими же нееврейками, не поклоняющимися Молеху, половая связь разрешена («Тосфот Йомтов» на основе «Аруха»).

МИШНА ДЕСЯТАЯ

(י) מַעֲשֵׂה רְאוּבֵן, נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה תָּמָר, נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה עֵגֶל הָרִאשׁוֹן, נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. וְהַשֵּׁנִי, נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. בִּרְכַּת כֹּהֲנִים, מַעֲשֵׂה דָּוִד וְאַמְנוֹן, לֹא נִקְרָאִין וְלֹא מִתַּרְגְּמִין. אֵין מַפְטִירִין בַּמֶּרְכָּבָה. וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֵין מַפְטִירִין בְּהוֹדַע אֶת יְרוּשָׁלַיִם:

ИСТОРИЮ РЕУВЕНА ЧИТАЮТ, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ. ИСТОРИЮ ТАМАР ЧИТАЮТ И ПЕРЕВОДЯТ. ПЕРВОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ИСТОРИИ построения золотого ТЕЛЬЦА ЧИТАЮТ И ПЕРЕВОДЯТ, ВТОРОЕ ЖЕ — ЧИТАЮТ, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ. БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОГЕНОВ, ИСТОРИЮ ДАВИДА И АМНОНА НЕ ЧИТАЮТ И НЕ ПЕРЕВОДЯТ. НЕ ЧИТАЮТ КАК ГАФТАРУ видение О КОЛЕСНИЦЕ, НО РАБИ ЙЕГУДА РАЗРЕШАЕТ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: НЕ ЧИТАЮТ КАК ГАФТАРУ «ДОНЕСИ ДО СОЗНАНИЯ ИЕРУСАЛИМА».

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ДЕСЯТОЙ

Эта мишна учит, что некоторые отрывки из Торы не переводят при чтении в синагоге.

ИСТОРИЮ РЕУВЕНА — «И было, когда Исраэль жил в той стране…» (Брейшит 35:22) — ЧИТАЮТ публично в синагоге, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ на арамейский язык, на котором в те времена говорили евреи, — чтобы не уронить честь Реувена, сына Яакова (Раши), или же, согласно другому объяснению, чтобы не уронить честь самого Яакова (Гаран).

ИСТОРИЮ ТАМАР и Йегуды (Брейшит, гл.38) ЧИТАЮТ И ПЕРЕВОДЯТ, потому что она делает честь Йегуде, публично признавшемуся в неблаговидном поступке и тем самым спасшего Тамар (Гемара, Раши; Гаран, Гамеири).

Однако согласно другой точке зрения, речь идет о совсем другой истории: истории Тамар и Амнона, о которой рассказывается в главе 13 второй книги Шмуэля (Рамбам, Бартанура; см. «Тосфот Йомтов»).

ПЕРВОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ИСТОРИИ построения золотого ТЕЛЬЦА — «Увидел этот народ, что все еще нет Моше…» (Шмот 32:1-20) — ЧИТАЮТ И ПЕРЕВОДЯТ — потому что народ рад услышать, что тот грех был искуплен (Гемара).

Согласно же другому объяснению, это делают в надежде, что, услышав эту историю, евреи почувствуют стыд и вернутся к Б-гу и исполнению Его Торы (Гамеири, «Тифэрет Исраэль»).

ВТОРОЕ ЖЕ — рассказ Агарона об этом со слов «И сказал Моше Агарону…» до: «Увидел Моше этот народ…» (Шмот 32:21-24) — ЧИТАЮТ, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ — чтобы не уронить честь Агарона (см. «Тосфот Йомтов»).

БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОГЕНОВ (Бемидбар 6:24-26), ИСТОРИЮ ДАВИДА И АМНОНА — то есть, как разъясняет Гемара, всего один стих, в котором упоминаются и Амнон, и Давид (Шмуэль II, 13:1), — НЕ ЧИТАЮТ И НЕ ПЕРЕВОДЯТ.

Однако в тексте Мишны, приводимом в Гемаре, иной вариант: ЧИТАЮТ, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ, и Риф и Рош считают его правильным. Однако другие авторитеты разделяют эту фразу мишны и говорят, что БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОГЕНОВ читают, но не переводят, но ИСТОРИЮ ДАВИДА И АМНОНА никогда не читают в качестве гафтары и не переводят (Рамбам, Бартанура).

Действительно, невозможно объяснить, почему «благословение когенов» не читают: не может быть, чтобы Тору в синагоге читали не целиком. Другое дело — гафтара: в любом случае в нее не входят целые книги пророков.

Что же касается того, что «благословение когенов» не переводят, то это объясняется опасением, что слушатель может неправильно понять слова «Иса… панав эйлеха». Оно означает: «Да будет благоволить к тебе Г-сподь!», однако однокоренное выражение «масо паним» означает «лицеприятность», и кто-нибудь вообразит, что Всевышний может относиться к отдельным людям лицеприятно (Гемара).

Упоминание же имени Давида рядом с именем Амнона может нанести оскорбление чести царя-праведника.

Однако в Йерушалми сказано совершенно определенно, что «благословение когенов» действительно не читают публично. Автор «Тифэрет Исраэль» пишет, что это утверждение можно понять следующим образом: не разрешается читать «благословение когенов» отдельно, но в контексте предыдущего и последующего стихов — можно.

НЕ ЧИТАЮТ КАК ГАФТАРУ видение О КОЛЕСНИЦЕ — гл.1 книги пророка Йехезкеля — из опасения, что простой народ начнет задавать вопросы, касающиеся тайн Кабалы, НО РАБИ ЙЕГУДА РАЗРЕШАЕТ, так как не считает, что слушание этой гафтары побудит народ изучать Кабалу.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: НЕ ЧИТАЮТ КАК ГАФТАРУ «Сын человеческий, ДОНЕСИ ДО СОЗНАНИЯ ИЕРУСАЛИМА все мерзости его», чтобы не уронить честь Иерусалима (Рамбам, Бартанура; см. «Тосфот Йомтов», где приводится иной комментарий).

Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЭЛИЭЗЕРА.

ЗАВЕРШЕН ТРАКТАТ «МЕГИЛА»