Мишна Брахот 9. Девятая глава

мишна первая

ВИДЯЩИЙ МЕСТО, НА КОТОРОМ ПРОИЗОШЛИ ЧУДЕСА РАДИ [народа] ИЗРАИЛЯ, ГОВОРИТ: «БЛАГОСЛОВЕН СОВЕРШИВШИЙ ЧУДЕСА РАДИ ПРЕДКОВ НАШИХ НА ЭТОМ МЕСТЕ». [Видящий] МЕСТО, НА КОТОРОМ УНИЧТОЖЕНО ПОКЛОНЕНИЕ ИДОЛАМ, ГОВОРИТ: «БЛАГОСЛОВЕН ИСКОРЕНИВШИЙ ИДОЛОПОКЛОНСТВО В НАШЕЙ СТРАНЕ».

Объяснение мишны первой

Тема этой мишны — благословения, которые произносятся при виде чего-либо замечательного.

Видящий место, на котором произошли чудеса ради [народа] Израиля. К примеру, место, где Израиль посуху перешел через море, выходя из Египта, или место перехода Израиля через реку Ярден (Иордан) под предводительством Иегошуа Бин-Нуна и т.п. (Эти места перечисляются барайтой в Брахот 54а). Говорит — произносит благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, царь вселенной, совершивший чудеса ради предков наших на этом месте». Гемара указывает, что закон о необходимости произнесения благословения при подобных основаниях выводится из рассказа Торы о приходе Итро к своему зятю Моше после исхода Израиля из Египта: «И сказал Итро: благословен Б-г, спасший вас от руки Египта и от руки фараона!» (Шмот 18, 10).

[Видящий] место — в стране Израиля, на котором уничтожено поклонение идолам, говорит — произносит благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, царь вселенной, искоренивший идолопоклонство в нашей стране». И, согласно барайте (Брахот 576), продолжает: «Так же, как оно (идолопоклонство) было уничтожено на этом месте, да будет оно уничтожено во всех местах, где живет Израиль, и обрати сердце служителей идолам на служение Тебе».

Видящий место за пределами страны Израиля, на котором уничтожено идолопоклонство, также произносит благословение: «Благословен… искоренивший идолопоклонство на этом месте» и прибавляет ту же самую молитву: «Так же, как оно было уничтожено на этом месте, да будет оно уничтожено во всех местах, где живет Израиль, и обрати сердце служителей идолам на служение Тебе».

мишна вторая

[При виде] КОМЕТЫ, [при] ЗЕМЛЕТРЯСЕНИИ, [видя] МОЛНИЮ, [слыша] ГРОМ, [во время] БУРИ ГОВОРЯТ: «БЛАГОСЛОВЕН [Ты,..], СИЛА И МОГУЩЕСТВО КОТОРОГО НАПОЛНЯЮТ МИР». [При виде] ГОР, ХОЛМОВ, МОРЕЙ, РЕК, ПУСТЫНЕЙ ГОВОРЯТ: «БЛАГОСЛОВЕН ТВОРЯЩИЙ МИРОЗДАНИЕ». РАБИ ЙЕГУ-ДА ГОВОРИТ: ВИДЯЩИЙ ВЕЛИКОЕ МОРЕ ГОВОРИТ: «БЛАГОСЛОВЕН СОЗДАВШИЙ ВЕЛИКОЕ МОРЕ» [при условии, что] ВИДИТ ЕГО [лишь] ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ. [При] ДОЖДЕ, [при получении] ДОБРЫХ ВЕСТЕЙ ГОВОРЯТ: «БЛАГОСЛОВЕН ДОБРЫЙ И ТВОРЯЩИЙ ДОБРО», А [слыша] ДУРНЫЕ СЛУХИ, ГОВОРЯТ: «БЛАГОСЛОВЕН СУДЬЯ ИСТИННО [справедливый]».

Объяснение мишны второй

Эта мишна продолжает тему мишны первой и переходит к благословениям, произносимым при иных обстоятельствах.

[При виде] кометы, [при] землетрясении, [видя] молнию, [слыша] гром, [во время] бури говорят — произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, царь вселенной, сила и могущество Которого наполняют мир». Гемара прибавляет, что очевидец всех этих природных явлений может произнести и другое благословение: «Благословен… творящий мироздание». В народе сложился обычай произносить благословение «сила и могущество Которого наполняют мир», слыша удар грома, а при блеске молнии — «творящий мироздание».

[При виде] гор, холмов, морей, рек, пустынь — один раз в 30 дней (Рамбам), говорят — произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, царь вселенной, творящий мироздание». Очевидец этих природных явлений не имеет права произнести предыдущее благословение — «сила и могущество Которого наполняют мир», потому что все эти явления, в отличие от предыдущих, имеют чисто локальный характер и не видны в остальных частях мира (Раши, Бартанура).

Раби Йегуда говорит: видящий великое море. О том, какое море имеется в виду, есть два мнения. Согласно одному из них, речь идет о Средиземном море, омывающем с запада берега страны Израиля, и называется оно «великим» именно поэтому: на него как бы ложится отблеск величия страны Израиля. Согласно другому мнению, «Великим морем» называется океан. Говорит — то есть произносит благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, царь вселенной, создавший великое море». Как объясняет Раши, раби Йегуда считает, что Великое море ввиду своей исключительности заслужило специального благословения. [При условии, что] видит его [лишь] время от времени — один раз в 30 дней (гемара).

[При] дожде, [при получении] добрых вестей говорят — то есть произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, царь вселенной, добрый и творящий добро». Благословение это произносится тогда, когда землю орошает благодатный дождь, так называемый «дождь-благословение». Бараита, приводимая в гемаре, объясняет, что благословение «добрый и творящий добро» произносит лишь тот, кто владеет полем совместно с кем-нибудь еще, — иначе говоря, тот, кто делит получаемое благо еще с кем-нибудь. Единоличный же владелец поля произносит другое благословение: «Благословен… даровавший нам жизнь, и поддержавший наше существование, и позволивший нам дожить до этого времени». Однако р. Ашер бен Иехиэль (Рош) считает, что и единственный владелец поля имеет право произнести благословение «добрый и творящий добро»: ведь этот дождь орошает и другие поля — значит, их владельцы разделяют с ним это благо. Тот, кто вообще не имеет собственной земли, произносит следующую благодарственную молитву: «Благодарим Тебя, Г-сподь, Б-г наш, за каждую-каждую каплю, упавшую нам по воле Твоей. Даже если бы рот наш был полон песнопениями как море водою, а язык — торжествующими кликами словно шум его волн, а уста — хвалой словно ширь небосвода…» (см. сидур, «Душа всего живого…») до: «они-то и будут благодарить и благословлять имя Твое, Царь наш», и заключает: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г, к Которому обращены бесконечные благодарения и хвалы!» (Рамбам).

Некоторые авторитеты Торы утверждают, что за дождь благословляют только тогда, когда ему предшествовала засуха, повергшая всех в смятение. Однако в стране Израиля, где в течение лета ни разу не выпадает дождя, своевременное начало сезона дождей у всех вызывает радость. Поэтому есть авторитеты, склоняющиеся к мнению, что в стране Израиля это благословение произносится всегда — независимо от того, предшествовало ли дождю бездождье или нет (Мишна брура).

Итак, ПРИ ПОЛУЧЕНИИ ДОБРЫХ ВЕСТЕЙ — добрых не для одного, но для нескольких людей — произносят благословение «добрый и творящий добро». Талмуд Йерушалми (и также Мидраш раба) объясняют мотив помещения в мишне «дождя» и «добрых вестей» рядом: образцом послужил стих из Мишлей Шломо (25, 25): «Что свежая вода для истомленной души — то добрая весть из далекой страны».

А [слыша] дурные слухи, говорят: «Благословен Судья истинно [справедливый]». Виленский гаон обращает внимание, что в мишне сказано «добрые ВЕСТИ» и «дурные СЛУХИ». Это объясняется тем, что о дурном человеку не сообщают — он сам нечаянно слышит их. Напротив, сообщить о хорошем — очень похвальное дело, и каждый должен стремиться к этому.

мишна третья

[Тот, кто] ПОСТРОИЛ НОВЫЙ ДОМ ИЛИ КУПИЛ НОВЫЕ ВЕЩИ, ГОВОРИТ: «БЛАГОСЛОВЕН ДАРОВАВШИЙ НАМ ЖИЗНЬ». БЛАГОСЛОВЛЯЮТ ЗА ЗЛО, ПОДОБНОЕ ДОБРУ, И ЗА ДОБРО, ПОДОБНОЕ ЗЛУ. ВЗЫВАЮЩИЙ [к Б-гу] О ПОМОЩИ В УЖЕ СВЕРШИВШЕМСЯ МОЛИТСЯ НАПРАСНО. НАПРИМЕР? [Например, если тот], ЧЬЯ ЖЕНА БЕРЕМЕННА, ПРОСИТ: «ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ [Б-же], ЧТОБЫ МОЯ ЖЕНА РОДИЛА МАЛЬЧИКА» — ЭТА МОЛИТВА НАПРАСНА. [Или: человек] ШЕЛ ПО ДОРОГЕ [возвращаясь домой] И УСЛЫШАЛ [пронзительные] КРИКИ ИЗ ГОРОДА; [если] ОН СКАЗАЛ: «ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ, [Б-же] ЧТОБЫ ЭТО НЕ БЫЛИ МОИ ДОМОЧАДЦЫ» ЭТА МОЛИТВА НАПРАСНА.

Объяснение мишны третьей

В объяснении предыдущей мишны было сказано, что благословение «добрый и творящий добро» произносит тот, кто делит полученное благо еще с кем-нибудь; если же все благо получил он один — произносится благословение «даровавший нам жизнь» (Брахот 596; Рамбам, Законы о благословениях 10, 7). Эта мишна продолжает ту же тему и переходит к молитвам, произносимым при различных обстоятельствах.

[Тот, кто] построил дом — или купил новый дом, или купил новые вещи — несмотря на то, что у него есть подобные старые, говорит — произносит благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, царь вселенной, даровавший нам жизнь, и поддержавший наше существование, и позволивший нам дожить до этого времени». Рош и Рашба считают, что это благословение должно быть произнесено при заключении купли-продажи несмотря на то, что никакой пользы от приобретенного еще не получено: произнесение вслух благословения — это выражение радости от приобретения новой вещи.

Благословляют за зло, подобное добру. Если человека постигло несчастье, он произносит благословение «благословен… судья истинно [справедливый]» несмотря на то, что в будущем из этого зла может вырасти добро. Например: если наводнение затопило поле, то в будущем, когда вода сойдет, земля окажется удобренной и орошенной — однако в настоящий момент владелец поля потерял урожай этого поля и поэтому благословляет Всевышнего, принимая на себя Его приговор: «благословен судья, истинно [справедливый]». И за добро, подобное злу. Если человеком получено такое благо, из которого в будущем может вырасти несчастье. Например: человек нашел нечто ценное и взял себе; если властям станет известно о его находке, ее не только отберут, но еще накажут его за то, что не отдал найденное сам. Несмотря на это, он произносит благословение «добрый и творящий добро» — потому что в настоящий момент он радуется своему неожиданному счастью, а будущее покрыто туманом неизвестности: возможно, оно действительно принесет неприятности, а возможно — вовсе и не принесет (Рамбам).

Взывающий [к Б-гу] о помощи в уже свершившемся — в том деле, которое сейчас уже невозможно изменить, молится напрасно. Пишет Виленский гаон: несмотря на то, что в принципе возможно совершение Всевышним чуда, молитва об этом — тщетная, напрасная молитва (см. Брахот 60а). Например? [Например, если тот,] чья жена беременна, просит: «Да будет воля Твоя, [Б-же,] чтобы моя жена родила мальчика» — эта молитва напрасна, потому что пол зародыша — уже установившийся факт. [Или: человек] шел по дороге [возвращаясь домой] и услышал [пронзительные] крики из города — свидетельствующие о том, что произошло какое-то несчастье. [Если] он сказал — то есть помолился: «Да будет воля Твоя, [Б-же,] чтобы это не были мои домочадцы» — чтобы несчастье это произошло не в моем доме, эта молитва напрасна, потому что несчастье уже произошло, и прошлое изменить невозможно.

мишна четвертая

[Тот, кто] ЗАХОДИТ В ГОРОД, ОБНЕСЕННЫЙ СТЕНОЙ, ПРОИЗНОСИТ ДВЕ МОЛИТВЫ ОДНУ ПРИ ВХОДЕ, ДРУГУЮ ПРИ ВЫХОДЕ. БЕН АЗАЙ ГОВОРИТ: ЧЕТЫРЕ — ДВЕ ПРИ ВХОДЕ И ДВЕ ПРИ ВЫХОДЕ, БЛАГОДАРИТ ЗА ПРОШЛОЕ И ВЗЫВАЕТ [к Б-гу] О ПОМОЩИ В БУДУЩЕМ.

Объяснение мишны четвертой

После того, как предыдущая мишна отметила бессмысленность молитвы о том, что уже произошло, эта мишна делает обобщение: по поводу будущего всегда следует молить Всевышнего о милосердии и помощи, за прошлое же надлежит воздавать благодарность.

[Тот, кто] заходит в город, обнесенный стеной, — внутри которого нередки случаи поклепов, насилия и других злодеяний, произносит две молитвы — одну при входе в город: «Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г мой, ввести меня в этот город благополучно», другую при выходе из города: «Благодарю Тебя, Г-сподь, Б-г мой, за то, что Ты вывел меня из этого города благополучно» (Рамбам).

Бен Азай говорит: четыре — четыре молитвы произносит тот, кто входит в город, окруженный стеной, — две при входе в город. Перед тем, как войти в городские ворота, просят: «Да будет воля Твоя… ввести меня в этот город благополучно», а войдя, благодарят: «Благодарю Тебя… за то, что Ты ввел меня в этот город благополучно». И две при выходе из города. Собираясь отправиться в путь, молятся: «Да будет воля Твоя… вывести меня из этого города благополучно», а после того, как выходят из города, благодарят: «Благодарю Тебя… за то, что Ты вывел меня из этого города благополучно; и точно так же, как Ты благополучно вывел меня из этого города, — да будет воля Твоя благополучно вести меня и дальше, поддержать меня в благополучии и направить мои шаги к благополучию, и спасти меня от рук всех врагов и злодеев, подстерегающих меня на дороге» (барайта Брахот, 60а).

Благодарит за прошлое и взывает [к Б-гу] о помощи в будущем. Это — обобщение того, что выше было сказано о молитвах: человек обязан благодарить своего Творца за все, что случилось с ним в прошлом, и взывать к Всевышнему, моля о помощи в будущем, чтобы оно принесло с собой мир и благословение.

Следует заметить, что сначала в мишне говорится о прошлом и лишь потом о будущем. Дело в том, что это выведение общего правила является продолжением слов Бен Азая и отражает то новое, чем оно дополняет слова первого таная. Первый танай рассматривает лишь два состояния: вход в город (когда произносится молитва о будущем) и выход из города (когда возносится молитва за прошлое). Бен Азай добавляет, что в каждом из этих состояний есть еще два: достижение цели, находящейся в будущем, и превращение ее в прошлое, и что в каждом из этих состояний человек обязан произносить соответствующие молитвы (Тосафот хадашим, Хидушей Магарих).

мишна пятая

ОБЯЗАН ЧЕЛОВЕК БЛАГОСЛОВЛЯТЬ ЗА ЗЛО ТАК ЖЕ, КАК ОН БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ЗА ДОБРО, ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Дварим 6, 5): «ЛЮБИ Г-СПОДА, Б-ГА ТВОЕГО, ВСЕМ СЕРДЦЕМ ТВОИМ, И ВСЕЙ ДУШОЙ ТВОЕЮ, И ВСЕМИ СИЛАМИ ТВОИМИ». «ВСЕМ СЕРДЦЕМ ТВОИМ» [это значит:] ВСЕМИ ПОБУЖДЕНИЯМИ ТВОИМИ, И ХОРОШИМИ, И ДУРНЫМИ; «ВСЕЙ ДУШОЙ ТВОЕЮ» — [это значит: любить Всевышнего] ВПЛОТЬ ДО ГОТОВНОСТИ ОТДАТЬ ЕМУ СВОЮ ДУШУ; «ВСЕМИ СИЛАМИ ТВОИМИ» — [то есть] ВСЕМ, ЧТО ТЫ ИМЕЕШЬ. ДРУГОЙ ВАРИАНТ [объяснения слов] «ВСЕМИ СИЛАМИ ТВОИМИ»: ЗА ВСЕ-ВСЕ, ЧТО ОН СУДИТ ТЕБЕ, БЛАГОДАРИ ЕГО ВСЕМИ СИЛАМИ ТВОЕЙ ДУШИ. НАПРОТИВ ВОСТОЧНЫХ ВОРОТ НЕЛЬЗЯ ВЕСТИ СЕБЯ ЛЕГКОМЫСЛЕННО ВЕДЬ ОНИ [находятся] НА ОДНОЙ ЛИНИИ СО [входом в] СВЯТАЯ СВЯТЫХ. НЕЛЬЗЯ ВХОДИТЬ НА ХРАМОВУЮ ГОРУ С [дорожным] ПОСОХОМ, ОБУТЫМ, [опоясанным] ДОРОЖНЫМ ПОЯСОМ, С ПЫЛЬЮ НА НОГАХ, НЕЛЬЗЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ [Храмовую гору] КАК ПРОХОДНОЙ ДВОР И УЖ ТЕМ БОЛЕЕ [нельзя] ПЛЕВАТЬ [на ней]. В ЗАКЛЮЧЕНИЕ ВСЕХ БЛАГОСЛОВЕНИЙ, [которые произносились] В ХРАМЕ, ГОВОРИЛИ «ИЗВЕЧНО»; [однако] С ТЕХ ПОР, КАК [появились] ОТСТУПНИКИ [и] СТАЛИ УТВЕРЖДАТЬ: НЕТ ДРУГОГО МИРА, КРОМЕ ЭТОГО, [мудрецы] ПОСТАНОВИЛИ, [что следует] ГОВОРИТЬ: «ИЗВЕЧНО И НАВЕКИ». И ПОСТАНОВИЛИ [также], ЧТОБЫ [люди] ПРИВЕТСТВОВАЛИ ДРУГ ДРУГА [называя] ИМЯ Б-ГА, ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Рут 2, 4): «И ВОТ ПРИШЕЛ БОАЗ ИЗ БЕЙТ-ЛЕХЕМА, И СКАЗАЛ ЖНЕЦАМ: “Г-СПОДЬ С ВАМИ!” А ОНИ ОТВЕТИЛИ: “ДА БЛАГОСЛОВИТ ТЕБЯ Г-СПОДЬ!” И [еще] СКАЗАНО (Шофтим 6, 12): “Г-СПОДЬ С ТОБОЙ, ДОБЛЕСТНЫЙ БОГАТЫРЬ!” И ГОВОРИТСЯ (Мишлей 23, 22): “НЕ ГНУШАЙСЯ ТВОЕЮ МАТЕРЬЮ, ХОТЬ И СТАРА ОНА”. И [еще] ГОВОРИТСЯ (Тегилим 119, 126): “ВРЕМЯ ДЕЙСТВОВАТЬ РАДИ Г-СПОДА УПРАЗДНИЛИ ТОРУ ТВОЮ!” РАБИ НАТАН ГОВОРИТ: УПРАЗДНИЛИ ТОРУ ТВОЮ — ВРЕМЯ ДЕЙСТВОВАТЬ РАДИ Г-СПОДА!»

Объяснение мишны пятой

Мишна эта, заканчивающая трактат Брахот, включает в себя несколько тем: 1) обязанность человека принимать с любовью все, что Всевышний судит ему, в убеждении, что все, ниспосылаемое ему Всевышним, — к лучшему (см. Брахот 606); 2) заповедь чтить Храм Б-га, как сказано в Торе (Ваикра 19, 30): «И Моего святилища бойтесь». Обсуждая построение этой мишны, говорит Тосафот Йом-тов: «Мне представляется, что показав вначале, какой степени достигает любовь к Всевышнему, мишна обращается к противоположному чувству, страху перед Всевышним, и учит нас, какой степени достигает оно. Хотя в мишне говорится о Храме, в действительности речь идет о боязни Всевышнего, как выводит гемара из слов Торы (Ваикра 19, 30): “Мои субботы храните и Моего святилища бойтесь” — так же, как боязнь нарушить субботу проистекает не из страха перед субботой, но из страха перед Тем, Кто заповедал нам субботу, боязнь святилища, о которой говорит Тора, есть “НЕ СТРАХ ПЕРЕД САМИМ СВЯТИЛИЩЕМ, НО СТРАХ ПЕРЕД ТЕМ, КТО ЗАПОВЕДАЛ НАМ ЭТО” (Йевамот 66); 3) постановления мудрецов Торы о благословениях, произносимых в Храме.»

Обязан человек благословлять за зло — благословение «судья истинно праведный», так же искренно, с таким же душевным подъемом, как он благословляет за добро — благословение «добрый и творящий добро», радуясь полученному благу, потому что сказано (Дварим 6, 5): «Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоею, и всеми силами твоими». Каков смысл каждого из этих выражений?

«Всем сердцем твоим» — [это значит:] всеми побуждениями твоими, и хорошими — то есть обращенными ко Всевышнему, и дурными — то есть связанными с повседневной жизнью человека в материальном мире, с желанием есть, пить и доставлять удовольствие своему телу. Эти побуждения называются дурными, потому что пойдя у них на поводу человек способен быстро забыть о необходимости исполнять волю Всевышнего и погрязнуть в плотских наслаждениях. «Любить Б-га своими дурными побуждениями» означает использовать их для одной цели для служения Всевышнему, для исполнения Его заповедей, и тогда даже желание пить и есть превратится в средство поддержания и укрепления телесных сил, необходимых для достижения высшей цели. «Всей душой твоею» — [это означает: любить Всевышнего] вплоть до готовности отдать ему свою душу — подобно раби Акиве. Рассказывается, что когда его вывели на казнь, настало время читать молитву «Шма», и в то время, как его кожу драли железными гребнями, раби Акива принимал на себя иго высшей власти Всевышнего. Воскликнули его ученики: «Учитель, доколе же?!..» «Всю мою жизнь, — ответил раби Акива, — я не знал покоя из-за этого… “Всей душой твоею” — вплоть до готовности отдать Всевышнему свою душу… Я тревожился: когда же осуществлю это на деле? И вот теперь, когда я имею возможность это осуществить, — неужели я не сделаю этого?!» И когда он медленно произносил слово «един», душа вылетела из его тела… «Всеми силами твоими» — [то есть] всем, что ты имеешь, — все свое достояние ты должен быть готов отдать ради освящения Имени Всевышнего. Барайта спрашивает (Брахот 616): если уж сказано «всей душой твоею» — есть ли необходимость прибавлять и всеми силами твоими»? И наоборот: если сказано «всеми силами твоими», зачем сказано «всей душой твоею»? Но ответ заключается в том, что слова «всей душой твоею» сказаны для человека, которому его жизнь дороже всего его имущества, а слова «всеми силами твоими» сказаны для человека, которому его достояние дороже собственной жизни.

Другой вариант [объяснения слов] «всеми силами твоими»: за все-все, что он судит тебе — безразлично, ниспосылает ли Всевышний — тебе счастье или горе — благодари Его всеми силами твоей души. Отсюда следует, что человек обязан благодарить Всевышнего за зло так же, как за благо (как говорилось выше). В своем комментарии к Мишне объясняет Рамбам, что человек не в силах предугадать развитие событий: «Есть множество вещей, которые на первый взгляд представляются злом, но из которых в будущем произрастает великое благо… Поэтому не подобает умному человеку терять присутствие духа, когда его постигает большое несчастье: ведь неизвестно, чем это обернется в будущем». Другое объяснение состоит в том, что беды, которые Всевышний посылает человеку, всегда имеют целью благо последнего: они искупают его грехи (Арух, рабейну Иона).«Поэтому, — говорит гемара, — человек должен приучить себя говорить всегда: “Все, что ни делает Всевышний, все к добру”.»

Напротив восточных ворот нельзя вести себя легкомысленно. Как было сказано в введении к объяснению этой мишны, нам заповедано чтить храм Всевышнего, испытывая к нему благоговейный ужас: «И Моего святилища бойтесь» (Ваикра 19, 30); и сказали мудрецы: «Не самого святилища ты боишься, но Того, Кто заповедал тебе бояться святилища». Исходя из этого, мишна учит нас, что нельзя проявлять легкомыслие в виду Восточных ворот Храма, ведь они [находятся] на одной линии со [входом в] Святая Святых. Восточные ворота находятся на прямой линии с воротами, ведущими в Двор женщин, затем в Двор Израиля, со входом в само здание Храма и входом в его внутреннее помещение. Пишет Рамбам (Законы о Храме 7, 7): «Несмотря на то, что — из-за наших грехов — Храм сегодня не существует, заповедь чтить Святилище Всевышнего остается в силе точно так же, как и тогда, когда Храм существовал… В Торе сказано (там же): “Мои субботы храните и Моего святилища бойтесь” — точно так же, как заповедь соблюдения субботы дана навсегда, заповедь чтить Храм дана навсегда. Так что несмотря на то, что Храм разрушен, святость его остается неповредимой». Нельзя входить на Храмовую гору с [дорожным] посохом в руках, обутым — то есть с обувью на ногах, [опоясанным] дорожным поясом — с кошельком для денег, с пылью на ногах — ноги входящего на Храмовую гору должны быть чисты. Нельзя использовать [Храмовую гору] как проходной двор. То есть нельзя проходить через Храмовую гору для того, чтобы сократить себе путь. И уж тем более [нельзя] плевать [на ней]. Барайта, которую цитирует гема-ра, говорит: «Если уж на Храмовую гору нельзя входить в обуви, в которой нет ничего зазорного (потому что ее носят, чтобы предохранить ноги от повреждений. — Рамбам), то ясно, что плевок, в котором всегда есть нечто зазорное, запрещен на Храмовой горе» (Брахот 626).

В заключение всех благословений, [которые произносились] в Храме, — прежде — говорили «извечно». Например: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г Израиля извечно, щит Аврагама». И так же в Храме не отвечали «Амен» на произнесенное благословение — но: «Благословенно имя достославного царства Его во веки веков» (Брахот 63а). [Однако] с тех пор, как [появились] отступники [и] стали утверждать: нет другого мира, кроме этого, [мудрецы] постановили, [что следует] говорить — в заключение благословений, произносимых в Храме: «Извечно и навеки» — чтобы подчеркнуть, что есть два мира: этот и будущий. И то же самое выражение мы встречаем в Письменной Торе: «Благословен Г-сподь, Б-г Израиля извечно и навеки» (Тегилим 41, 14; 106, 48), «Встаньте и благословите Г-спода, Б-га вашего извечно и навеки» (Нехемия 9, 5).

И постановили [также] — мудрецы Торы постановили еще — чтобы [люди] приветствовали друг друга [называя] имя Б-га — не опасаясь, что в этом есть умаление имени Всевышнего во имя простой человеческой вежливости, или что Его имя произносится всуе. Потому что сказано (Рут 2, 4) — как это видно из примера, преподанного в Письменной Торе: «И вот пришел Боаз из Бейт-Лехема, и сказал жнецам: “Г-сподь с вами!” А они ответили: “Да благословит тебя Г-сподь!”. Отсюда следует, что такой способ приветствия заслуживает всяческого одобрения. И [еще] сказано (Шофтим 6, 12) — другой пример приветствия, в котором упоминается имя Б-га, подает ангел, показавшийся Гидону. Он сказал ему: “Г-сподь с тобой, доблестный богатырь!” И говорится (Мишлей 23, 22): “Не гнушайся твоею матерью, хоть и стара она”. То есть не гнушайся старыми обычаями и установлениями, принятыми в твоем народе. В данном случае — не говори, что с Боаза нечего брать пример.»

И [еще] сказано (Тегилим 119, 126): «Время действовать ради Г-спода — упразднили Тору Твою!» То есть бывают случаи, когда приходится на время упразднить тот или иной закон Торы ради того, чтобы укрепить ее исполнение в целом. Пример этого подан пророком Элиягу, принесшим жертвоприношение на горе Кармель в то время, когда принесение жертвоприношений в любом месте кроме Храма строжайше запрещалось, ради того, чтобы освятить имя Всевышнего и укрепить веру в Израиле. Точно так же и в этом случае — чтобы приучить людей к тому, чтобы называть имя Всевышнего и вспоминать о Нем, мудрецы отбросили опасения, что благоговение перед Всевышним будет умалено или что будет нарушаться запрет употреблять имя Всевышнего всуе, и постановили, что люди должны приветствовать друг друга с упоминанием Б-жьего имени. Раби Натан говорит: упразднили Тору Твою — время действовать ради Г-спода! Согласно Раши, раби Натан не спорит с предыдущим высказыванием, а объясняет его: что для правильного понимания цитаты из книги Тегилим следует поменять местами ее половины. То есть: «упразднили Тору Твою» потому, что сейчас «время действовать ради Г-спода» (как было объяснено выше). Другое объяснение слов раби Натана таково: когда люди «упраздняют Тору», то есть ведут себя, не обращая внимания на законы Торы, — тогда «время действовать ради Г-спода». То есть тогда на мудрецов Торы ложится обязанность предпринять срочные меры для сохранения и укрепления соблюдения Торы теми, кто остался ей верен.

Завершен трактат «Брахот»