Язык и суть Танаха 1

От переводчика: Данная статья основана на многолетних исследованиях истинных значений некоторых слов и выражений святого языка, а также определенных текстовых форм Писания, проделанных моим равом и учителем, большим знатоком Торы, равом гаоном Авраамом Куперманом. С позволения автора при переводе статьи на русский язык были допущены некоторые изменения и сокращения.

От автора: Мне советовали предварить эту статью цитатой из комментария Рамбама к Мишне из «Пиркей Авот» (глава 2, мишна 1), по мнению которого изучение святого языка является заповедью из Торы. Однако, на мой взгляд, для понимания важности владения святым языком не нужно ограничиваться доказательством того, что его изучение — важная заповедь. Ведь святой язык — это сама Тора. Знать и правильно понимать слова и выражения святого языка — значит знать и правильно понимать саму Тору.

От имени великого знатока Торы рава Исраэля из Саланта передают, что Письменная Тора, помимо всех остальных аспектов её важности для всего человечества, является словарём Устной Торы. Это значит, что для правильного понимания Талмуда, Мидрашей, сводов законов и других святых книг необходимо знать истинное значение слов святого языка. Такое знание возможно только посредством изучения языка Танаха. Цель этой статьи — прикоснуться к истинному пониманию некоторых слов и выражений святого языка и пробудить желание продолжить исследования в этой невероятно интересной и важной области — постижении истинного смысла слов Самого Творца.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.

Слова святого языка, имеющие несколько значений

עיף— аеф

Одна из заповедей Торы — помнить о том, что сделал нам Амалек, который напал на только что вышедший из Египта еврейский народ. Мы ежегодно исполняем эту заповедь, когда в Пурим читаем отрывок из Торы, рассказывающий об этом событии (Дварим 25:17-19). Разумеется, следует досконально понимать смысл сказанного в этих строчках. Например, слово עיף — «аеф», которое в современном иврите означает «уставший», Раши переводит «изнурённый жаждой», и он не первый, дающий подобный перевод. В ряде мест Танаха слово «аеф» явно связано с жаждой, вызванной нехваткой воды: Йешаяу 29:8 и 32:2; Ирмияу 31:24; Теилим 63:2 и 143:6; Мишлей 25:25; Йов 22:7. В Талмуде («Моэд Катан», 2а) слово аеф означает «жаждущий».

Такие великие знатоки святого языка эпохи ришоним, как Менахем бен Сарук и рабейну Йона ибн Джанах, пишут, что слово «аеф» имеет два значения: «уставший» и «жаждущий». Радак (рав Давид Кимхи) в книге «А-Шо-рашим» («Корни») утверждает, что основное значение слова «аеф» — «уставший», а поскольку жажда утомляет, то слово «аеф» иногда используют в значении «жаждущий».

Читая Танах, мы можем видеть, что понятие «голод» тоже может иногда передаваться словом «аеф»: Берешит 25:29-30; Шофтим 8:4-5; Шмуэль I 14:28 и 14:31-32. В Талмуде («Йома» 77а) фраза из первой книги Шмуэ-ля (17:29): «Раэв вэ-аеф вэ-цамэ» объясняется следующим образом. «Раэв» — «недостаток хлеба», «цаме» — «недостаток воды»; «аеф» — либо «невозможность помыться», либо «нехватка обуви». Можно заключить, что «аеф» — это острое ощущение нехватки чего-либо, будь то недостаток воды, еды, мытья или обуви. Хотя в книге пророка Йешаяу (29:8) слово שוקקה— «шокека», означающее «сильное стремление к чему-либо», написано рядом со словом «аеф», смысл этих слов не обязательно должен быть разным. Просто в стихе говорится о двух похожих вещах, Писание часто упоминает родственные понятия одно рядом с другим.

Возможно, что человека, у которого ощущается недостаток сна также можно назвать на святом языке «аеф» — «остро нуждающийся (во сне)», ведь согласно вышесказанному, «аеф» не означает конкретно «жажда» или «голод», а выражает острую потребность в чём-либо.

Рассмотрев три фразы из книги пророка Йешаяу (28:12, 40:29 и 50:4), в которых фигурирует слово «аеф», можно заключить, что оно выражает физическую усталость. Но великий мудрец эпохи танаим раби Йонатан бен Узиэль

во всех этих местах слово «аеф» перевёл как «испытывающий сильную жажду», что означает по-арамейски יֵהֽלַׁשֽמ — «мешалэй». Так же и в других местах Танаха раби Йонатан бэн Узиэль переводит слово «аеф» — «мешалэй»,
то есть в значении «испытывающий сильную жажду к чему-либо»: Шофтим 4:21; Шмуэль
II 21:15; Йешаяу 46:1.

Но всё же есть немало строк, в которых слово «аеф» явно выступает в значении «уставший»: Шмуэль, II 16:14; Йешаяу 5:27 и 40:30-31; Ир-мияу 2:24; 51:58 и 51:64; Хавакук 2:13. Хотя и в этих случаях можно объяснить, что «аеф» — «стремление восполнить недостаток», в частности когда человек испытывает усталость, он стремится к отдыху, к восстановлению сил.

חספ — Песах

Для того, чтобы во время Пасхального Се-дера исполнить заповедь чтения Агады, необходимо понимать ее смысл. Тем более, когда речь идёт о таком ключевом понятии как Песах. На вопрос, что означает слово פסח — «песах», многие, конечно, сразу ответят: «Перескочил». Принято считать, что название праздника Пе-сах происходит от того, что Всевышний как бы перепрыгивал через дома евреев, когда поражал египетских первенцев. Но так ли это однозначно, является ли это значение слова «песах» единственным? Раши в книге Шмот (12:13) объясняет, что глагол с корнем פ-ס-ח — пэй-самэх-хэт — «песах» означает «сжалиться», «смилостивиться», и пример этому в книге пророка Йешаяу 31:5. В продолжении своих слов Раши приводит собственную версию: слово «песах» означает «перескакивать», «перепрыгивать» и доказательство этому в книге Мла-хим (I 18:21). Через несколько стихов (Шмот 12:23) Раши вновь приводит два толкования слова «песах»: «сжалился» и «перескочил». Радак в книге «А-Шорашим» тоже объясня— писэах. Объяснить понятие «писэах» на первый взгляд возможно, только если значение слова «песах» — «перескакивать», то есть слово «писэах» — «хромой». Но если открыть книгу «А-Шорашим», которую написал рабейну Йона ибн Джанах, мы увидим, что он объяснил «песах» — выход из Египта — как «сжалился», «смилостивился», а физический недостаток «писэах» — «опирается», так как животное, у которого повреждены ноги, не может передвигаться без опоры. Понятия «опора» и «поддержка» достаточно близки к понятиям «сжалиться» и «смилостивиться».

В Мидраше «Мехильта де-раби Ишмаэль» (глава «Бо», «Масехта дэ-Писха», п. 7) раби Йашия говорит, что слово «пасахти» в Торе имеет значение «пасати» — «перепрыгнул», а Раби Йоханан считает, что значение этого слова таково, как оно и есть, то есть «пасахти»: «Над вами я сжалился, но не над египтянами». Из этих строк Мидраша следует, что истинное объяснение слова «песах» — «сжалиться», а толкование «перепрыгнуть», возможно, только если заменить его словом паса — «перепрыгнул».

רקד — ракад

Принято считать, что слово רקד — «ракад» — «танцевал» связано с радостью. Но стих из Теи-лим (114:4), в котором мы встречаем это слово, согласно толкованию Талмуда («Псахим» 118а) говорит о даровании Торы, которое ассоциируется у нас с трепетом и страхом. Достаточно посмотреть следующие места Танаха: Шмот 19:18, 20:14 и 20:1; Дварим 4:11; Шофтим 5:4 и 5:5; Теилим 68:9 (см. комментарий Радака на это место), а также молитву Мусаф, которую читают в Рош а-Шана.

В Теилим (29:6) действие «ва-яркидем», по словам комментаторов Танаха (Радак и автор «Мецудат Давид»), означает совершение неких движений под влиянием страха и ужаса. Рамбан, объясняя нам как выглядело дарование Торы (Шмот 20) пишет, что гора содрогнулась от ужаса, произошло что-то подобное землетрясению. Рамбан замечает, что и приведённый выше стих в Теилим (104:4) следует понимать точно так же. В комментарии Рокеаха к Сидуру (стр. 610) тоже даётся подобное объяснение — «беспорядочное бегство, вызванное страхом». И Радак (Теилим 104:4) и «Толдот Ицхак» (Шмот 19:18) объясняют, что слово с корнем ר-ק-ד — рэйш-куф-далет — означает «содрогание, вызванное страхом». (Маараль в книге «Твунот а-Шем» пишет, что такие материальные структуры как горы и море не могли выдержать святость, поэтому им пришлось бежать). С ним согласен автор книги «Маор ве-Шемеш». Также представляется из слов мидраша («Танхума» «Бемидбар» п. 2).

Одна из тридцати девяти запрещённых в Субботу работ — это просеивание муки. На «лашон а-кодэш» просеивание называют מקרד — меракед. Это слово имеет корень ר-ק-ד — рэйш-куф-далет. Связь очевидна: действие, с помощью которого просеивают муку, представляет собой сотрясение сита.

Однако есть источники, из которых следует, что значение корня ד-ק-ר — рэйш-куф-да-лет связано с радостью. Так пишет автор книги «Шней Лухот а-Брит» от имени своего отца. Он утверждает, что горы и море служили Всевышнему в радости. О том же говорится в «Мидраш Теилим» (Теилим 104:4), а также в мидраше, приведённом в книге «Авудраам» (порядок молитвы праздника Суккот).

האל — а-Эль

Каждый раз, когда слово האל — «а-эль» выступает в ТаНаХе не в значении святого имени Творца, оно означает «эти». Так во всех местах объясняет его Онкелос. Однако в Талмуд («Йевамот» 21а) слово «а-эль» из стиха в главе Ваикра (18:27) понимается в значении «крепкий», «сильный», «великий». По большому счёту, и имя Творца, которое пишется и читается точно также, означает «сила». Если так, то, возможно, и в других строках текста нужно именно так понимать его значение. Приведём примеры.

В книге Берешит (19:8) речь идёт об ангелах, посетивших Лота. «А-эль» — «крепкие» — либо из-за того, что это ангелы, либо из-за того, что это гости, а гости для доброго хозяина являются чем-то очень значимым и великим. В книге Берешит (19:25) говорится о том, что Всевышний перевернул Сдом и Амору, которые были очень крепкими и богатыми городами (в сборнике мидрашей «Леках тов» мудрецы даже делают вывод, что эти города были обнесены могучей крепостной стеной).

В книге Берешит (26:3-4) рассказывается о местах, относящихся к Земле Израиля. Это сильные в духовном плане места. (Смотрите также Мид-раш «Берешит Раба», где согласно одному из толкований «а-эль» также означает «крепкие».)

В книге Ваикра (18:27) говорится о запрете разврата, что является великой мерзостью, как это приведено в трактате «Йевамот» (21а). (Смотрите также Мидраш «Леках Тов» и комментарий Тосафот.)

В книге Дварим (4:42) речь идёт о городах-убежищах, в которых может спастись тот, кто убил непреднамеренно. Мидраш «Леках Тов» говорит, что эти города были крепкими, обнесён-ными крепостной стеной.

В книге Дварим (7:22) говорится о семи кнаа-нейских народах, которые были невероятно могучими.

В книге Дварим (19:11) вновь рассказывается о городах-убежищах и объяснение здесь совпадает с пятым примером (крепкие города с крепостной стеной).

נא — на

Раши в восьми местах (одно из них — комментарий к книге Берешит (22:2)) учит нас, что слово נא — «на» — выражает просьбу. Однако есть множество мест в Танахе, где невозможно объяснить слово «на» как выражение просьбы, означающее «пожалуйста». Например, Бере-шит 12:11 и 27:2; Млахим II 5:15; Теилим 115:2, 118:2 и 118:25.

Онкелос почти во всех местах переводит значение слово «на» — «теперь», «сейчас». Так объясняют его и Радак, и рабейну Йона ибн Джанах в книге «А-Шорашим». Согласно такому объяснению, становится понятен смысл во всех шести вышеупомянутых местах Танаха. (Возможно, английское слово now происходит из еврейского «на», ведь когда-то все люди говорили на святом языке, и только в поколение «раскола» Всевышний разделил народы по языкам. В каждом языке можно найти отголоски «лашон а-кодэш». Смотрите об этом в книге «Маргалит а-Ям» («Санэдрин» 4б), написанной автором книги «Шней Лухот а-Брит»).

Давайте на примере одного из вышеупомянутых мест рассмотрим, как наличие слова «на» в значении «теперь», «сейчас» помогает понять стих из Торы в поразительном соответствии со словами наших мудрецов в Мидраше. В книге Берешит (27:2) наш праотец Ицхак говорит, что он постарел, употребляя при этом слово «на». В Мидраше «Берешит Раба» (глава 65) говорит раби Йеошуа бен Карха: «Когда человек достигает возраста, который на пять лет предшествует тому возрасту, когда умерли его родители, должен начинать беспокоиться о смерти. За пять лет до того, как Иц-хак достиг возраста, до которого дожила его мать, сказал, что состарился». Отсюда мудрецы делают вывод, что Ицхаку исполнилось сто двадцать три года, когда он произнёс эти слова. Это может быть доказано только в том случае, если Ицхак сказал: «Вот же я состарился» сразу, как только ему исполнилось сто двадцать три года. А уверенным в этом можно быть, только если слово «на» означает «сейчас», то есть «именно сейчас я состарился».

А все те места, где Раши говорит, что слово «на» выражает просьбу, по мнению великого мудреца Торы и комментатора слов Раши рава Элияу Мизрахи (Ваикра 5:15) являются исключением, и только в тех восьми местах слово «на» следует понимать как просьбу, в значении «пожалуйста».

Во фразе, обязующей есть пасхальную жертву жаренной на огне, но не сырой (Шмот 12:9), по мнению Онкелоса, слово «на» переводится как «сырой». Ибн Эзра говорит, что здесь не имеется в виду перевод «сырое мясо», просто Онкелос хочет объяснить слова Торы так: «Не ешь мясо в том виде, в котором оно сейчас, сразу после убоя, а выжди, чтобы оно полностью прожарилось». Здесь же Ибн Эзра заявляет, что всякий раз слово «на» означает «теперь», «сейчас» и приводит несколько подтверждений этому: Берешит 27:2; Шмот 11:2, Шмуэль I 22:12; Эйха 5:16.

Всё же в одном месте, по мнению Онке-лоса, слово «на» переводится «пожалуйста» (Бемидбар 12:13). Возможно, что он был вынужден перевести слово «на» именно так, поскольку в данном стихе оно использовано дважды.

Интересно заметить, что, даже когда слово «на» следует сразу после слова הָטַע — «ата», которое тоже означает «теперь», «сейчас», это не мешает Онкелосу всякий раз переводить их оба — и «на», и «ата» — «теперь», «сейчас»: Берешит 27:3 и 50:17; Шмот 10:17; Шмуэль I 15:25.

בהיר — баир

Слово בהיר — «баир» — встречается в Та-нахе всего один раз, в книге Йов (37:21). Его принято переводить «ясный»: например, безоблачная, ясная погода. Таково ли значение этого слова на самом деле?

В трактате «Таанит» (7б) этим словом названо нечто противоположное ясному небу — «дождевые облака»! Это мы видим в комментарии Раши к этому самому стиху в книге Йов, а также в его комментариях к стихам в книге Ваикра (13:2; 13:38), когда он даёт толкование слову בהרת— «баэрет».

Можно было бы предположить, что значение слова «баир», в котором его используют в современном иврите, абсолютно не соответствует его значению в «лашон а-кодэш», ведь есть довольно много слов нового иврита, смысл которых очень сильно отличается от классического значения в святом языке. Но Мальбим, великий знаток Торы вообще и святого языка в частности, считает, что значение слова «баир» в современном иврите не изменилось.

Из журнала «Мир Торы»

Перевод рава Лейба Нахмана Злотника