Язык и суть Танаха 2

Язык мудрецов отличается от языка Писания

חיתוי — хитуй

В Талмуде («Шабат» 18б) приводится запрет мудрецов греть в Субботу еду, несмотря на то, что она полностью сварена, изза опасения, что человек совершит некое действие с углями, от чего они могут сильнее разгореться. Тогда произойдёт нарушение запрета разжигать огонь в Субботу. Само возможное действие в данном случае названо словом יותיח — «хитуй», которое принято переводить как «ворошение (углей)». Однако в ряде мест Танаха оно упоминается в ином значении. Так, например, в своих комментариях на книги Йешаяу (30:14) и в Мишлей (25:22) Раши утвержает, что «хитуй» означает «собирать» (угли)», и в комментариях к трактату «Критут» (20а) он пишет о том же. По мнению Радака, приведенному в книге «АШорашим», это слово тоже означает «собирать» или «набирать» (угли). Отсюда и название совка, в который собирают угли — מחתה — «махатэ». Ведь если бы значение слова «хитуй» было «перемещать угли», название «махатэ» было бы правильно дать кочерге, а не совку.

В одной строке трактата «Йома» (43б) ясно слышится, что «хитуй» означает «сбор» (углей), но в другой (59а), а также у Рамбама («Законы Субботы», гл.4, п.3), в «Шулхан Арухе» (раздел «Орах Хаим», гл. 507 п. 3) слово «хитуй» используется в значении «ворошить» (угли).

Из вышесказанного напрашивается вывод о том, что терминология, которой пользуются мудрецы, может иногда отличаться от тех значений, которые придаёт словам Писание. Если в Танахе слово «хитуй» всегда означает «набирать» (угли), то в трудах наших учителей оно может означать «ворошить» (угли).

אות — от

В Танахе слово אות («от») всегда значит «знамение», то есть некое внешнее проявление чегото более глубокого и скрытного: Шмот (31:17); Дварим (13:2); Шофтим (6:17); Йешаяу, (38:22); Теилим (86:17). Мудрецы этому слову придали дополнительный смысл — «буква». В самом деле, связь между «знамением» и «буквой» очевидна: ведь каждая буква святого языка всегда служит выражением важных и глубоких явлений.

Несколько примеров слов, которые используются в современном иврите
в значении, отличном от их истинного смысла в святом языке

לבקר — левакер

В современном иврите слово לבקר означает «проведывать», «посещать». Но обратимся к строкам Танаха, где приведе-но это слово, и проверим, каков его истинный смысл. Кроме того, слово רֵּקֹוּב— «бокер» — «утро» имеет явно тот же корень и должно быть связано со словом «левакер». Связь утра и посещения весьма сомнительная, ведь знакомых или, не дай Б-г, больных не обяза-тельно проведывают именно по утрам.

В Теилим (27:4) царь Давид просит Все-вышнего о возможности находиться в доме Б-га все дни жизни и «левакер» в зале дома Его. Раши от имени двух мудрецов Торы, великих знатоков святого языка, приводит объяснение слова «левакер». Дунаш бен Ла-брат говорит, что имеется в виду быть в зале святом каждое утро («левакер» от слова «бокер» — «утро»). По мнению Менахема бен Сарука, слово «левакер» связано с выражением «ло ивакер». Оно встречается в книге Ваикра (27:33) в значении «не различит», «не разделит». Ибн Эзра также приводит эти два объяснения. Рабейну Там разделяет точку зрения Менахема бен Сарука и считает, что в этом отрывке данное слово имеет значение «поиск», «исследование», «постижение». Согласно этому объяснению заповедь «бикур холим» означает не «проведывание больного», а наведение справок, выяснение состояния больного, получение информации о том, что ему необходимо для исцеления или облегчения его состояния. Связь со словом «бокер» — «утро» так же наблюдается без труда: утро несет свет, ясность, как и ביקור— «бикур» — «расследование», «выяснение» помогает прояснить ситуацию.

В книге Млахим (II 16:15) тоже есть слово «левакер». По мнению Раши и Радака, его следует понимать в значении «иногда использовать», однако автор «Мецудат Давид» пишет, что значение этого слова «искать», «исследовать». Мидраш «Ялкут Шимони» (Йехэзкель, п. 349) понимает это место как «разделение» (между добром и злом), что соответствует смыслу слов «исследование», «выяснение» (истины).

ארובה — аруба

В современном иврите словом ארובה («аруба») означает «вытяжная труба». Но давайте посмотрим, в каком значении используется это слово в наших святых источниках. В Письменной Торе (например, в Берешит (7:11) с переводом Онкелоса), в Мишне (например, в трактате «Бейца» (5.1) с комментарием Тосафот), в Талмуде (например, в трактате «Сукка» (16б)) — везде без исключения значение этого слова — «люк, служащий выходом на чердак» или «люк, выходящий прямо на крышу».

Возможно, что ошибка вкралась в иврит из-за поверхностного понимания стиха в книге пророка Ошеа (13:3) и комментария Радака к нему. Там сказано, что из «арубы» валит дым, из чего, вероятно заключили, что «аруба» — это вытяжная труба, хотя на самом деле и там слово «аруба», как и в остальных местах, означает «люк, выходящий на крышу».

נוף — ноф

Когда слово много раз встречается в Писании, можно довольно легко понять его значение, исходя из контекста. Слово נוף («ноф»), которое сегодня принято понимать, как «красивый вид из окна», встречается в Танахе всего один раз, что затрудняет выяснение его значения. Поэтому не удивительно, что есть несколько мнений о том, что означает слово «ноф», причём ни одно из них не соответствует тому значению, в котором оно используется в современном иврите.

В Теилим (48:3) — единственном месте из Танаха, где встречается слово «ноф» — Раши даёт ему два объяснения: «крона дерева» или «прекрасная невеста». Затем Раши приводит мнение Менахема бен Сарука, который считает, что «ноф» — это «область», «надел» либо «разделение на отдельные части» в более широком смысле. А Дунаш бен Лабрат утверждает, что значение этого слова — «крона» (дерева), и пишет, что гора Цион названа в этом стихе «прекрасной кроной», так как имеется в виду Масличная гора, которая изобилует оливковыми деревьями. Внук Раши, рабейну Там, защищает позицию Менахема бен Сарука.

Ибн Эзра, рабейну Йона ибн Джанах и Радак согласны с мнением Менахема бэн Сарука
и полагают, что «ноф» означает «прекрасный надел» в строке: «Нет области прекрасней горы Цион». Эти великие знатоки языка Писания связывают слово «ноф» с подобным ему словом תֶפָּנַה — «анофет» — «область», «провинция» из книги Йеошуа (17:11).

Радак от имени своего отца рава Йосефа Кимхи привёл ещё одно толкование слова «ноф» — «климат». Он пишет, что вся обетованная земля по своим климатическим условиям условно делится на семь частей и самая прекрасная из них та, где находится Иерусалим, воздух которого лечит и является «радостью всей Земли». Рабейну Бахъе в комментариях к Торе (Дварим 8:7) также приводит этот вариант понимания слова «ноф», причём связывает это с тем же местом в книге Йеошуа, что и Менахем бен Сарук. Только, по его мнению, «анофет» — это не просто «область» в значении «участок земли», а «особенный воздух», «климат, присущий только этой области».

Часть мудрецов Торы эпохи «ахароним» понимают слово «ноф» в соответствии с мнением Менахема бен Сарука (автор «Мецудат Давид» (Теилим, там же), «Бен Йеояда» («Рош аШана» 26а)), а некоторые — как отец Радак («Толдот Ицхак» (Ваикра 1:2); Малбим (Теилим там же)).

Но есть среди «ахароним» и иное мнение. Автор книги «АКтав веаКабала» (Дварим 23:25) рав Яаков Цви Мекленбург пишет, что слова «ноф» и «тнуфа» — «вознесение», «выделение» — родственные. Стих из Теилим следует понимать так: «Цион выделяется из всех остальных мест своей красотой». Получается, что современное значение слова «ноф» не соответствует ни одному из пяти приведённых выше торанических толкований.

מלונה — мелуна

Слово מלונה («мелуна»), которым сегодня в иврите называют собачью будку, тоже встречается в Танахе очень редко, всего дважды, и оба раза в книге Йешаяу (1:8 и 24:20). Йонатан бен Узиэль (Йешаяу 1:8 и 24:20); Раши (Йешаяу 1:8); Тосафот, Рашба и Меири («Эйрувин» 25аб); «Ор Заруа» (часть 2, «Законы Эйрувин», п. 130) и другие комментаторы считают, что «мелуна» — это чтото вроде гамака: «Сторожа, охраняющие поля и сады, натягивают канаты между деревьев или между вкопанных в землю кольев, и делают что-то вроде кровати, на которой ночью спят, а днём сидят в ее тени».

Радак (Йешаяу 24:20) несколько иначе объясняет значение этого слова. Он пишет: «Шалаш, который сторож, охраняющий виноградники, строит себе на возвышенности для того, чтобы из него следить за происходящим в виноградниках. Этот шалаш сделан из прутьев и представляет собой временное строение, поскольку нужен только на то короткое время, пока виноград находится на лозах». Странно, как от гамака или шалаша, которые предназначены для сторожа, современный иврит пришёл к будке для собаки?

מפטפט — мипатпет

В иврите сегодня словом מפטפט («мепатпет») называют пустою болтовню. Давайте

посмотрим, какое значение имеет это слово в Лашон аКодеш. В «Мидраш Зута» (Рут, гл. 3) рассказывается о том, как еврейский юноша и его невеста попали в плен к врагам и были проданы в рабство. Хозяин, приобрётший их, устроил им свадьбу, но до конца жизни юноша не прикоснулся к девушке, поскольку они не были мужем и женой согласно еврейскому закону — с «хупой» и «ктубой». После смерти девушка возгласила: «Говорите у тела его восхваления, ибо он был праведником большим, чем Йосеф и Боаз». О Йосефе и Боазе рассказывается, что они выстояли в борьбе со злым началом (Йосеф не согласился на близость с женой Потифара, а Боаз всю ночь не прикоснулся к Рут), которая продолжалась немного времени, а мой жених «питпет» с дурным началом каждый день». Слово «питпет» здесь явно означает не болтовню. В этом отрывке глагол означает «выдерживать натиск», «сражаться» либо «спорить».

Рашбам («Бава Батра» 109б) объясняет, что слово «питпет» — это «атаковать», «сражаться», а Раши («Гитин» 57а) говорит, что «питпет бэицро» означает «унижал» (своё дурное начало), «ни во что его не ставил», «победил его». То есть, по мнению Раши, победа над дурным началом происходит посредством его принижения, аннулирования, а Рашбам считал, что этого добиваются сражаясь, ожесточённо борясь с дурным началом.

В Талмуде («Бава Батра» 115б; «Менахот» 65а) слово «мипатпет» явно имеет значение «спор», именно о таком его значении говорит Раши («Менахот», там же). В Мидраше «Псикта Зутрэта» («Ваикра», «Мецора», 39б) словом «мипатпет» названо злоязычие. И это значение — либо «спор», либо «злоязычие», мы встречаем во многих других местах: в Иерусалимском Талмуде («Брахот» 9.5); в Вавилонском Талмуде («Эрхин» 16б); в Мидрашах («Берешит Раба» гл. 93; «Шмот Раба» гл. 7; «Танхума», Ваейшев, п. 6).

שולים — шулаим

Словом שוליים («шулаим») в иврите сегодня пользуются для обозначения любого места, которое находится с краю. Например, обочину дороги называют «шулаим», «шулей аквиш». Однако в Танахе этим словом называют только края одежды (Шмот 28:34 и 39:2425), а мудрецы используют это слово в значении «дно» — например, дно кастрюли («Бейца» 16а; «Мегила» 11а) или других предметов («Келим» 4.3; «Оалот» 8.1).

מגרש — миграш

В современном иврите מגרש — миграш — это участок земли, который обычно приобретают для того, чтобы построить на нём дом. В Танахе этим словом всегда названы земли, на которых ничего не строят и даже не сажают растения. Корень этого слова такой же, как у глагола שֶׁרַגֽל — легарэш — «отлучить», «прогнать», то есть «миграш» — это «отчужденный участок земли, на котором нельзя ни строить, ни сажать». Так пишет Раши (Йехэзкель, 48:18): «Всякий раз, когда выражение “миграшей ир” встречается в Писании, имеется в виду пустыня, место без домов и без посевов». Также объясняют слово миграш Радак и автор «Мецудат Давид» (там же). Такое же значение слова миграш мы находим в Мишне (Эрхин, глава 9ая, мишна 8ая).

נגד — негэд

В главе «Пинхас» (Бемидбар 27:16) Раши описывает качества, которыми должен об

ладать руководитель народа. В частности, он говорит, что такой человек должен уметь стерпеть (причуды) каждого. А затем (там же, 27:18) утверждает, что настоящий руководитель должен идти נגד («кэнегед») стремлений каждого члена общины. Если принять, что значение слова «кэнегед» — «против», в смысле «воинственный», «спорящий» — то не понятно, как эти два качества уживаются вместе: способность вытерпеть и спорить, воевать. Но на самом деле в Святом языке слово «негэд» обозначает «равенство». Покажем это на примерах.

Сфорно (Берешит 26:3) объясняет, что «эзер кэнегдо» — «равный ему по разуму и внешности». В Берешит (33:12), написано, что наш праотец Яаков говорит Эсаву: «Мы оправимся и пойдём, и пойду я ленегдэха». Смысл слова «ленегдэха», по словам Раши, «наравне с тобой». Мудрецы Талмуда тоже понимают это слово как «наравне» (см. «Хагига» (5б); «Авода Зара» (8б); Мидраш «Танхума» («Трума» гл. 9). Радак в комментарии к Теилим (90:8) объясняет, что смысл «ленегдэха» — «напротив Тебя», «на одном уровне с Твоим взором». Автор «Мецудат Цион» в комментариях к Диврей аЯмим (I 5:11) объясняет, что «ленегдам» означает «наравне с ними».

О том, есть ли связь между словами, имеющими одинаковый корень

אלם — илем и אלומה — алума

В книге Берешит (37:7) рассказывается о снах Йосефа. В одном из них он увидел себя

с братьями, собирающими снопы. Вдруг сноп Йосефа поднялся и встал, а снопа его братьев окружили его сноп и поклонились ему. Есть ли связь между словом אלומה — «алума» — «сноп», корень которого אלמ (алефламедмэм) со словом אלם — «илем» — «немой», которое составляют те же буквы: אלמ — алефламедмэм?

В переводе Онкелоса слово «сноп» имеет значение «связка». Если так, то родство между словом «сноп» и «немой» — очевидна: сноп — это связанные колосья, а у немого «связаны» уста. В Мидраше «Берешит Раба» (гл. 84) на прямую сказано, что слово «алума» — «сноп» связано со словом «молчание» — братья умолчали об истинной причине пропажи Йосефа и о его местонахождении.

Радак (Шмуэль I 21:3) объясняет связь ещё двух слов с корнем אלמ — алефламедмем со словом «илем» — «немой». «Альмана» — вдова — женщина, у которой умер муж, настолько подавлена, что она молчит и не в состоянии ничего сказать. «Плониальмони» — «некто», «инкогнито» — поскольку его имя умалчивается, он назван «альмони», словом с корнем אלמ — алефламедмем — с тем же, что и слово «немой».

עבר — авар и עברה — эвра

Рассмотрим однокоренную пару слов עבר («авар») — «прошёл», «перешёл» (дорогу)
и עברה («эвра») — «гнев». В книге Дварим (3:25) Моше просит у Творца: «Позволь мне перейти (“ээвра”) и увидеть Землю прекрасную, которая по ту сторону Иордана, гору прекрасную и Леванон этот». В следующем

стихе (Дварим, 3:26) Моше пользуется словом с тем же корнем, но уже совершенно в ином значении: «И гневался» («ваитабер») Всевышний на меня изза вас и не согласился исполнить мою просьбу и сказал Бг мне: «Хватит тебе, не продолжай говорить со Мной об этом». В третьем стихе слово с корнем עבר — айнбетрейш — вновь фигурирует в значении «перейти» (на другой берег реки) — «ло таавор». Большой знаток святого языка рав Ц. И. Айзенберг объяснил связь между этими однокоренными словами «гнев» и «переход» следующим образом. Когда человек гневается, он переходит в иное состояние. Интересно, что в древнеанглийском языке и слово «гнев», и слово «перейти» обозначаются словом «cross».

О понятии макор («источник»)

Давайте познакомимся с понятием «макор» — «источник». В Торе довольно часто можно встретить удвоение слов. При упоминании заповеди возвращения потери такое удвоение используется в книге Шмот (23:4): «Верни, возврати её (потерю) ему (хозяину)», а затем в книге Дварим (22:1): «Верни, возврати их (потери)». Известно, что в Торе лишних слов нет. Из удвоения, согласно устному преданию, мудрецы Мишны («Бава Меция» 30б) выводят закон: «Сколько бы человек не терял одну и ту же вещь, нашедший её каждый раз обязан возвращать потерю хозяевам». Интересно, что Талмуд выводит этот закон именно из книги Дварим, хотя в Мидраше «Мехильта дераби Шимон бар Йохай» (гл. 23) этот закон мудрецы выводят из удвоения в книге Шмот.

Разбирая слова мишны, которая из удвоения слов «вернивозврати» выводит закон о том, что возвращать потерю необходимо всегда, сколько бы раз её хозяин не терял, Талмуд приходит к выводу, что уже из первого слова «верни» понятно, что возвращать потерю необходимо каждый раз. Из второго слова, согласно устной традиции, учат дополнительный закон. Комментируя эту мишну («Бава Меция» 2.9), Рамбам пишет, что первое слово «верни» — это «макор» («источник»). Как известно, в каждом языке «источник» говорит как о малом (количестве), так и о большом. Поэтому уже из первого слова в связке «вернивозврати» понятно, что возвращать потерю должны любое количество раз. Так же подходят к изучению всех удвоений в Торе: первое слово несёт в себе значение любого количества раз, а из второго выводится дополнительный закон. (См. также комментарий Тосафот к трактату «Ктубот» 63б).

Мы сталкиваемся здесь с особой формой изложения в Танахе, которая называется «источник». Информация, заложенная в «словеисточнике» глобальна, и это проявляется не только в неограниченности повторов действия, но и в отношении других вещей. Так, например, в комментарии Раши к стиху в книге Шмот (20:7), где речь идёт о соблюдении Субботы, сказано, что слово «помни» в стихе «Помни день Субботний» — это «макор» («источник»), поэтому помнить о Субботе мы обязаны постоянно. Слово «соблюдай», сказанное в отношении Субботнего дня — это «источник». А как можно постоянно соблюдать Субботу, если из семи дней недели шесть дней будничных? Нужно учить законы Субботы, чтобы их не нарушить, избегать всяких ситуаций, которые в Субботу послужат помехой к её соблюдению, в будничные дни подготавливать к Субботе всё необходимое и тому подобное.

Рамбам («Книга заповедей», раздел «Повелительные заповеди», п.189) пишет, что заповедано постоянно помнить о том, что сделал нам Амалек. Сказано: «Помни, что сделал тебе Амалек» (Дварим 25:17). То, что эту заповедь человек должен исполнять постоянно, по мнению Рамбама, передается в тексте словом «захор» («помни»), которое является «источником», а это значит, что выученное с его помощью глобально и постоянно.

Таким же образом следует подходить к изучению другого отрывка из Торы: «Помни, что сделал Всевышний Мирьям в дороге, когда вы выходили из Египта» (Дварим 24:9). Здесь слово «помни» также является «источником», поэтому нужно всегда помнить о поступке Мирьям и о наказании, которое она за него получила.

В Мегилат Эстер мы тоже находим «макор» — «источник». Жена Амана Зереш говорит: «Падением падаешь ты перед ним (перед Мордехаем)» (Эстер 6:13). Первое слово — «макор». Понимать это следует так: амалеки будут побеждены всякий раз и в любых обстоятельствах.

В связи с темой «макора» интересно также посмотреть комментарии Рашаша («Тмура» 2б), рава Элияу Мизрахи (Бемидбар, 15:39), Маараля (Бемидбар, там же), Мальбима (Ваикра 5:19), «Мэшэх Хохма» (Шмот 22:22), «Сфат Эмет» (Бэмидбар 21:2).

Приведём дополнительно ещё несколько удвоений в Письменной Торе, где первое слово представляет собой «макор» и говорит, что помянутое верно во всевозможных ситуациях любое количество раз: Ваикра (13:7; 22, 35; 14:43,48; 15:24; 13:12; 27:10), Бемидбар (6:23; 22:17; 13:30), Дварим (4:26).

Слова с полным и сокращённым написанием в Танахе

В Танахе есть великое множество слов, которые иногда фигурируют в форме полного написания, а иногда — в сокращённом виде. Из этого великого множества слов приведём лишь несколько отдельных примеров.

В книге Шмот (21:33) в месте, где говорится о возмещении ущерба за причинённые материальные убытки, слово בור («бор») — «яма» (которую человек выкопал в общественном месте, и это привело к ущербу) написано сокращённо, в нём «не хватает» буквы «вав». В законах о возмещении ущербов сказано, что если человек выкопал яму в десять «тефахов» («кулаков»), т.е. около одного метра, или глубже, то он несёт ответственность не только за материальные потери, но и за гибель упавшего в эту яму животного. Если глубина ямы менее десяти «тефахов», выкопавший её отвечает за материальные потери, но не за гибель. Известный комментатор Талмуда Рашаш («Бава Кама» 3а) пишет, что при упоминании ямы глубиной десять «тефахов» и больше Тора использует полное написание слова בור — «бор», а когда говорится о яме меньшей глубины — сокращённый בר.

В книгах пророков имя сына царя Шауля Йонатана иногда приведено в полном написании — יהונתן, а иногда в сокращённом — יונתן. Радак (Шмуэль I 18:1) подчёркивает эти изменения в форме написания имени Йонатан. Исследование стихов наводит на мысль, что в особый час упования на Творца и во время общения с Давидом душа Йонатана находится в своём высшем состоянии, что выражено в Писании с использованием полного написания его имени.

Места в Танахе, где слово читается не так, как оно пишется — кри вэктив

В Танахе есть довольно много случаев, когда слово читается («кри») не так, как оно написано («ктив»). Приведём три примера: два из книги Ваикра и один из книги Теилим, где слово לא(«ло»), которое употребляется в значении «нет», следует читать как לו («ло») — в значении «его», «ему», «у него»:

1. «Но это можете есть: всякое летучее насекомое, ходящее на четырёх лапах, у которого (“ло”) имеются голени над ступнями для того, чтобы прыгать с их помощью по земле» (Ваикра 11:21).

2. «Если жилой дом, находящийся в городе, в котором (“ло”) есть крепостная стена, не будет выкуплен в течение года, то он останется у приобретшего его навсегда, на все поколения и не отойдёт к бывшим хозяевам в юбилейный год» (Ваикра 25:30).

3. «Знайте, что Г-сподь — это Б-г, Он сотворил нас, и мы — Его, народ Его (“ло”) и паства Его» (Теилим 100:3).

Великий знаток Торы гаон рав Шломо Фишер объясняет разницу между значениями написанного и читаемого в этих стихах Торы следующим образом. По его словам, значение написанного слова показывает, как оно представляется на первый взгляд, а значение читаемого слова указывает на то, как дело обстоит в реальности. В первом примере говорится о лапках летающих насекомых, которых сначала не видно («ло») — «нет», а потом они отрастают («ло») — «у него», как это приведено в трактате «Хулин» (65а). Во втором стихе говорится о возможности выкупить дом, находящийся в городе, окружённом крепостной стеной. Закон действителен и в том случае, если стена уже не существует («ло») — «нет», однако была («ло») — «у него» — когдато прежде, как это приведено в «Сифра» («Беар» гл. 4). В стихе из Теилим говорится о том, что мы народ «Ло» — «Его» (Всевышнего). И хотя, на первый взгляд, если судить по тому, как мы страдаем, то можно решить, будто мы «ло» — «не» Его народ, истина заключается в том, что мы народ Творца навечно. Онкелос всегда приводит слово «ло» только в том значении, в котором его следует читать. В трактате Софрим («Малые трактаты», глава 6ая) приведены места в Танахе, где слово «ло» написано как לא— ламедалеф — «нет», а понимать его следует, как будто написано לו — ламедвав — «у него». Приведём некоторые из этих мест, кроме тех трёх, которые уже были упомянуты выше. В книге Шмот (21:8) говорится, что человек, который приобрел рабынюеврейку и не пожелал взять её в жены либо женить на ней своего сына, должен освободить её, но не продавать другим людям. Отрицательная частица «ло» в выражении «который не пожелает» читается как «ло» в значении «ему», «у него». Объясняется это так: хотя господин не женится на рабыне и не выдает её замуж за своего сына, но, с точки зрения желания Торы и исполнения заповедей, было бы правильнее, чтобы он женился на ней или отдал в жены сыну. Кроме того, известно, что согласно еврейской традиции для того, чтобы обручиться с девушкой, необходимо подарить ей чтолибо, имеющее определенную материальную ценность. (Сегодня это происходит вовремя «хупы», когда жених одевает на палец невесты золотое кольцо). Во время приобретения еврейской рабыни, будущий её господин даёт отцу девушки плату, которая изначально включает в себя «обручальный подарок». То есть при приобретении еврейской рабыни уже изначально подразумевается женитьба.

В начале книги пророка Шмуэля приведена песнь его матери Ханы, в которой она восхваляет и благодарит Всесильного и Милосердного Творца, даровавшего ей долгожданного ребёнка. Среди прочего она произносит следующие слова: «Не говорите слишком высокомерно, не будьте столь уверены в речениях ваших, ибо лишь Всевышний всеведущ, и только Ему все деяния» (Шмуэль I 2:3). Слово «ло», написанное в этом стихе как отрицание, следует читать как «ло» — «Ему» — «Ему все деяния». Объяснить в данном стихе, почему написано «нет», а читать следует «Ему», выходя из выше приведённого правила, можно так: хотя влияние Творца в этом мире часто сокрыто и может показаться, что события происходят спонтанно, либо ими управляет человек, однако истина состоит в том, что лишь Творец является Первопричиной всего, и всё происходит исключительно по Его слову.

Согласно этому правилу, чередование слов «нет» и «ему» логически объясняется как «кажущееся»/«реальное». Таким же образом можно объяснить разницу между написанным и читаемым во многих других местах: Йешаяу (9:2, см. комментарий Раши на это место); Теилим (139:16, см. Мидраш «Танхума» («Берешит» гл. 28)).

Однако есть случаи, когда совсем непросто объяснить различие между написанием и прочтением слов «ло» согласно схеме, предложенной выше. Иногда даже представляется совсем наоборот: то, что происходит на самом деле, записано как «ло» с «алеф», а то, что кажется, как «ло» с «вав». Приведём некоторые из таких стихов Танаха: Шмуэль II (16:18); Млахим II (8:10); Йешаяу (49:5 и 63:9); Мишлей (19:7 и 26:2); Йов (13:15); Эзра (4:2); Диврей аЯмим I (11:20).

из журнала Мир Торы