Эпоха праотцев 8. Просьба Авраѓама о справедливом суде

И явился ему Творец в дубраве Мамрэ, а он сидел у входа в шатёр, ибо зноен был этот день /18:1/. Из Талмуда /Бава мециа/ мы узнаем, что это событие происходило на третий день после того, как Авраѓам сделал себе обрезание. В тот день, как сказано, Б-г «обнажил солнце» — заставил его палить необычайным жаром, чтобы избавить Авраѓама от гостей, чтобы не бросился их обслуживать. Но так как Авраѓам был огорчён тем, что к нему никто не идёт, Б-г послал к нему малיахим в обличье кочевников пустыни.

Как бы повел себя другой человек в день, когда боль ощущается наиболее остро? Лег бы и попросил домочадцев позаботиться о том, чтобы его никто не тревожил. А Авраѓам? Он послал своего домоправителя Элиэзера посмотреть, нет ли в округе людей, которым можно было бы оказать гостеприимство. Элиэзер никого не нашел. Но Авраѓам сказал: «Я не доверяю тебе». И вышел из шатра сам — в поисках людей, которых он мог бы накормить и напоить. Радушие Авраѓама подчёркнуто и рядом деталей повествования Торы о приеме, оказанном путникам: побежал навстречу, сам выбрал теленка, чтобы заколоть и приготовить; сам подавал… Гостеприимство — проявление заботы о людях, любви к ним.

В трактате Авот приведено высказывание Шимיона-цадика, одного из последних Мужей Великого собрания — Кнесет ѓа-гдола*: На трех основах держится мир: на Торе, на служении (Б-гу) и бескорыстной помощи (гмилут хасадúм). Мудрецы связали каждую из этих основ с одним из трех праотцев народа Исраэля. Авраѓам — бескорыстная помощь, он весь — хесед, благодеяние, Ицхак — служение Б-гу, Яаков — Тора. Авраѓам — олицетворение хеседа, благодеяния, которое не только относится к основам существования мира, но и предшествует двум другим. Выполнение веления «люби ближнего, как себя», ощущение непосредственной связи с окружающими — является ключом к служению Б-гу и изучению Торы.

Что особенного совершил Авраѓам, позвав гостей и накормив их? Почему именно за этот поступок Авраѓама Б-г заботился о его потомках в пустыне, после исхода из Египта — посылал ман, давал воду, охранял в пути? Да и по сей день и на будущее, евреи живут и получают хесед от Всевышнего — за заслуги (бе-зхут) Авраѓама. Но вспомним, что сделал Авраѓам. Нуждающихся, вроде бы, не было. Не потревожил его вид чужих страданий, не стимулировал «инстинкт милосердия». Если было страдание, то только физическая боль, ощущаемая самим Авраѓамом после обрезания. Тем не менее, движимый хеседом, Авраѓам выходит на поиски субъекта, к которому может быть обращён его хесед.

Такое благодеяние, чистое и бескорыстное, является служением Б-гу, по крайней мере, по трём причинам. Во-первых, это выполнение закона Торы. Во-вторых, забота о других — это забота о творениях Всевышнего. В-третьих, это путь непосредственного приближения к Б-гу, уподобления Ему в силу ограниченных человеческих возможностей. Ведь безграничное благодеяние — это качество Б-жественное. В Танахе о Всевышнем неоднократно сказано, что он рав хесед. Каков человек, сущность которого — хесед? Он стремится к хеседу, страстно желает его всей своей сутью, и нет у него иных побудительных причин, кроме одного лишь хеседа. Он не нуждается во внешних побудительных причинах для совершения добрых дел (оказания услуг), ибо хесед наполняет его всего и исходит из него всегда, так что всю свою жизнь он видит, как возможность осуществлять хесед. Свойство, критерий хеседа — любовь к самой сущности давания. Авраѓам изыскивал возможности проявить хесед. Он страдал из-за того, что Творец «извлёк солнце из футляра» — обнажил палящее солнце, и попрятались путники /18:1/. Его страстным желанием было проявление самой сути хеседа, потому-то и страдал, лишившись такой возможности. Хесед проявляется, лишь когда страстное желание вытекает из самой его сути, независимо от долга и вообще иных внешних побудительных причин. Работа хеседа выше любого долга и любых причин — человек превращается в «дающего» и стремится лишь войти в хесед Творца.

Мы привыкли думать, что любовь и «прилепление» к Благословенному — наивысшие уровни служения. Маѓарал в Гур арье поясняет: «Об Авраѓаме написано: Ходи передо Мной, — то есть, он ходил сам по себе, без “прилепления” к Шехине, которая была с ним всегда. Но “прилепление” к Творцу — не последняя ступень. Что после нее? Служение хеседом! Только при испытании мила, сказал Святой, благословен Он, Авраѓаму: Ходи передо Мной и будь непорочен /17:1/, ибо Авраѓам поднялся до предела, до венца уровня служения со стороны хеседа, уровня более высокого, чем служение “прилепления”. Ведь в состоянии “прилепления” он получает поддержку от Святого, благословен Он, к которому “прилепился”. Но служение хеседа — это служение непорочное, целиком и полностью исходящее из сущности служащего без какого-либо возбуждения, вдохновения со стороны сторонних причин и вообще любой иной поддержки. И это — наивысшее служение. Удостоившемуся этого наивысшего уровня более не страшны испытания, хотя каждое испытание связано с сокрытием, ибо Всевышний не даёт ему обычной поддержки. Обладающий хеседом не нуждается в поддержке, находя укрепление в себе самом, в своём чистом стремлении объединиться с Творцом в хеседе».

Наши мудрецы сказали /Шабат 127, а/: «Приём гостей преимущественнее приёма самой Шехины». Мы учимся этому у Авраѓама, просившего главного из трёх появившихся перед ним путников: Пожалуйста, не пройди мимо твоего слуги /18:3/. Это выглядит, не дай Б-г, как охуление Всевышнего: прервать невуá, откровение от Святого, Благословен Он, ринуться за гостями во время раскрытия Шехины! Однако при глубоком анализе данной проблемы становится ясно, что главное в освящении Имени — чистое внутреннее постижение, а это — более возвышенный мир, и потому он отталкивает охуление, находящееся в низшем по отношении к нему мире, ибо на взгляд того возвышенного мира — это вообще не охуление, так как там считаются только с духовным миром — конечной целью, а с её точки зрения, всё, приводящее к кидуш ѓа-Шем, само по себе — кидуш ѓа-Шем. И в этом — объяснение сказанному выше: приём гостей совершался Авраѓамом на уровне чистого хеседа. Даже если гостями являются идолопоклонники, поклоняющиеся пыли на своих ногах, это тем более — наивысший внутренний хесед. А мир чистого хеседа, мир даяния, выше мира пророчества — мира «прилепления»..

Он (Авраѓам) поднял глаза и увидел: вот перед ним встали три мужа. Он не видел их постепенно приближающимися — они сразу как бы встали над ним.

Он побежал навстречу им от входа в шатёр и поклонился до земли, и сказал: Владыка! Пожалуйста, если я обрёл благоволение в Твоих глазах, пожалуйста, не пройди мимо Твоего слуги. Авраѓам определил главного, понимая, что решение того будет принято и остальными. Пусть возьмут немного воды, и омойте ваши ноги; и прислонитесь к этому дереву. Он явно принял их за кочевников Аравы, арабов.

А я возьму кусок хлеба, и вы подкрепите ваше сердце, потом уйдёте; на то же вы прошли близ вашего слуги. И они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраѓам в шатёр к Саре, и сказал: поторопись, замеси три сеи* лучшей муки и сделай лепёшки. И к скоту побежал Авраѓам, и взял нежного и хорошего телёнка, и дал юноше, и (тот) поспешил его приготовить /18:3-7/.

Далее происходит важное смещение в беседе гостей с Авраѓамом. Они сказали ему: Где Сара, твоя жена? И он сказал: Вот, в шатре. Они хотели, чтобы Сара сама услышала ей предназначенную весть. Это был намёк Авраѓаму, что его гости — не кочевники. И сказал Он — По мнению Рамбана, это тот главный, которого сразу определил Авраѓам. И с этого момента вся беседа идёт в пророческом откровении. Я возвращусь к тебе в это же время, и у Сары, твоей жены, будет сын. Пророчество дано в Песах, а Ицхак родился в Песах, через год /в 2048 году/.

А Сара слышит у входа в шатер, который позади него. Авраѓам же и Сара были стары, пришедшие в лета; перестало быть у Сары обычное у женщин. Сара внутренне рассмеялась, сказав: После того, как я состарилась, будет у меня любострастие? Да и господин мой стар. И сказал Творец Авраѓаму: Отчего это Сара смеялась, сказав: «неужели я действительно рожу, ведь я состарилась»? Не так уж сложно понять переживания Сары, сложнее проблема: почему Творец заменил сказанное Сарой — господин мой стар, на — ведь я состарилась? По этой проблеме Талмуд /Бáва мецúа, с. 77а/ сообщает: Творец научает нас, как вести себя согласно дéрех эрец*… Сказал тана* раби Ишмаэль: Велик шалом, что даже Святой, благословен Он, ради него, заменил слова Сары: господин мой стар, как написано: И сказал Творец Авраѓаму: Отчего это Сара смеялась, сказав: «неужели я действительно рожу, ведь я состарилась». Есть ли что недостижимое для Творца? К этому сроку возвращусь к тебе в следующем году — и у Сары сын /18:9-14/.

Теперь обратимся к нашей теме — Авраѓам и критерии справедливого суда. Продолжая повествование, Тора сообщает: И встали те мужи оттуда (от шатра Авраѓама), и устремили взор на Сдом; а Авраѓам идёт с ними проводить их /18:16-21/. Отсюда — так близко, буквально рядышком одно с другим — не могло не броситься в глаза разительное отличие, абсолютная несовместимость и непримиримость антагонистичных мировоззрений и образов жизни общины Авраѓама и людей Сдома и союзных с ним городов — Аморы, Адмы, Цвоима и Цоара. Ещё в Бיрешит 13:13 написано: А люди Сдома очень злы и грешны перед Творцом. Злы во взаимоотношениях между людьми и грешны в их отношении к Творцу, и это мы выводим из их действий /Мальбим/. О чём сообщает эта лаконичная характеристика людей Сдома (сдомúм)?

В Ме-ам лоэз помещён обширный материал о зле, грехах и преступлениях людей Сдома, а если вкратце, то вот о чём речь:

1) Они преступили одну из мицвот бней Ноах — гилýй арайóт (обнажение срама, блуд, разврат), запрещение недозволенных Торой половых связей, что и сейчас именуют «сдомскими грехами». В рощах устраивались пьянство и повальный без разбора и удержу разврат и между мужчинами и женщинами, даже замужними, и однополый, и скотоложство и всякие извращения.

2) Любое, даже самое малое проявление гостеприимства они считали страшным грехом, расплата за который — жестокая казнь. Пришедшему не дать ни крошки хлеба, ни глотка воды — пусть умрёт от голода и жажды. Как-то изголодавшийся до смерти странник взмолился к дочери Лота, она сжалилась над ним и скрытно дала немного хлеба и воды. Её выследили и приговорили к жуткой казни: обмазали всё тело мёдом и привязали возле пчёл. На её страшные вопли никто не обращал внимания, а пчелы жалили и терзали до смерти.

3) Кровопролитие без суда одобрялось и поощрялось законами Сдома, убийство было лёгким делом. Избивший человека до крови по приговору их суда получал компенсацию от избитого по объёму и силе кровопускания, причинённого пострадавшему. Искалечить, а то и забить до смерти забредшего в Сдом чужака у сдомúм считалось заслугой. Вопли, мольбы вызывали смех.

Грехи, преступления людей Сдома были столь велики и страшны, что Всевышний лишил их возможность сделать тшуву. Оставалось лишь свершить над ними справедливый суд. Так становится понятным написанное: И сказал Творец: Вопль Сдома и Аморы так велик, и грех их, весьма тяжёл. Сойду же и посмотрю: если они поступали по мере дошедшего ко Мне оттуда вопля, тогда — конец! А если нет, то буду знать /18:21/. Поясняет Раши: Опущусь, чтобы понять конец их действий. Если заупрямятся в своём бунте (против законов Творца), тогда — конец, окончательно истреблю их, если же не заартачатся в бунте — то буду знать, как поступить с ними, чтобы взыскать с них страданиями, но не стереть их с лица земли.

Два великих урока преподал здесь Авраѓаму Всевышний. Первый. При рассмотрении на суде дел, связанных с жизнью человека, судья обязан увидеть своими глазами место происшествия и людей, принимавших в нём участие, как сказано: Сойду же и посмотрю. Второй. Хесед должен нести в себе не только беспредельное благодеяние, но и наказание, кару грешникам, демонстративно и нагло, в открытую издевательски отвергающим законы Творца. В таких случаях хесед обязан обладать силой преодоления самого себя, и эта сила — гвура.

Но перед этим разговором Тора сообщает размышления Творца: Утаю ли Я от Авраѓама, что Я сделаю? — Всевышний устанавливает как закон, что не будет ничего совершать, не открыв наперёд Авраѓаму, пророкам, мудрецам из его потомков, как сказано у пророка Амоса*: Ведь Творец Б-г не делает ничего, не открыв Своей тайны Своим слугам — пророкам /3:7/.

Творец объясняет причину принятого решения: Ведь Авраѓам должен стать великим и могучим народом, и им благословятся все народы земли. Ибо Я знаю его (отличаю) ради того, чтобы он повелел своим сынам и своему дому после себя соблюдать путь Творца, творя добро и правосудие, чтобы Творец доставил Авраѓаму, что сказал о нём /18:17-19/. Авраѓам избран для того, чтобы наставлять и обучать своих потомков — идти путями Творца. В связи с этим он должен знать, что постигнет злонамеренных грешников, желающих установить над миром власть зла. Потому весть об опрокидывании Сдома и его соседей превратилась в предостережение и в символ для всех поколений — каков будет конец злодеяний.

Для Авраѓама сложилась уникальная ситуация, не только дающая возможность, но и подталкивающая к тому, чтобы на самом высшем уровне выяснить критерии справедливого суда. Так сошлись в одной точке желание Творца научить Авраѓама и его потомков соблюдать путь Творца, творя добро и правосудие, и осознанное стремление Авраѓама познать путь Творца, чтобы творить добро и правосудие.

Не желая упустить такую возможность, Авраѓам ещё стоит перед Творцом. И подступил Авраѓам, и сказал: Неужели Ты погубишь цадúка с рашá (злодеем)? Может быть, в этом городе есть пятьдесят цадиков? Неужели Ты погубишь и не простишь это место ради пятидесяти цадиков в нём? Не благопристойно Тебе делать подобное, чтобы погубить цадика с раша и чтобы цадик был, как раша; неблагопристойно Тебе это! Неужели Судья всей земли не учинит правосудия? И сказал Творец: Если Я найду в Сдоме пятьдесят цадиков внутри города, то Я прощу всему месту ради них. И отвечал Авраѓам, и сказал: Вот, я решился говорить Владыке, хотя я прах и пепел. Может быть, до пятидесяти цадиков недостанет пяти, разве Ты истребишь из-за пяти весь город? И сказал Он: Не истреблю, если найду там сорок пять. И продолжал он говорить с Ним, и сказал: Может быть, найдётся там сорок? И Он сказал: Не сделаю ради сорока. И он сказал: Да не прогневается Владыка, и я договорю: Может быть, найдётся там тридцать? И Он сказал: Не сделаю, если найду там тридцать. И он сказал: Вот, я решился говорить Владыке: Может быть, найдется там двадцать? И Он сказал: Не истреблю ради двадцати. И он сказал: Да не прогневается Владыка, и заговорю лишь этот раз: Может быть, там найдётся десять? И Он сказал: Не истреблю ради десяти. И ушёл Творец, когда окончил говорить с Авраѓамом; Авраѓам возвратился в своё место.

О ком и о чём шла речь в данном разговоре? Прежде всего, о ком. О цадиках в Сдоме и в сопредельных городах. В тексте Торы в течение всего разговора написание этого слова — ущербное: вместо צַדִיקים употребляется слово צַדִיקִם — без буквы «י», как того требует множественное число. То есть, и Творец, и Авраѓам знают, что настоящих цадиким во всех пяти городах быть не может. Но для обоих это не суть важно, ибо для обоих на базе конкретного явления необходимо — одному дать, а другому получить критерии того, что такое путь Творца, чтобы творить добро и правосудие. Потому и речь идёт о цадиким, ибо лишь они — своей жизнью по Торе, самим фактом своего существования и влияния могут спасти всё грешное население города, избавляя от заслуженного наказания.

Теперь — о чём речь. Всё дело в том, что просьбы Авраѓама-авину проистекают из чистого хеседа, и как истинная мольба — это выражение страстной устремлённости. В своём совершенном хеседе, Авраѓам стремился дать людям жизнь, даже если их положение будет очень плохим, ибо всё связанное с жизнью имеет надежду, и он не мог стерпеть, что люди отключатся от жизни и сгинут в этом мире и в грядущем. Он фактически желал отдать им себя самого, одаряя их своим хеседом, и даже готов был подвергнуть опасности свой грядущий мир ради них, ибо вошёл, вник в самую сущность проблемы — в «тяжёлый разговор» — ради них и вынужден был несколько раз просить прощение за это. Но разве в своих злодействах и грехах люди не мешали ему в распространении его чистой веры и его служению в хеседе? Ведь они противились его служению в хеседе от края и до края — всё это в ответ на его чистый и изумительный хесед по отношению к ним. И потому, что его сердце было так полно хеседом по отношению к ним, его мольба была услышана, и Творец свыше проявил хесед: есть также отдалённая возможность милосердия. Святой, благословен Он, даёт хесед даром, по Своей, воле даже грешнику — это величайшее освящение Имени (кидуш ѓа-Шем).

В разговоре Авраѓама с Всевышним о Сдоме сказано /18:23/: Подступил и спросил: Разве прикончишь цадика (вместе) со злодеем? В Б’решит раба объяснено: Подступ к войне и к соглашению (примирению), и к тфиле*. Так же у Раши: И ко всему этому подступил (был готов) Авраѓам — к непримиримым словам, и к соглашению, и к тфиле. По этому же поводу в Гур арье Маѓарал пишет: Все они — защита (опора) тфилы, и были у него в просьбе три цели, ибо сказанные Авраѓамом слова были несколько жёсткими и при том — соглашением … ибо сказал: может быть, есть пятьдесят цадиков, и это — соглашение со Святым, благословен Он, что сделает ради цадиков. Почему тфила, а не молитва? Тфила (от леѓитпалель, повергаться перед Б-гом) — обращение еврея к Всевышнему со словами благодарности, раскаяния, просьбы. Термин «молитва» не адекватен понятию тфила. [Во второй и пятый день недели в утренней тфиле, шахарит, есть Седер тахнун (Порядок мольбы), содержащий, в том числе, раздел 6-ой из Теѓилим, где, обращаясь к Творцу, Давид говорит: Услышал Творец тхинати, Творец тфилати принял. Тфилати — моя тфила, тхинати — моя мольба (от הִתחַנֵן, לְהִתחַנֵן — молить, умолять). Таких мест в Танахе немало, когда в одном стихе мы видим разницу между тфилой и мольбой, молитвой].

Есть три вида тфилы. Есть тфила, в которой человек просит Святого, благословен Он, восполнить недостающее, то ли ему самому, то ли другим, ибо он знает, что только Благословенный может исполнить его просьбы. Благодаря такому осознанию, он может удостоиться того, что Благословенный выполнит его просьбу, ибо выполнение станет средством для дополнительного осознания Его хеседа, силы и возможности. И при том исполнение самой просьбы становится инструментом раскрытия почёта Благословенного. Таков предел выполнения просьбы тфилы. Однако Святой, благословен Он, даёт человеку просимое в тфиле, лишь когда оно не противоречит его участи в кидуш ѓа-Шем и не помешает его служению. (Например, если его участь в служении Творцу быть страдальцем, мучеником, то бесполезна его тфила для отмены его мучений). Таков характер тфилы, которую мудрецы назвали просто «тфила». И это анализ написанного Маѓаралом о том, что Творец исполнит просьбу еврея «путём тфилы».

Каково определение тфилы-соглашения? Человек молит о прощении вины, проступков, чувствуя, что они привели в расстройство контакты его сближения с Именем благословенным и лишают возможности получать изобилие Его добра, ибо с небес не дают орудий и средств для содействия грешнику. Рамбам* в Мишне Тора* /Ѓалахот тшува/, цитируя из Дварим /11-17/: И запахнёт небеса, и не будет дождя… — полагает, что грешника лишают возможности получения добра, чтобы он побыстрее сгинул в своём злодействе. Однако, если сделает тшуву и просит у Имени благословенного возобновить Своё воздействие на него, желая, чтобы ему дали новые орудия, средства и возможности для служения Творцу, то его просьбу исполняют, ибо Он, Благословенный, не лишает добра идущих к Нему честно и чистосердечно.

Оба эти аспекта — в тфиле Авраѓама о Сдоме. Эта тфила вытекает из глубокого осознания того, что Благословенный — источник жизни. Таков «путь тфилы», упомянутый Маѓаралом.

Есть третий метод тфилы, когда цадик декларирует, что страдает из-за небесного руководства, скрывающего хесед Всевышнего, ибо это мешает его осознанию хеседа Всевышнего, и он усматривает в этом некое охуление Творца в нём самом и ощущает, что из-за этого страдает его служение. Поэтому умоляет Всевышнего изменить руководство (поведение), ибо без этого не может продолжать своё служение в чистоте. Тогда, если цадик из тех, кого именуют «непреклонными», возможно, и удостоится, по мере закона, исполнения его просьбы, ибо существует для цадиков заверение, что у них не будет недостатка в средствах для их служения, как написано: «И не видел цадика покинутым». При таком положении возможно, что Благословенный изменит руководство, чтобы содействовать цадику в его служении, и уберёт с его дороги любую духовную препону. Это и есть аспект тфила шель милхама — тфила войны, ибо цадик заслужил это право по суду, за собственные заслуги. Эта целенаправленность содержалась также в тфиле Авраѓама-авину о Сдоме, в словах: Разве прикончишь цадика (вместе) со злодеем? Не пристало Тебе! — Это для Тебя хулúн (бездуховность, не святость). Ведь ясно, что Авраѓам был абсолютно уверен: Б-г истинен, и все Его пути — правосудие, даже если они до глубины не понятны. И потому не пришёл, не дай Б-г, с притязаниями к справедливости руководства Благословенного. Его просьба состояла в том, что в постижении силы святости качеств Благословенного не вышло бы что-то не святое из-за уничтожения Сдома — «Это для Тебя хулин». И потому будет мешать его служению как хилул, сделанный на глазах у других людей. Потому и просил устранить сокрытое от него.

Если вдумаемся в эти три определения, то поймём приведенные выше слова Маѓарала, что жёсткий разговор — против меры суда, соглашение — против меры хеседа, а тфила — против меры милосердия. Ибо жёсткий разговор присущ цадику только тогда, когда он удостаивается суда; тфила — даёт средства и помощь небес тому, кто старателен в служении Творцу, и это — определение меры милосердия; а соглашение — это тфила об обновлении средств, когда уже пропало всё в его грехе, и это — мера неограниченного хеседа.

Итак, тфила по третьему определению, по методу жёсткого разговора и войны, — это когда молящий находится на высшем уровне полноты истины, когда в его просьбе нет даже тени претензии к руководству Благословенного, а лишь стремление увидеть кидуш Имени благословенного. Выходит, что тфила такого типа — великое раскрытие Кидуш ѓа-Шем и просьба, прямая и глубокая, об устранении хилула. Понятно, что такая тфила связана с большой опасностью, ибо, если молящемуся даже в тончайшей степени будет недоставать меры правды в тфиле, — в этом уже есть хилул ѓа-Шем, и того постигнет тяжкое наказание.

Раби Леви сказал: Два человека сказали о том же — Авраѓам и Ийов*. Авраѓам сказал: Не пристало Тебе сделать такое, погубить цадика со злодеем — тогда цадик будет как злодей! А Ийов сказал: Он уничтожает и чистосердечного и злодея. Авраѓам за то получил награду, а Ийов был наказан. Авраѓам — выражение успокоения. Ийов — выражение беды.

Итак, у Ийова осталась малая точка возражения. Но Авраѓам-авину был весь кóдеш, и в словах: Разве прикончишь… — не было даже капельки возражения по поводу руководства Благословенного. Он был весь лишь тфила — чтобы Ѓа-Шем благословенный показал ему хесед Его руководства таким способом, чтобы у него не было ничего схожего с хилул или ѓестéр, не дай Б-г, но чтобы он смог выучить из Его руководства святость Имени Благословенного, и ликовал и воспевал бы Его великое милосердие. Ѓа-Шем благословенный засвидетельствовал, что, если бы в городе было десять цадиков, молитва Авраѓама была бы принята, и это знак истинности его тфилы, ибо только тфилой, исполненной истины, можно достичь желаемого.

В связи с этим можно понять также и проблему: «Цадик решает, и Святой, благословен Он, выполняет». Ведь ясно, что нельзя предположить, чтобы цадик решил что-либо против воли Творца благословенного. Суть в том, как сказано мудрецами, что есть цадики, за заслуги которых существует весь мир, и все происходящее в мире — средство для того, чтобы цадик изучил, как подняться в своём возвышенном служении. Эти возможности изучения у цадика обеспечивают существование всего поколения, даже самым низменным в нём. Так объясняется изречение мудрецов, что все живут за заслуги цадика, чтобы смогли увидеть мощнейший хесед Имени благословенного, питающего всю вселенную безвозмездно. В вúдении (способности видеть) цадика, находящегося на таком высоком уровне, есть сокрытие в честь Творца, это то, о чём сказано: «Цадик предопределяет — и Святой, благословен Он, выполняет». Понятно, если другой человек, не того же уровня, дерзнёт просить то же самое — ему это зачтётся за грех.

Лот проявил наилучшие качества своей души, когда, чтобы не нарушить завет Авраѓама о приёме гостей, рискуя жизнью, ввёл в свой дом двух малיахим, которых, под видом странников, Б-г направил в Сдом. После того, как один из них вывел из Сдома Лота и его семью, а второй перевернул и обрушил вглубь земли пять городов, Тора сообщает /19:27-29/: И поднялся Авраѓам рано утром к тому месту, где он стоял перед Творцом. И взглянул на поверхность (где были) Сдом и Амора и на всю поверхность земли этого пространства, и увидел: вот поднимается столб дыма с этой земли, как дым из печи. И было, когда Б-г провалил города той местности, и вспомянул Б-г Авраѓама, — и выслал Лота из этой разрухи, когда перевернул города, в которых селился Лот. Лот, под влиянием хеседа цадика, ушёл с ним, чтобы пройти Страну, куда тот направлялся. Потому он удостоился, за заслуги (בזכוּת — бе-зхут) Авраѓама, быть спасённым, и невозможно было причинить зло ему из-за Авраѓама, вместе с которым он пошёл выполнять веление Всевышнего /Рамбан/.

Решающий фактор в определении награды и наказания — действия самого человека. Однако во многих случаях он удостаивается получения добра за заслуги (бе-зхут) других людей, с которыми у него была взаимосвязь. Впервые Тора указывает на это, говоря о Лоте, что он был спасён из Сдома за заслуги Авраѓама. Зхут Авраѓама не защищает ни потомков Ишмаэля, ни потомков Эсава, ибо в их душах не осталось никакой связи с Авраѓамом. Еврей может загубить право на зхут авот (заслугу праотцев), если отрежет свои корни от корней праотцев /Даат софрим/.