Из цикла «Книга нашего наследия», темы: Килаим, Элиягу Ки-Тов, Моше, Пурим, Еврейский календарь, Месяц Адар, Астрология
Адар — последний, двенадцатый из месяцев года, если отсчитывать их, как требует еврейский закон, от весеннего месяца Нисан. Именно Адар и назван двенадцатым месяцем в Танахе (Диврей га-ямим I, 27; Мегилат Эстер, 9). Несмотря на то, что в високосные годы к двенадцати месяцам добавляется еще один, второй, дополнительный месяц Адар, который фактически становится тринадцатым по счету месяцем в году, порядковый номер месяца от этого не меняется — второй Адар также следует называть двенадцатым месяцем года. Указание об этом мы находим в Мегилат Эстер, где сказано: «И в двенадцатом месяце, месяце Адаре…» Дело в том, что, согласно еврейской традиции, тот год, когда Гаман решил уничтожить еврейский народ, был високосным, и чудесное спасение наступило во втором по счету Адаре, который, тем не менее, был назван двенадцатым месяцем.
Новомесячье Адара празднуется два дня, поскольку предшествующий ему месяц Шват всегда продолжается 30 дней. Тридцатый день Швата является первым днем Рош Ходеш месяца Адар. Новомесячье второго, дополнительного Адара тоже продолжается два дня, поскольку в таком случае первый Адар состоит из 30 дней, последний из которых становится первым днем Рош Ходеш второго Адара.
Однако в обычном, невисокосном году месяц Адар неполный — он состоит из 29 дней. Таким образом, мы познакомились с правилом, гласящим: первый Адар (за которым следует второй) — всегда состоит из 30 дней, а Адар, непосредственно предшествующий месяцу Нисану, всегда состоит из 29 дней. Ведь мы уже знаем, что новомесячье месяца, следующего за полным месяцем, всегда празднуется два дня, а за неполным месяцем — один день.
Адару соответствует созвездие Рыбы, поскольку именно он — месяц размножения для большинства рыб в реках и озерах. Созвездие Рыбы — символ благословения, поскольку рыбы укрыты под водой от чужих взглядов, и дурной глаз над ними не властен. Над ними не властно никакое проклятие. Они не погибли даже во время Всемирного потопа, поскольку и в те времена продолжали вести себя так, как им было предустановлено. Вообще, рыбы не спариваются иначе как с рыбами своего вида.
Этот месяц, находящийся под знаком благословения созвездия Рыбы, является счастливым и для народа Израиля, поскольку в нем он также уподоблен рыбам. Как рыбы живут в воде, так Израиль погружен в мир Торы, которую сравнивают с живой водой; рыбы размножаются в Адаре в реках и озерах, а Тора дважды обратила свое лицо к еврейскому народу в этом месяце — в Адаре родился Моше Рабейну, именем которого названа Тора, в Адаре же евреи вновь, на этот раз добровольно, без всякого принуждения приняли Тору во времена Мордехая и Эстер.
Следует помнить, что основная доля удачи, связанной с месяцем Адар, передана прямым потомкам нашей праматери Рахели — Эфраиму, Менаше и Биньямину, составляющим один лагерь и удостоившихся общего благословения нашего праотца Яакова: «И расплодятся они, как рыбы, во множестве, среди земли» (Берешит, 48). Поэтому избавление и пришло к Израилю во времена Мордехая и Эстер от потомства Рахели — ведь, как известно, Мордехай был потомком Биньямина.
Названия созвездий, соответствующих еврейским месяцам, представляют собой существительные единственного числа: Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Овен, Телец, Рак, Лев, Дева… Название созвездия, соответствующего месяцу Адар, представляет собой на иврите существительное множественного числа — דגים — буквально: Рыбы. Это название — намек на то, что в году могут быть два Адара, причем второму Адару соответствует то же созвездие, что и первому.
Можно возразить: названия созвездий, соответствующим месяцам Тишрей и Сиван, тоже представляют собой существительные множественного числа — Весы и Близнецы! Но в обоих случаях речь идет о понятиях, просто не имеющих грамматической формы единственного числа, а не о сознательном внесении в название формы множественного числа.
«Первого Адара возвещают о шкалим и о килаим», — гласит самая первая мишна Трактата Шкалим.
«Возвещение о шкалим» мы обсудим в другом, более подходящем месте.
Что такое «возвещение о килаим», которое провозглашали специальные посланники бейт-дина?
Они извещали еврейский народ о том, что тот, в винограднике, поле или саду которого смешались семена килаим, должен уже теперь вырвать их из земли, так как именно в Адаре становится ясно, какие ростки из нее пробились, и можно различить разные виды молодых растений, в том числе и затесавшиеся в неродственные им посадки. Дело в том, что в той же степени, в какой запрещается сажать килаим, запрещается и выращивать их (или даже позволять им расти) в своих владениях, даже если они были посажены непреднамеренно или вообще попали в землю случайно, например, примешавшись во время сева. Если килаим попали в землю, взошли и стали различимы, хозяин обязан вырвать их из земли.
Вот как определяется понятие килаим в том, что касается зерновых культур и овощей.
Если два различных злака, два различных бобовых растения, два разных овоща, злак и бобовое растение, злак и овощ или овощ и бобовое растение были намеренно или случайно посеяны вместе таким образом, что между ними нет достаточного, установленного еврейским законом расстояния, это — килаим. Запрещается не только сажать их, но и позволять им расти. Тот, кто не уничтожает эти растения, нарушает лав — четко сформулированную в Торе запретительную заповедь. Однако не существует запрета на использование плодов этих растений — зерен или овощей.
Следует иметь в виду, что съедобные растения не образовывают килаим в сочетании с культурными растениями, которые не употребляются в пищу, а, например, используются в медицинских целях.
Вот как определяется понятие килаим в применении к деревьям.
Тот, кто прививает черенок одного плодового дерева другому плодовому дереву, например, черенок яблони — этрогу, нарушает лав — сформулированный в Торе запрет создавать килаим — и обязан исправить положение, срубив дерево или отрубив привитый черенок. Однако если он, нарушая заповедь, не сделал этого, плоды привитого дерева разрешены для любого использования.
Запрет килаим в отношении деревьев касается только прививки отростков одного вида деревьев другому виду. Можно сажать рядом разные виды деревьев, а также деревья рядом со злаками, бобовыми культурами и овощами даже намеренно.
Из этого правила существует одно исключение. Тот, кто посадит виноградную лозу рядом с съедобными злаками, нарушает лав — запрет о килаим, причем плоды — как виноград, так и зерна злаков — запрещены как для употребления в пищу, так и для какого бы то ни было иного использования. Комбинация винограда со злаками называется килъей гакерем — килаим виноградника.
Требования еврейского закона в том, что касается минимального расстояния между различными видами растений с тем, чтобы не нарушался запрет Торы о килаим, достаточно сложны. Эти требования различны в зависимости от того, о каких растениях и каких земельных участках идет речь. Поэтому каждый, кто намеревается посадить два различных вида растений на одном поле, должен вначале выяснить относящиеся к его случаю детали этого закона у хорошо разбирающегося в данном вопросе раввина.
Законы килаим в применении к злакам, бобовым и овощам относятся только к Эрец Исраэль и не действуют вне нее.
Запрет на прививку отростков одного вида дерева на другое, равно как и запрет, связанный с килъей гакерем, действуют как в Эрец Исраэль, так и вне нее.
Следует иметь в виду, что запрещено выращивать недозволенные комбинации растений, даже если сама их посадка не была произведена в нарушение запрета Торы, например, если растения выросли случайно или были посажены неевреем. Обнаружив их, хозяин участка обязан их уничтожить. Чтобы выполнить эту заповедь, все евреи выходят в месяце Адар, когда молодые побеги растений уже легко различимы, в свои сады и поля и уничтожают выросшие там килаим.
Что же касается владельцев виноградников, то у них есть и материальный интерес в тщательном выполнении этой заповеди — ведь если они не уничтожат злаки, выросшие в их виноградниках, часть будущего урожая может оказаться запрещенной для любого использования, и они понесут убытки.
Наши мудрецы сказали (Таанит, 29):
«Точно так же как с наступлением месяца Ав стараются умерять проявления веселья, так с наступлением месяца Адар преумножают веселье. Рав Папа сказал: “Еврею, у которого есть незавершенное судебное дело с неевреем, следует постараться избежать его рассмотрения в нееврейском суде в месяце Ав, поскольку в это время положение покровительствующего ему созвездия шатко. Путь он постарается сделать так, чтобы его дело рассматривалось в месяце Адар, когда положения его созвездия устойчиво”».
Небеса изливают свою милость в дни милосердия и дарят радость в радостный месяц — а нет месяца, столь же радостного, как Адар, когда умножается благословение, скрытое от человеческого глаза, и глаза врагов Израиля не в силах охватить это благословение и овладеть им.
Вспомним, что когда злодей Гаман спросил у астрологов, в каком месяце ему будет легче всего победить народ Израиля, они не смогли распознать, что в Адаре Израиль сильнее, чем в любом другом месяце. И когда Гаман бросил жребий, он выпал на «двенадцатый месяц года, месяц Адар», в который он и решил уничтожить еврейский народ. Сколь же велика была наша радость, когда день, уготовленный для гибели, стал днем спасения, а день печали — днем радости.
Радостными являются не только сами дни праздника Пурим, но и весь месяц Адар. Об этом сказано в девятой главе Книги Эстер: «Месяц, который превратился для них из печального в радостный». Это значит, что природа месяца Адар такова, что в нем враги Израиля усматривают несчастья для еврейского народа, но на деле он оказывается скрытой сокровищницей радости и праздничных дней для Израиля.
В чем же заключается особая сила, которую Израиль приобретает в Адаре? Как мы уже сказали — в том, что в этом месяце он подобен рыбам. Так же как рыбы, которые сильны, ловки и хорошо чувствуют себя в воде — мире, в котором они живут, Израиль силен и хорошо чувствует себя в мире Торы, воды которой поднимаются в этот месяц. Таким образом, Тора приносит им удачу. Ни один враг не может нанести ущерб народу Израиля, если в нем не ослабнет стремление к Торе, как это произошло во время первой войны с Амалеком, о которой мы еще будем говорить, и в самом начале истории Мордехая и Эстер, когда зашло созвездие, покровительствующее Израилю, и над ним нависла угроза уничтожения. Но как только Израиль укрепляет свою связь с Торой, Всевышний немедленно разрушает замыслы врагов и созвездие, покровительствующее Израилю, высоко поднимается на небосклоне.
Вот чему учит нас Барайта (Брахот, 61):
«Однажды враждебные Израилю чужеземные (римские) власти запретили евреям изучать Тору. Папос бен Йегуда путешествовал тогда по Эрец Исраэль и обнаружил, что рабби Акива собирает повсюду большие группы учеников и публично преподает Тору. Он обратился к нему: “Акива! Ты не боишься римских властей?” Тот ответил: “Я расскажу тебе притчу, которая объяснит тебе наше положение.
Как-то раз лисица прогуливалась по берегу реки. Завидев рыб, которые собирались то в одном, то в другом месте, она спросила:
— От чего вы убегаете? Рыбы ответили:
— Мы спасаемся от сетей, которые расставляют люди. Тогда лисица сказала:
— Может быть, вы хотите перебраться на сушу, под мою защиту, и заключить со мной такой же союз, какой заключили ваши отцы с моими?
На это рыбы сказали:
— Ты — совсем не то, что о тебе говорят. Говорят, что лисица умнее всех других зверей, но ты просто глупа! Если в своей родной среде мы испытываем такой страх, то разве в среде, которая и сама по себе сулит нам гибель, нам не будет еще хуже?
Так и мы. Сейчас мы сидим и изучаем Тору, о которой сказано: “Она — твоя жизнь и твое долголетие”, и находимся в столь печальном положении. Насколько же хуже будет, если мы откажемся от нее!”»
Источник силы и радости Израиля — в поднимающихся водах Торы. Месяц Адар, созданный для радости, приносит ее только на волнах Торы. Просто дни Адара подходят больше, чем любые другие дни в году, для того, чтобы принять бремя Торы по доброй воле, с любовью и радостью!
Седьмое Адара — это день, когда родился Моше Рабейну. В этот же день он умер в возрасте ста двадцати лет. Это совпадение должно напоминать нам о том, что Всевышний отсчитывает дни жизни праведников, складывая их в месяцы и годы, как в Торе (Шмот, 23): «Сделаю полным число дней жизни твоей».
Люди, особо тщательно выполняющие предписания Торы, обычно постятся в этот день и произносят Седер Тикун на седьмое Адара — особую молитву, приводимую в большинстве сидуров (молитвенников). Дело в том, что смерть праведника искупает грехи живущих; кроме того, пост в соединении с раскаянием и молитвой также искупает грехи и, таким образом, в этот день искупаются грехи всего еврейского народа.
В високосные годы этот пост обычно переносится на второй Адар. Тем не менее, существует имеющий глубокий смысл обычай поститься и седьмого числа первого месяца Адара, о котором мы будем говорить далее.
В этот день, седьмого Адара, каждый человек должен серьезно задуматься о двух вещах, с тем, чтобы они навсегда остались у него в сердце. Эти две вещи — надежда на спасение и страх перед Судом.
Что такое надежда на спасение? Пример ее мы находим в истории рождения Моше Рабейну.
Он родился в трагический момент еврейской истории. Фараон, властелин Египта, постановил, что все новорожденные еврейские мальчики должны быть утоплены в Ниле. В течение трех лет и одной трети года египетские полицейские и простой народ тщательно следили за всеми беременными еврейскими женщинами. Когда приходило время родов, египтяне врывались в дома, немедленно отбирали новорожденных мальчиков, бросали их в реку и следили за тем, чтобы ребенок утонул. Из чрева матери он попадал в объятия смерти.
Весь еврейский народ находился в глубоком трауре и даже не надеялся на спасение.
Даже отец Моше Амрам, бывший одним из величайших руководителей поколения, сказал: «К чему напрасные усилия! Все равно мы ничего не можем сделать». После этого он расстался со своей женой и прекратил супружеские отношения с ней — чтобы больше не рождались дети, обреченные на смерть. К этому времени она уже была беременна Моше на третьем месяце. Вслед за Амрамом расстались со своими женами и все остальные евреи.
Однако в это время Всевышний открылся сестре Моше Мирьям, которой было всего пять лет, и сказал ей: «Твоей матери суждено родить сына, который спасет Израиль». После этого к ее родителям вернулась надежда, они вновь исполнились веры и возобновили супружеские отношения, а вслед за ними — весь еврейский народ. И действительно, вскоре родился спаситель Израиля!
Но и после рождения Моше трудные времена не закончились. Все подданные фараона, включая женщин и детей, охотились за ним и пытались его уничтожить. В конце концов он был брошен в реку в корзине на произвол судьбы.
Но опасность для Моше не миновала и после того, как его вытащили из реки. Напротив, именно теперь она стала по-настоящему страшной. Моше попал прямо в царский дворец, в львиное логово, откуда фараон метал молнии своего гнева в народ Израиля, стремясь погубить его. Моше был крошечным ребенком, не знавшим, кто его отец, кто его мать и к какому народу он принадлежит. Злодеи хотели сделать его своим, еще одним из преследователей Израиля! И по-прежнему продолжало оставаться здравым опасение Амрама: «К чему наши напрасные усилия!»
Только вспомнив обо всем этом, мы можем понять, сколь глубока была вера, воспламенившая сердце Мирьям, сколь сильна была в ней надежда на спасение, которой прониклись затем и другие евреи. Ведь если бы не родился Моше, какой смысл имело бы существование всего мира, который неизбежно возвратился бы в состояние хаоса. Но он родился, выжил во дворце фараона, вышел оттуда, спас свой народ и осветил путь всему миру на все времена. Будут обломаны клыки злодеев, и сами они скажут — Всевышний справедлив!
Из этой истории мы учим, что каждый человек должен в любой, даже самой трудной ситуации ежечасно укрепляться в вере и надеяться на спасение.
Что такое страх перед Судом? Объяснение мы находим в истории смерти Моше Рабейну.
Моше Рабейну был величайшим из всех пророков, он обладал пророческим даром со дня своего рождения и спас народ Израиля. Он совершил великие чудеса в Египте, рассек море, переносился по воздуху, участвовал в войнах ангелов и сарафов, получил Тору в виде огня, жил под огненным покрывалом, беседовал с Всевышним лицом к лицу, научил Торе весь еврейский народ, обеспечивал его всем необходимым в течение сорока лет странствий по пустыне, воевал с Сихоном и Огом, остановил солнце и луну… Но из-за того, что он совершил небольшой проступок у Мей Мерива («Вод Раздора») и — вследствие его ошибки — святость благословенного Имени Всевышнего несколько умалилась, Моше (как и его брату Агарону) был вынесен смертный приговор, как сказано в Торе: «За то, что вы (Моше и Агарон) нарушили Мой приказ среди сынов Израиля… Издалека увидишь ты эту землю, но в нее не войдешь». Моше не помогли его заслуги, его праведность, все, что он совершил для Израиля, когда он столкнулся с Мидат гадин, Мерой Суда и Справедливости Всевышнего, Мерой Истины, сотворенной Тем, кто создал все миры.
Из этого мы учим, сколь проницателен, глубок и нелицеприятен Суд Всевышнего, сколь сильно должен каждый человек страшиться греха, даже невольного, и насколько сильнее следует бояться осознанного, намеренного греха.
Рав Бенцион Зильбер
Об обряде Капарот, который проводят накануне Йом Кипура. Печатается по материалам, изданным институтом «Дегель га-галаха» с разрешения авторов и издателя
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Воды Тихона