Глава Микец

В широко известном Мидраше разъясняется первый стих главы:

«И было, по окончание двух лет дней (р. Бахаи: полных двух лет от первого до последнего дня), фараону приснилось, что он стоит у реки».

Как объясняет Раши в конце предыдущей главы, слова о том, что «виночерпий фараона забыл о Йосефе» (завершающие предыдущую главу), соседствуют с началом этой главы, где сказано о двух последних годах пребывания Йосефа в тюрьме, чтобы сообщить о наказании Йосефа: за то, что он «положился на человека», т.е., попросил виночерпия «вспомнить о нём» и вызволить из тюрьмы, к сроку заключения прибавилось два года. В подтверждение этого приводится стих из 40-го псалма, где прославляется человек, который «помещает на Б-га упование своё, и не повернулся к сановникам (чтобы просить помощи)».

Упомянутый выше р. Бахаи (великий сефардский толкователь-каббалист) приводит в своём «вступлении к объяснению главы», что Йосеф, конечно же, надеялся на Создателя, а не на виночерпия фараона, и только хотел использовать человека, как проводника Б-жественной Воли. Однако и это, в соответствие с высочайшими требованиями к любимому сыну и главному наследнику Яакова, было расценено как проступок.

Комментируя, в том числе, и этот Мидраш, р. Моше Софер («Торат Моше») цитирует другой отрывок Мидраша (также связанный с первой фразой главы), где приводится стих из 28-ой гл. Иова: «Окончание поместил тьме, и для всего итог Он исследует». Пишет р. Моше Софер:

«Видится, что это связано с двумя видами спасений — для тела и для души. В Египте произошло спасение душ, ведь были погружены там в сорок девять ворот (уровней) нечистоты, и если бы не спас их Святой, благословен Он, “в торопливости” (бе-хипазон בחפזון), у них больше не было бы возможности исправиться. А с помощью спасения узнали Вс-вышнего и обрели Тору, которая не сойдёт с уст наших и с уст потомков наших вовеки. Но целостного спасения для тела не было — ведь были после египетского изгнания в изгнаниях других, и Святой, благословен Он, сразу сказал Моше, что так же, как Он был с еврейским народом в этой беде, Он будет с ним в “порабощениях остальными царствами” (можно предположить, что окончательное спасение р. Моше Софер называет именно “спасением тела” во-первых, потому, что полное избавление придёт только после спасения человеческого тела от Злого Начала, т.е., все избавления временны, не целостны, пока тело, являющееся причиной грехов, не освобождено от влияния зла; и, во-вторых, как указано в Талмуде (трактат Йевамот, лист 62), “сын Давида (т.е., Машиах) не придёт, пока не закончатся все души, которые в теле” (т.е., пока не родятся все, кому это свыше предопределено), и, поскольку в данной фразе Талмуда “Тело” — это название хранилища душ, которым предписано “выйти в мир”, окончательное спасение называется у р. Моше Софера спасением “Тела”, т.е., завершением упомянутого процесса выхода в мир душ из их хранилища).

То, что целостно, завершено, следует называть “итог” (“тахлит”, [תכלית] от слова “кала”, т.е., завершил), то же, что не завершено полностью, следует назвать словом “окончание” (кец קץ), от слова “отрезание (кцица קציצה)” (т.е., нечто не полное, а отрезанное, усечённое) — и таково, в том числе, такое маленькое спасение, как у Йосефа (когда он был освобождён из тюрьмы), ведь оно не просто не было целостным, а даже, наоборот, стало началом изгнания народа — ведь в результате освобождения Йосефа вся семья Яакова оказалась в Египте. Это достойно называть словом “окончание”.

Спасение же полноценное совершит Сам Вс-вышний, как сказано (Йешая, 45): “Израиль спасается [Самим] Б-гом Спасением Вечным”. Именно поэтому временное спасение Йосефа совершилось с помощью виночерпия фараона, и это — смысл стиха, приведённого в Мидраше: “Окончание поместил тьме (кец сам ла-хошех קץ שם לחושך)”, — с помощью посредника ставит предел тьме, однако и после прерывания тьмы свет всё ещё не полноценен, и поэтому сказано “и для всего итог Он исследует”, — т.е., именно Он, Вс-вышний, Сам избавляет окончательно» (отметим, что р. Моше Софер находит если не оправдание, то уж точно глубокое объяснение поступка Йосефа, не только понадеявшегося на Б-га, но и попросившего помощи у человека: поскольку «спасение» Йосефа не было целостным (и даже должно было привести к началу изгнания всего народа) это «спасение» вынужденно совершилось с помощью человека — как и все прочие временные избавления. Кроме того, р. Моше, как видно, непрозрачно намекает на известное место в первом томе Книге Зоhар, где приводится стих из книги Даниэля (гл. 12) «и восстанешь для жребия своего в конце дней», и разъясняется, что выражение «конец дней» употребляется в Святых Книгах в двух вариантах: с окончанием «мэм» (кец hа-ямим קץ הימים) и с окончанием «нун» (кец hа-яминקץ הימין ), и только во втором варианте это указывает на окончательное спасение, ведь слово «ямин» ещё обозначает «правое», а, значит, это выражение можно ещё перевести как «конец правого», крайняя точка «правой стороны», т.е., того Б-жественного Качества Милости, благодаря которому и произойдёт окончательное Избавление; в начале нашей главы, где речь о временном «спасении» (освобождении Йосефа из тюрьмы), в окончании слова «дни», находится, конечно же, буква «мэм»).

Далее р. Моше Софер приводит, что числовое значение (гиматрия) слов «если вспомнишь меня (им зхартани אם זכרתני)», с которыми обратился Йосеф к виночерпию фараона, совпадает со словом «забудь» (тишках תשכח): получается, что в самой формулировке просьбы Йосефа скрывалась возможность наказания за неё…

Сын р. Моше Софера, р. Авраам-Шмуэль-Биньямин полностью приводит Мидраш, упомянутый в комментарии Раши в конце прошлой главы (Брешит Раба, гл. 80): «Блажен человек, который помещает на Б-га упование своё», — это Йосеф, «и не повернулся к сановникам», — из-за того, что сказал виночерпию фараона «вспомни меня», «упомяни меня», добавились ему два года [тюрьмы]».

«Удивительно, пишет р. Авраам-Шмуэль-Биньямин, ведь сначала сказано, что Йосеф “поместил упование своё на Б-га”, а потом сказано о нём же, что он понадеялся на человека и был наказан!

Видится, что это можно объяснить с помощью другого стиха, в котором, кажется, одно и то же упомянуто дважды (Йирмия, 17): “Благословен человек, который будет уповать на Б-га, и был Б-г упованием его”. И видится мне (чтобы разъяснить этот повтор), что иногда надеется человек на Б-га, а потом, когда видит, что не пришло к нему спасение от Создателя, обращается к людям, сам ищет и выбирает разные пути для спасения, поэтому в стихе повторено дважды: “Благословен человек, который будет уповать на Б-га, и был Б-г упованием его”, — т.е., его упование сохранится, даже если не будет сразу спасён, и также повторено (в стихе из Мидраша): “Блажен человек, который помещает на Б-га упование своё, и не повернулся к сановникам”, — т.е., не повернулся к помощи человека, даже если Б-жественное Спасение задерживается.

И Йосеф, хотя всё время, пока был в тюрьме, надеялся только на Творца (и поэтому первая часть Мидраша говорит, что он полагался на Б-га), после десяти лет заключения всё-таки обратился к виночерпию фараона, и был наказан (тут можно упомянуть о разъяснении этого Мидраша, данном р. Исроэлем-Меиром из Радина, знаменитым автором книги “Хафец Хаим”: Йосефа, конечно, порицают за обращение к человеку, поскольку для его уровня это считалось неправильным, однако любому обычному еврею позволительно считать поведение Йосефа ориентиром: тот, кто не является совершенным праведником, может и должен прилагать все старания для достижения своих целей, не полагаясь на чудесные, прямые вмешательства Вс-вышнего в его судьбу).

Можно объяснить упомянутые отрывки (из пророка Йирмияу и из Псалмов) и наоборот: есть люди, которые сначала надеются на помощь и спасение других людей, и только потом, осознав, что это пустое, решают уповать на Вс-вышнего. Об этом говорит стих: “Благословен человек, который будет уповать на Б-га, и был Б-г упованием его”, — то есть, истинно уповающий (бааль hа-бетахон בעל הבטחון) — тот, чьим упованием изначально был Б-г, а не люди. И, согласно данному объяснению, можно сказать, что этот путь прошёл и Йосеф: сначала положился на сановника фараона, а когда осознал ошибку, увидев, что пусты спасения человеческие, “поместил своё упование на Б-га”[1].

[1] Отметим, что это объяснение представляется менее точным, чем первое, поскольку о Йосефе, называемом везде “праведником” (hа-Цадик), тяжело сказать, что он сначала полагался на людей, и только потом, увидев бесполезность этого, решил положиться на Вс-вышнего.

Из “Книги для изучения Торы”