МОЖНО ЛИ НАПОЛНИТЬ ПУСТОЙ СОСУД?

(Брахот 40,1)

"Сказал раби Зейро или раби Хиноно бар Папо: иди и смотри, как не похожа на меру Святого, Благословен Он, человеческая мерка. В представлении человека – удержать в себе может только пустой сосуд, но полный – не в состоянии принять ничего. Согласно же мере Творца – всё наоборот: только полный сосуд можно дополнить, тогда как пустой – ничего не удержит, как сказано (Шмот, 15): "Если слышал, - услышишь голос Г-спода, Всесильного твоего..." – (то есть) если услышал (раньше) – услышишь (теперь), но если нет, – не услышишь. Другое объяснение: если слышал "старое" – поймёшь и новое, но если не внимателен к "старому" – и "новое" не услышишь"

В материальном мире, так уж "повелось", наполнить можно только порожний кувшин. Полную чашу – по самой природе человеческих изделий – дополнить чем-либо нельзя. Закон Архимеда на страже. Но Мудрость Создателя может стать уделом только человека, наполнившего себя знанием Торы, тогда как невежда воспринять эту мудрость не способен. Недаром сказано:

"Если слышал, – услышишь..." – Если слышал с самого начала, – ухо твоё потянется слышать и дальше, но пропустил начало – пеняй на себя – понять что-либо потом будет трудно.

РаШИ конкретизирует: если с детства привык учиться, воспринимать слова Торы, то и впоследствии сможешь продолжить и добавить к выученному, если же не удостоился этого – потом догнать будет нелегко.

Понять это выражение можно и по-другому.

Если прислушался к старому, – услышишь новое – то есть – если не поленился повторить выученное раньше, легко воспримешь и дальнейшее. Другими словами: "повторение – мать учения". Усилия, затраченные на сохранение в памяти уже полученной информации, – залог усвоения нового материала.

А если отвернёшь сердце твоё, – то есть, отчаявшись запомнить пройденное, отвлечёшься на другое, – не услышишь – будет очень трудно восстановить информацию и продолжить начатую тему.

Вот такие советы по методике обучения. Но подоплёка слов Гемары, как всегда, гораздо глубже.

А-РИФ [1] по поводу приведённой Гемары задаёт ряд недоумённых вопросов.

Во-первых, странно, что человеческая мерка как бы противопоставляется Мере Творца. Сказано: " Приди и смотри: не похожа на меру Святого, Благословен Он, человеческая мерка...", тогда как правильней было сказать: "Не похожа на человеческие мерки Мера Всевышнего "

К тому же, если уж Гемара затрагивает тему Меры Творца, она должна бы выразиться ясней: "полный сосуд – удерживает, как сказано: "Если слышал, – услышишь!.."

И ещё странно: почему, говоря о невозможности дополнить полный сосуд, Гемара приписывает это человеческим свойствам, тогда как это, попросту говоря, свойство самого сосуда. Если бы существовала возможность дополнить сосуд, человек не преминул бы это сделать. Разве это связано с характером и желанием человека?

И ещё, возможно ли, что даже по Мере Творца нельзя было наполнить "пустой сосуд". Разве любой человек, приступая к изучению Торы, не был сперва полным профаном в ней? Разве дети, усваивающие первые строки, не были до того "пустым сосудом"?

Получается, что вся разница между мерой Всевышнего и земной человеческой меркой только в отношении "полного сосуда". Творец добавляет Мудрости мудрым, тогда как в области материального дополнить наполненное до предела невозможно.

И, наконец, последний вопрос, заданный Ритба: откуда нам известно, что "сосуд", выглядящий полным, – таковым и является. Откуда мы знаем, что способность принять Мудрость и знания не свидетельствует о скрытом потенциале человека, и что "наполненность" его обманчива? Откуда нам знать истинный объём "сосуда", – его способность "удерживать" свидетельствует о незаполненном объёме. Утверждать, будто "можно добавить в наполненный доверху сосуд" можно лишь при условии, что нам известен его истинный размер.

Сразу отметим, что и по мере Всевышнего "пустой сосуд" способен, конечно же, удержать вкладываемое в него, – каждый, кто учит Тору, был когда-то таким "пустотелым кувшином". (Впрочем, по свидетельству Мудрецов, еврейский ребёнок "знает всю Тору", ещё будучи в материнской утробе, он "забывает выученное" только по выходе на свет. А.К)

Дело тут в другом. Тора не терпит легкомысленного к себе отношения. Даже мудрец, обладавший обширными знаниями, но по собственной лени или беспечности опустошивший свою память, забыв выученное, – вернувшись к состоянию "порожненности", не сможет больше стать мудрецом. Отвратив сердце от Торы, он навсегда лишается способности воспринять её слова.

В отношение же "полного сосуда" ситуация обратная. Всевышний как бы "растягивает" возможности восприятия человека, если он полон стремления постичь тайны Торы. Его память изощряется, его способности оттачиваются. Вместо естественного для материальных объектов процесса "насыщения" и "переполнения", жажда знаний и возможности постижения только растут.

По мнению Мааршо разница между Мерой Творца и человеческим взглядом на вещи – в различии свойств духовных и материальных объектов. Предметы этого, материального мира, ограничены временем и пространством. Они связаны строго определёнными рамками: размерами, объёмом и т.д. Наполняя собой сосуд, материальные объекты занимают всё место, добавить к ним уже ничего нельзя... Но у Творца нет ограничений ни в пространстве, ни во времени, более того – весь мир помещается в Нём, но Он вовсе не ограничен материальным, а духовность не имеет границ и простирается "поверх" пространства и времени. Наполненность духовным только расширяет возможность духовного восприятия ещё и ещё. И наоборот, сосуд, духовно пустопорожний, словно выключен из существования и не способен воспринять ничего.

Человеку, привыкшему к восприятию духовности, никогда не придёт в голову поставить себе ограничения духовного совершенства, тогда как существо недалёкое, погружённое в грубую материю, полностью отрезало себе путь к возвышенной духовности.

Июн Яков отмечает следующую особенность. Согласно человеческим представлениям, пустой сосуд – крепче и надёжней, поскольку формой и устройством готов к наполнению, и потому обращение с ним – небрежное и простое. Однако, вместив содержимое, сосуд ослаблен, напряжён, и удержать его на весу не просто, к тому же опасаются притронуться к нему, дабы не расплескать, но осторожно ставят в надёжное место, боясь опрокинуть и повредить.

Но Мера Творца – иная. Полный сосуд – хранит себя надёжней. Обогащённый мудростью и знанием Торы, человек более приспособлен удержать от соблазнов свою душу и сердце, имеет больше шансов подняться выше, согласно принципу Торы: "Пришедший очиститься духовно, – помогают ему". Пустопорожний же "сосуд" не в состоянии сберечь духовною чистоту.

А вот что спрашивает Анаф Йосеф [2] : сравнив две меры, – человеческую и Всевышнего, – раби Зейра, указывает на их полную противоположность. Точно так, как абсолютно невозможно, согласно человеческим представлениям, то бишь законам материального мира, добавить что-либо в полный сосуд, так, согласно "парадоксальной" мере Творца, пустой "сосуд" (а под ним, как уже было сказано, подразумевается человек духовно обделённый) не способен вообще духовно возвыситься.

Такой радикальный подход, недоумевает Анаф Йосеф, кажется странным. Пусть даже человек не воспользовался возможностью исполнить заповедь, пусть даже не пожелал слышать о том, и, более того, совершил преступление, разве неизбежно он повторит своё заблуждение, разве нет больше надежды, что когда-нибудь он-таки прислушается к голосу Истины? Разве из-за упрямства отнимут у него право и возможность выбора? И пусть даже, – по утверждению Мудрецов, – "преступление тянет за собой преступление", разве гарантировано, что это случится именно с этим, конкретным человеком? А если это вовсе не обязательно, то в указанной мере Всевышнего нет полного противопоставления человеческому материальному взгляду, согласно которому невозможно наполнить полный сосуд!

Чтобы ответить на поставленный вопрос, говорит Анаф Йосеф, следует объяснить отрывок из Торы (Шмот,15,26): "Если слышал – услышишь голос Г-спода Всесильного твоего" так, как это делает Кли Якар в отношение другого отрывка (Дварим 11, 27): "Благословение, когда услышите заповеди Г-спода, Всесильного вашего, которые Я приказываю вам сегодня". Речь здесь идёт об обещании в Будущем Мире услышать из уст самого Всевышнего те самые слова Торы, что мы слышали в этом мире от Моше Рабейну. У горы Синай, когда не стало у евреев сил внимать слова Торы непосредственно от Создателя, они взмолились (Шмот 20,16): "...Моше! Говори ты с нами...", ибо не было у них сил терпеть столь грандиозное сосредоточение духовности, когда сам Всевышний произносил заповеди. Слышать слова Торы от самого Творца станет возможным для сыновей Израиля только в Мире Грядущем. Эта способность станет наградой за исполнение заповедей в этом мире. Но есть в этом ещё большая тайна: пока евреи не начали исполнять мицвот, они вообще не могли воспринимать слова Торы. Не даром народ Израиля заявил у горы Синай: "Наасэ вэ нишма" – "Сделаем и услышим (поймём)". Исполнение заповедей – ключ, открывающий дверь в мир духовности. Даже ангелы служения, прежде чем удостоятся слышать Голос Создателя, производят определённую работу. Потому и сказано: "Если будешь слушать, – услышишь Голос Г-спода, Всесильного твоего" – пока не услышишь слова Торы от Моше, не сможешь их воспринять и от Самого Творца.

Об этом же говорит и раби Зейра в нашей Гемаре, противопоставляя людскую мерку и Меру Создателя: "только полный сосуд способен вместить" – то есть, только если заставишь себя слушать, приобретёшь способность понимать, но если нет, – проникновение в духовную суть вещей становится нереальным.

Похожее объяснение приводит РаМбаН, комментируя отрывок из Торы, в котором Моше просит Всевышнего полностью снять для него Сокрытие, на что Всевышний отвечает(Шмот 33, 20): "Не сможет человек увидеть Меня и остаться живым", ибо человеку предписано находиться в этом мире лишь до тех пор, пока не исполнит возложенное на него в полном объёме или не поймёт духовную сущность тех мицвот, ради которых ему дана жизнь и не исправит неполадки, из-за которых его послали в этот мир. Однако, как только человек "услышит" – "поймёт", ради чего он живёт, и осуществит предначертанное, ему предоставят возможность подняться на более высокую ступень, чтобы "услышать" слова Торы из уст самого Б-га, а это означает только одно: земной путь этого человека благополучно подошёл к концу.

[1] Раби Ицхок бар Яков Алфаси

[2] Анаф Йосеф - раби Ханох Зундель бен Йосеф, автор комментариев "Анаф Йосеф" и "Эц Йосеф" на Мидраш Рабо.