Идеализация природы как источника действия в атеизме

С точки зрения мировоззрения атеизма есть только природа, и ничего кроме неё. Источник действия, то есть первопричина или бог, находится внутри неё, или же сама природа и является источником действия. Как и в классическом язычестве, такое предположение сталкивается с большими логическими сложностями.

В конце концов, природа — это собрание материальных объектов, каждый из которых является следствием какого-либо природного процесса и обусловлен им. Поэтому он не свободен в своём действии и не может быть причиной и источником действия. Каким образом собрание таких объектов, то есть вся природа, обретает вдруг самостоятельность в действии?

На этот вопрос некоторые отвечают, что на самом деле под источником действия подразумеваются не камни, вещества и даже небесные тела, а некоторая совокупность законов природы или некий «разум природы». Однако что такое законы природы, которые вдруг как бы отделяются от самой природы и действуют самостоятельно?

Кроме этого, ни у кого не вызывает сомнения, что система законов природы удивительно разумна. И действительно, приверженцы атеистического мировоззрения, обсуждая мудрость построения и функционирования природы, восхищаются: «Ах, какая природа умная! Как она всё продумывает и рассчитывает!»

Но существует ли какой-либо физический объект, способный создать и заставить функционировать столь разумную систему законов, которая приводит к удивительной гармонии мира природы в целом? В конце концов, вся природа — это собрание неживых материальных объектов, не обладающих ни разумом, ни свободой действия. (Жизнь и сознание в этой концепции — производные и результат развития неживой природы, а не источник и начало действия). Каким образом она вдруг становится источником действия? Даже живые природные объекты и сам человек явно не обладают таким разумом, не говоря уже о неживом, что в основном и заполняет природу. Ясно, что такой удивительно разумный механизм свидетельствует о присутствии какого-то разума извне. Именно этот факт и приводит приверженцев атеизма к мысли о существовании «разума Вселенной» или «разума природы», который включает в себя систему законов природы и ответственен за всё, что происходит в мире. Он существует сам по себе и является источником действия. Этот «разум природы», с их точки зрения, находится как бы вне природы, но при этом сам также относится к ней. То есть этот разум, с одной стороны, является частью природы, самой природой или ее сутью, а с другой стороны, не поддаётся восприятию ощущений и находится вне мира, воспринимаемого через ощущения. Но поскольку природа в мировоззрении атеизма — единственно существующая реальность, приверженцы атеизма обязательно приходят к выводу, что этот самый «разум» — это сама природа или её некоторая более утончённая и невидимая форма. Ясно, что под «разумом природы» тут понимается «разумность» в функционировании законов природы, а не то, что этот разум «решил» установить в природе данные законы для какой-то цели. В этом мировоззрении у природы и ее «разума» нет цели! Мир существует «сам по себе» без какой-то определенной цели. Из этого следует, что «разум природы» не устанавливает законы природы, а только следует им, он ограничен рамками законов природы.

Обратите внимание, здесь имеет место противоречие между понятием разумности и понятием «само по себе». «Само по себе» означает отсутствие направленности к цели. С другой стороны, «разумность» — это действие по направлению к цели. С точки зрения атеизма, природа несознательно («сама по себе») делает разумное, то есть направленное к цели действие. И в этом проявляется её разумность. Однако направленное (к цели) действие невозможно без направляющего. Действие без цели означает действие без смысла. Бессмысленное действие не есть разумное. Но и на этом рассуждении атеисты не останавливаются. Есть множество сложных идей и гипотез, которые, в конечном счёте, тоже не дают полного решения проблемы.

Атеизм, как и классическое язычество, пытается идеализировать своего бога природы через придание духовной компоненты, называемой ими «разумом Вселенной». Ясно, что в атеизме, так же как в язычестве, бог, который есть источник и начало действия, является некоторым явлением или объектом внутри природы или же представляется некоторой идеей, которая ответственна за какое-то природное явление или объект.

Атеизм как мировоззрение относится ко второй концепции1 (вывод бога из видимой природы). Однако и здесь можно было бы предположить, что идея этого самого «разума природы» или «разума Вселенной» в силу её духовности и абстрактности относится к идее «единого Б-га», как это представлено выше в первой концепции. Но и это, по всей видимости, не так. Идеализация бога природы не выводит его за пределы второй концепции — концепции язычества, где бог находится в природе, а только переводит идею бога и первопричины из области видимой природы в область природы «невидимой», как это наблюдалось в самом классическом язычестве.

Поясним это. Как было сказано, в атеизме природа, а также и сам «разум природы», всегда существовали сами по себе. «Сами по себе» означает, что они никем не созданы и функционируют самостоятельно, независимо ни от кого. С другой стороны, ясно, что их функционирование ограничено рамками законов природы, которые тоже существовали всегда. (Конечно, можно было бы предположить, что такое поведение разума «в рамках своего разума» не называется ограничением. Как, например, «разумное поведение разумного человека» нельзя назвать ограничением для него, поскольку он мог повести себя и неразумно, а потому был свободен в своём действии, даже когда повёл себя разумно. В таком случае неизбежен окончательный вывод, что тот самый «разум Вселенной» обладает свободой действия и может повести себя также против законов природы. Такой вывод сразу приближает это понятие к понятию классического языческого божества. А этого в атеизме хотят избежать всеми способами. Поэтому понятно, что приверженцы атеистического мировоззрения не могут принять такую точку зрения.) Но как бы то ни было, получается, что «разум природы» — самостоятельная и ограниченная действительность, которая обуславливает и создаёт всё, что происходит в природе. И в этом смысле он идентичен идее бога в языческом понимании, где богом считается самостоятельная и ограниченная в своих рамках действительность — либо в рамках природы, либо в рамках законов более «глубоких» слоёв природы (в более «высоких» духовных уровнях природы).

Выше, при рассмотрении духовности в концепции язычества, говорилось, что у язычников духовная действительность состоит из двух параллельных систем миров — духовной и природной. Это идея «чистых» и «нечистых» миров. Причём эти системы «многослойные», то есть имеют много духовных уровней, один «выше» другого. На каждом уровне есть духовная сторона («чистый» мир). Параллельно и противоположно ей существует сторона «природная» («нечистый» мир). На уровне видимой природы действительности к духовной стороне относится чудо, а к природной — остальные природные явления. И такое разделение (утрировано) имеет место на всех духовных уровнях.

В видимой природе чудо указывает на воздействие извне природы и поэтому в восприятии человека не может быть самостоятельным явлением из разряда «само по себе», но природное явление явно создаёт у человека ощущение происходящего «само по себе», то есть самостоятельного явления. Это ощущение порождается иллюзией, в которой оказывается человек в этом мире. Источник (и причина) обычного природного явления не открыта и не видна человеку точно также как и источник чуда. И нет никакой причины предполагать, что они имеют разную природу. Поэтому еврейские мудрецы утверждают, что и чудо, и природное явление имеют один и тот же источник и причину. Разница между ними только в частоте. Природа — это чудо, которое повторяется много раз, с другой стороны, чудо, воспринимаемое как нечто особенное, происходит только один раз.

И действительно, всякое природное явление, наблюдаемое впервые, удивительно, поскольку неизвестна его причина. Поэтому оно воспринимается человеком как чудо. После многочисленных повторений человек привыкает к нему и относится уже как к обычному явлению. Однако так происходит не потому, что причина и источник явления стали ему известны, а потому, что привычка создаёт у человека ощущение «обыденности» и «нормальности», несмотря на то, что истинная причина любого явления всегда скрыта от человека. И даже если причина найдется, то ею всегда будет другое природное явление, которое само обусловлено, и поэтому является всего лишь проводником причины, а не самой причиной. Истиной причиной может быть, как было сказано выше, только то, что ничем не обусловлено, то есть свободно в выборе действий. Поэтому возникающее ощущение «обыденности» и «нормальности» — иллюзия, которая и вызывает у человека ощущение того, что природа функционирует «сама по себе», без причины. Точно также на более высоком уровне, то есть на уровне невидимой природы, к которому, по всей видимости, атеисты относят тот самый «разум природы», тоже есть две стороны — духовная и природная. Действие в первой явно указывает на воздействие извне, поэтому оно «не выглядит» самостоятельным. В то же время любое явление мира природы воспринимается самостоятельным, поскольку происходит в рамках законов «природы» того уровня.

Такой порядок вещей свидетельствует, что в духовной стороне действительности Творец открыт, а во второй есть сокрытие. Возможно, это одна из причин, почему материальный мир называется «нечистым» — нет четкого видения. В этом смысле языческий бог, будучи самостоятельным и ограниченным одновременно, относится к действию природной «нечистой» стороны того уровня. Точно также «разум природы», будучи самостоятельным и ограниченным, относится к той же стороне и является разновидностью языческого божества. Ранее рассматривалась идея языческого божества, как некоторой духовной сущности какого-то материального объекта, которая представляется в определённой мере самостоятельным источником действия. В духовной («чистой») стороне мироздания такого быть не может. Там очевидно, что самостоятельно и свободно может действовать только Творец, что есть абсолютная бесконечность, не постижимая разумом человека, не ограниченная ничем, которая не только вне мира природы, а также вне всякой духовной действительности. Остальные объекты могут только испытывать иллюзию самостоятельности в результате сокрытия Творца — ограничения в Его постижении. Такое происходит лишь в недуховной («нечистой») стороне мироздания, именуемой миром природы, несмотря на то, что и в ней есть много духовных уровней. Так что идея как бы духовного языческого божества относится к природе на том или другом духовном уровне. То есть бог переносится из области видимой природы в область «невидимой» природы, то есть в область природы на более высоком духовном уровне. В этом смысле идея «разума природы» не отличается от идеи языческого божества. «Разум природы» самостоятелен в какой-то мере, и это возможно только в рамках сокрытия Творца, создающего возможность иллюзии в рамках мира природы. Этот «разум природы» — не совсем материальный объект, но в силу своей относительной самостоятельности относится к природной стороне мира, то есть к более глубоким и духовным слоям природы. Более того, в мировоззрении язычества первопричиной или богом является некоторый материальный объект, который, с одной стороны, ограничен рамками природы, а с другой, самостоятелен. То есть действительность в чём-то ограниченная может быть источником действия. И даже когда говорят о боге в более глубоких или духовных слоях природы, ясно, что и там есть свои ограничения в рамках законов того уровня (законов мистики). Точно также «разум природы», несмотря на свою самостоятельность как источника действия, всётаки ограничен рамками законов природы. То есть ограниченная действительность является первопричиной и богом. Но в первой концепции единого Б-га Творцом является абсолютная бесконечность неограниченная ничем. В этом заключается основное различие между двумя сторонами на каждом уровне мироздания. В природной стороне мира всегда имеет место ограничение, осуществляемое в рамках законов природы, мистики, либо другими границами в зависимости от рассматриваемого уровня. В духовной стороне мира у первопричины нет ограничений, поскольку нет места для иллюзии самостоятельности у какой-либо силы кроме самой абсолютной бесконечности.

А если рассмотреть по сути, то в мировоззрении атеизма понятие Творца заменили понятием «разум природы». И, несмотря на то, что этот разум — не материальная действительность, ясно, что само понятие разума говорит об ограниченности, поскольку назвать что-то разумом — означает дать ему определение. А определение — это всегда рамки и ограничения, в то время как с точки зрения первой концепции единства Творца, понятие Б-г, то есть абсолютная бесконечность, непостижимо и не поддаётся определению. Как было сказано ранее, невозможно охарактеризовать Творца, сказать, что Он «представляет собой». Можно только описать, «чем Он не является» — неконечный, неограниченный, непостижимый и так далее. Следовательно, Его даже разумом нельзя назвать, несмотря на то, что понятие «разума» относится не к материальной действительности, а к духовной, и в рамках неё имеет свои качества и параметры. Абсолютная бесконечность Творца вне духовной действительности тоже и не имеет никаких качеств и параметров. Поэтому назвать некоторый воображаемый разум первопричиной, а значит, и Б-гом — означает ограничение и материализацию Творца. И это то же самое, что назвать богом некоторый материальный объект или его духовную идею. То есть заменить понятие Творца понятием «разум» означает язычество в прямом классическом смысле.

Принцип эмоционального обоснования в атеизме

Как уже было сказано, в атеизме природа представляется некоторой разумной и самостоятельной (независимой) системой законов при полном отсутствии создателя. В этом мировоззрении было несколько неразрешённых логических проблем. Прежде всего, это проблема первопричины с одной стороны, и видимая разумность законов природы с другой. Поэтому была предложена некоторая идеализации природы, обозначаемая понятием «разум природы». Но и это не привело к устранению противоречий. В конце концов, любая система законов — это ограничение, ведь именно в этом суть понятия закон. А если есть ограничение, значит, есть тот, кто ограничивает, будучи при этом безграничным. Например, тот самый «разум» природы тоже ограничен рамками тех же законов, поскольку не может пойти против законов природы. Этот факт указывает на существование реальности вне этого «разума», которая создаёт и ограничивает его. И только она свободна в своём действии, а не природа или её «разум».

С точки зрения обоснования ясно, что действительность, никем не созданная и поэтому самостоятельная, но непонятным образом ограниченная рамками каких-то законов — это явное логическое противоречие, которое идёт против внутреннего знания человека. Кроме того, не бывает бессмысленного ограничения (без цели). Суть каждого ограничения в направлении к цели. Законы — это ограничение. Поэтому законы указывают на направленность и целеустремлённость в природе. То есть разумность в поведении природы обеспечивается законами природы. Система законов направлена на обеспечение «правильного» функционирования природы, чтобы обеспечить условия жизни на земле. И хотя это само по себе не может быть целью, поскольку необходимо также знать, для чего необходима жизнь, но всё равно, этот факт указывает на некоторое предназначение и цель существования мира природы. Истинная же цель мироздания скрыта от глаза человека.

Целеустремлённость обязательно связана со сроками — временем, необходимым для достижения намеченной цели. Однако с точки зрения мировоззрения атеизма природа существует сама по себе всегда и не для чего-либо, а безо всякой цели. И это тоже противоречие.

Возникает вопрос. Если у атеизма нет полного логического обоснования, почему многие люди так убеждены в справедливости этого метода? Каким образом атеизм обосновывает своё представление? Выше было показано, что классическое язычество в древности тоже не имело логического обоснования, и поэтому использовало обоснование эмоциональное. Для такого обоснования широко использовалась мистика. Чудесные, удивительные явления оказывали сильное психологическое воздействие на человека, так что могли аннулировать противостояние его разума неразумному решению. В какой-то мере подобное происходит во всех идеологиях кроме иудаизма, где эмоциональные «доводы» для убеждения полностью исключаются.

В атеизме, как и в язычестве, нет убедительного логического обоснования, поэтому и здесь необходимо обоснование эмоциональное. Однако в наше время познания в мистике значительно уменьшились, и это одна из причин, почему язычество в своём классическом стиле почти отсутствует. Однако есть другие рычаги эмоционального воздействия. В конце концов, человек — существо в большей мере эмоциональное и поддаётся такому воздействию или даже ищет его. Более того, иногда разумный довод просто недостаточен, и ему требуется эмоциональная поддержка. Атеизм в своём обосновании использует в роли эмоционального рычага развитие технологий. И это работает следующим образом. Если у кого-то возникает сомнение в утверждении атеизма, ему говорят:

— Посмотри на достижения науки. Что она может делать! Самолёты, танки, космические корабли! Мы предположили, что природа является единственным действующим лицом и смогли достичь этого. Значит, наше предположение верно. То есть достижения науки доказывают справедливость основного тезиса материализма — источник действия и первопричина находится в природе или является самой природой. И действительно, трудно противостоять этому утверждению! Ведь развитие технологий в последнее время невероятно продвинулось. Однако ясно, что данное убеждение приходит в результате эмоционального давления на человека, а не как логический вывод. Развитие технологий выполняет здесь роль удивительного фокуса, который, несомненно, воздействует на психику человека, и склоняет его в сторону принятия «логики» атеизма.

Приведём пример. Когда создали паровой двигатель, учёные предполагали, что тепло — это некоторая «жидкость», которую тогда называли «теплород». На основе этой теории и был создан паровой двигатель. Со временем учёные пришли к выводу, что это ошибка, и нет никакого «теплорода»! А тепло — это результат движения атомов. То есть они предложили совсем другую картину физического мира. При этом паровой двигатель продолжал работать, несмотря на то, что был построен по «ошибочной» теории. То есть, если следовать вышеприведённой логике, создание парового двигателя должно было доказать справедливость теории, по которой он был построен. Тем не менее, это теория в последствии была признана ошибочной! Точно так же успех технологий не доказывает справедливость теорий, на основе которых были созданы. А на самом деле, если посмотреть глубже, нет «ошибочных» и «правильных» теорий. Всякая теория заведомо «неправильная», поскольку ясно, что через некоторое время обязательно появится другая теория, которая предложит другую картину мира и тем самым опровергнет настоящую, точно также как настоящая теория опровергла теорию, предшествующую ей.

Более того, ясно, что никакая теория не описывает мир по-настоящему — она только предлагает некоторую его модель. И это необходимо хотя бы по двум причинам. Во-первых, ясно, что мир природы намного сложнее, чем любое представление о нём, а потому нет возможности дать точное описание природного явления. Во-вторых, науке необходима модель, чтобы упростить вычисления. Модель никогда не описывает настоящую действительность. Но может помочь в использовании сил природы для нужд человека. И для этой цели научная теория очень даже подходит. И не так важно, что теория не даёт настоящую картину мира. Цель и задача науки не в том, чтобы дать исчерпывающий ответ на вопрос о построении мира. Наука нужна, чтобы дать людям возможность использовать окружающий мир для их нужд. И с этой точки зрения любая научная теория «правильная», если модель, построенная в соответствии с ней «работает», то есть объясняет рассматриваемые ею явления. Вопрос только в том достаточно ли она точна и устраивает человека в его использовании природы. А если нет, то можно выбрать другую модель (теорию), которая в большей мере подходит для использования, а не потому, что она более «правильная». Настоящая же картина мира намного сложнее, чем человек может себе представить, и в принципе скрыта от него. Любая новая теория не приближает человека к раскрытию этой картины ни на шаг, а только предлагает новую, более подходящую и удобную модель для рассмотрения природы в рамках новых явлений, обнаруженных на данный момент времени.

Кроме того, наука занимается только описанием природных процессов и не может ответить на вопрос, почему происходит то или иное событие или явление. Вопрос об обосновании атеизма непосредственно связан с вопросом о первопричине в мироздании, для разрешения которого наука просто не обладает необходимыми орудиями. Поэтому ясно, что развитие технологии по сути не может быть доказательством основного тезиса атеизма о природе как источнике действия. Тем не менее, приверженцы этого мировоззрения используют ее для обоснования своего взгляда. Из сказанного выше, очевидно, что это обоснование имеет эмоциональную основу, и в этом смысле атеизм также не отличается от классического язычества. В иудаизме, в отличие от язычества, есть полное логическое обоснование, и нет смысла прибегать к эмоциональным рычагам убеждения. Сложность принятия точки зрения Торы заключается не в недостаточности обосновании, а в естественном нежелании человека быть обязанным перед Творцом. Наоборот, эмоционально человек не хочет принять данное мировоззрение и поэтому эмоциональная сторона человека всегда ищет, как отойти от данной точки зрения. В язычестве наоборот — эмоциональная сторона человека хочет принять язычество и ищет всегда для него оправдание. Поэтому эмоциональное доказательство с «радостью» принимается эмоциональной стороной человека. А с другой стороны, та же эмоциональная сторона человека сопротивляется принятию идеи Творца.

¹ Две концепции Под первой концепцией автор подразумевает концепцию веры в Единого Создателя, которая в полной мере представлена в иудаизме, а под второй — концепцию атеизма, опирающегося на материалистическое мировоззрение

С любезного разрешения редакции журнала Мир Торы