Песнь в Торе (на иврите «Шира») — это прославление и восхваление Вс-вышнего — Его деяний и творений, страстное выражение благодарности, которое произносит человек, когда ему открываются мудрость и величие Творца.
В радостном, возвышенном состоянии человеку хочется петь, поэтому многие еврейские молитвы поются. Принято распевать также праздничные и субботние песни. Поэтому статус песни в Письменной Торе (ТаНаХе) отличен от обычного текста, он является выражением высшей ступени служения Б-гу.
Оглавление
Что такое Песнь в Танахе? [↑]
Многие песни были сложены после того, как еврейский народ получал чудесную, выходящую за рамки материальности, помощь Свыше. Так появились Песнь на море — Шират а-ям (когда море расступилось перед евреями и уничтожило преследовавших их египтян — Шмот, 15:1-21), Песнь у источника (когда Вс-вышний спас евреев от эморейцев, готовивших им западню в русле потока Арнон — см. Раши к Бамидбар, 21:14-15), песнь, которую воспел Иеошуа бин-Нун после чудесной победы у Гивона, когда солнце остановилось и не наступала ночь, пока евреи не отомстили своим врагам (Иеошуа, 10:12-14), песнь Дворы и Барака в честь победы (Шофтим, гл.5).
Другие песни появились как результат глубокого постижения путей Вс-вышнего, природы его связи с еврейским народом: Аазину — песнь-наставление Моисея (Моше) еврейскому народу — (Дварим, 32:1-43), Песнь Песней царя Соломона (Шломо), Песнь пророка Исайи (Иешаяу) о винограднике, не давшем хороших плодов — аллегорическое изображение евреев, изменивших Вс-вышнему (Иешаяу, гл.5).
Комментаторы связывают слово «шира» («песнь») со понятием «шура» — «ряд», «линия». Воспевание песни как бы вытягивает события по линии, восходящей к их Корню; это своего рода способ привлечения Творения к его Б-жественному Источнику (см. комм. Сфат Эмет к мидрашу о «Песни на море»).
Авторы Песен — пророки [↑]
Дон Ицхак Абарбанель — великий мудрец, живший в Испании в XV веке, — указал на то, что авторами вошедших в ТаНаХ Песен являются пророки. Однако в отличии от пророческий видений, получаемых Свыше в готовом виде (большей частью во сне), Песнь — это результат личного творчества. Она создается с помощью более низкой ступени пророчества, называемой духом святости — «руах а-кодеш». Поэтому Писание связывает Песнь с ее автором: «И запела Двора и Барак, сын Авиноама…», «Песнь Песней, которую создал Шломо…». Пророк Йешаяу говорит: «Воспою я другу моему…» (Песнь о винограднике) и такими же словами начинается «Песнь на море»: «Тогда воспели Моше и сыновья Израиля эту Песнь и провозгласили: Воспою Б-гу…», — поскольку они сами сочинили ее, а затем сами пропели.
Исключение представляет собой Песнь Аазину («Слушайте, Небеса…» — Дварим, 32:1-43), которую Б-г передал Моше и Йеошуа уже готовой. Но при этом Б-г повелел Моше прочесть ее как свое собственное произведение, как будто она родилась на его устах. Поэтому Б-г сказал о ней: «А сейчас запишите себе эту Песнь…» И сам текст доказывает это, т.к. он написан от первого лица: «Слушайте, Небеса, и я буду говорить…», «Когда я возглашу Имя Б-га…» и многие другие выражения, указывающие на Моше-рабейну, как на автора. А завершает Моше словами, обращенными к евреям: «Положите на сердце ваше все слова, которые я говорю вам ныне… ибо это не пустое для вас». Все эти фразы доказывают, что Моше произносил слова Песни, как если бы сам сочинил ее.
Однако Песни, сложенные пророками, это не просто стихи. Они вошли в Писание, поскольку Б-г принял их и повелел внести в Б-жественную Тору. Таким образом, получается, что песни составляли пророки, а в Тору они были помещены по прямому указанию Самого Б-га.
(См. комм. р. Абарбанеля к главе «Бешалах» на сайте)
Десять пророческих Песен [↑]
В мидрашах содержится перечисление десяти пророческих песен, девять из которых связаны с особыми, выдающимися событиями в истории, а десятая будет спета во времена Машиаха, когда Б-г освободит евреев от нынешнего изгнания.
Перечень первых девяти песен в разных источниках несколько варьируется. В мидрашах к главе «Бешалах» (ср. Мехильта к Шмот, 15:1) приводится следующий список:
- Песнь, которую евреи пели в ночь Исхода из Египта (Иешаяу, 30:29).
- «Песнь Красного моря» (Шмот 15:1-21).
- «Песнь у источника» (Бемидбар, 21:17-20).
- «Аазину» — песнь Моше, переданная им еврейскому народу в день кончины (Дварим, 31:1-43).
- Песнь, с которой Йеошуа остановил солнце в битве при Гивоне (Йеошуа, 10:12-13).
- Песнь Дворы и Барака — когда Б-г предал в их руки врагов, в том числе ханаанейского полководца Сисру (Шофтим, 5).
- Песнь царя Давида, сочиненная им в конце жизни — благодарность Вс-вышнему за спасение от врагов (Шмуэль II, гл.22).
- Песнь царя Шломо (Соломона) в честь освящения Храма (Теилим, псалом 30).
- Песнь-восхваление Б-гу во время войны царя Йеошафата с Амоном и Моавом, в которой была одержана победа чудесным образом (Книга Хроник — Диврей аЯмим II, 20:21-25).
В мидрашах к главе Аазину указывается еще на три песни. Первая — это Песнь, которую Первый человек Адам произнес в Ган Эдене, когда завершились шесть дней Творения и наступила первая Суббота. Адам торжественно воспел «Мизмор шир ле-йом а-шабат» — «Песнь для дня субботы», которой мы встречаем сегодня каждый шабат (Теилим, псалом 92).
Вторая — Песнь Ханы, когда она родила пророка Шмуэля после долгих лет бесплодия (Шмуэль 1, 2:1-10).
Третья — это знаменитая Шир а-ширим, Песнь песней царя Соломона, сложенная им после завершения строительства Иерусалимского Храма и в аллегорической форме воспевающая любовь между Б-жественным женихом и Его «невестой» — народом Израиля.
Песнь будущего — Шир хадаш [↑]
Десятой песнью, как написано в мидрашах, будет «Шир Хадаш» — «Новая Песнь» об окончательном Избавлении, всемирном и абсолютном, которое сотрет страдания и ненависть с лица земли. Это Спасение будет столь грандиозно, что желания, которые оно пробудит, и радость, которую оно принесет, потребуют особой Песни, совершенно нового музыкального выражения.
Первые девять песен названы в женском роде (Шира), а десятая (Шир) в мужском, как сказано: «В этот день в земле Иеуды будет спет Шир» (Иешаяу 26:1). Мидраш дает этому такое объяснение. После освобождений, послуживших поводом для сочинения первых девяти песен, неизбежно следовали новые трудности. Поэтому каждую из них можно сравнить с состоянием женщины, переживающей тяготы беременности, родов и все-таки снова и снова радующейся зарождению новой жизни. Однако десятая песнь положит конец всем невзгодам и станет последней в истории человечества.
Неспетая Песнь царя Хизкияу [↑]
В книгах пророков (Млахим 2, гл.19, Иешаяу, гл.37) рассказывается о том, как было совершено чудо для праведного царя Хизкияу: на подступах к Иерусалиму погибла армия ассирийского властителя Санхерива, которая готовилась захватить город.
В Талмуде указывается на то, что, если бы Хизкияу после этого воспел благодарственную песнь Вс-вышнему, он стал бы царем-Машиахом, который привел бы народ Израиля к конечному избавлению, — и тогда нашествие Санхерива рассматривалось бы как предсказанная пророками война с Гогом из страны Магог: «Хотел Святой, благословен Он, сделать царя Хизкияу Машиахом, а Санхерива — “Гогом и Магогом”. Сказала Мера Суда (мидат hа-дин) перед Святым, благословен Он: “Властелин мира! И что Давид, царь Исраэля, который произнёс столько песен и восхвалений перед Тобой, — не сделал Ты его Машиахом! А [царя] Хизкияу, которому Ты сделал все чудеса эти, и он не произнёс песнь перед Тобой, сделаешь Ты Машиахом?!”» (Санедрин, л.94).
Царь Хизкияу не произнёс песнь, поскольку ему было ясно, что всё в мире происходит при участии Вс-вышнего; открытые и тайные проявления власти Создателя были для него равнозначны, поэтому он не был восхищен чудом. Ему же следовало временно покинуть этот уровень, восхититься открытым участием Б-га в истории и воспеть Его. Тогда предопределение в отношении царя Хизкияу и всего еврейского народа было бы реализовано. (См. об этомкомментарий Сфат Эмет на сайте).
Перек Шира («Глава Песни»): молитва побуждает петь всю природу [↑]
Особой Песней, которую некоторые евреи произносят каждый день, как часть молитвы, является «Перек Шира» — дословно «раздел» или «глава Песни». Это сборник восхвалений — коротких отрывков из Танаха и Талмуда, которыми прославляют Творца разные творения: солнце, луна и звезды, небо и земля, ночь и день, реки, источники вод, растения, насекомые, птицы, рыбы и пресмыкающиеся, домашние и дикие животные. Эта многоголосая хвала Вс-вышнему показывает, насколько прекрасен созданный Им мир, и, с другой стороны, позволяет научиться тем качествам, которыми Б-г наделил Свои творения.
Есть и более глубокий смысл произнесения Перек шира. Как объясняется в Талмуде, человек — это тот, кто своими молитвами побуждает Вселенную воспеть песнь Создателю. Читая Перек шира, мы воздействуем на ангелов — духовных правителей материальных творений, давая им силу петь эти песни: как сказано в Талмуде, «ангелы-служители не говорят песнь наверху, пока не скажут ее сыны Израиля внизу» (Хулин, л.91А).
Внося в мир благо, мы защищаем от неблагоприятных воздействий и поднимаем в духовном отношении также и самих себя. Поэтому произнесение Перек шира считается сгулой — средством, помогающим излечению, хорошему заработку и вообще спасению от любого зла.