Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Творец управляет этим миром согласно общей и частной модели. Общее управление не распространяется на каждую особь в отдельности, тогда как частное принимает во внимание духовный статус и заслуги каждого человека. Понятия личности и коллектива в иудаизме переплетены.

«Вот порожденные Ноахом: Hoax мужем праведным, цельным был в своих поколениях; с Б-гом ходил Hoax. И породил Hoax троих сыновей: Шема, Хама и Йефета».

Раши: «Вот порожденные Ноахом (потомки Ноаха): Hoax мужем праведным…»

… имеет целью учить тебя, что главное из произведенного на свет праведными — это их добрые дела [Берешит раба 30].

Обычно порождением человека называются его дети. Однако здесь сказано, что порождения Ноаха — это то, что он «муж праведный». Только после этого упоминаются его дети: Шем, Хам и Йефет. Комментируя этот отрывок, Раши приводит мидраш, в соответствии с которым «главное из произведённого на свет праведниками — это их добрые дела».

 

Почему добрые дела называют порождением человека? Как дети, которых вырастили и воспитали родители, являются их продолжением в мире, так и добрые дела — продолжение человека, поскольку часто их действие продолжается после его смерти.

В Торе сообщается, что после каждого человека в мире остаются только дети, которых он родил и воспитал, и его добрые дела. И то, и другое является в некотором смысле его вкладом в формирование образа человечества в целом. Всё остальное приходит и уходит вместе с ним, не оставив никакого следа.

Однако слова Раши: «… главное из произведенного на свет праведными — это их добрые дела» свидетельствуют, что есть разница между праведниками и остальными людьми. Для праведника главным порождением является его добрые дела, а у остальных — видимо, их дети. Комментарий Раши ставит перед нами серьезный вопрос:

Разве добрые дела обычных людей не важны, неужели всё, что они могут — это рожать детей?

Попробуем понять сказанное Раши.

Управление частное и управление общее

В книге «Зоар» приводится вопрос:

— Почему Рош Ашана празднуется два дня (даже в земле Израиля, в отличие от других праздников)?

Там же есть ответ:

— Поскольку это два суда, соединённые в один. Суд высший — тяжёлый, и суд низший — лёгкий. Первый день — суд тяжёлый, а второй день — суд лёгкий.

Чтобы понять смысл двух судов, необходимо разобраться в понятиях управления. Известно, что в Рош Ашана Всевышний вершит суд над творениями. Однако законы суда не одинаковы для всех. В основе различия находятся две формы управления миром со стороны Творца — частное и общее.

В понятие управления включается всё, что Творец вершит в мире, и не зависит от человека. В рамках морали человеку была дана свобода выбора.

Чтобы смысл частного и общего управлений стал понятен, надо знать, что этот мир не был создан для наслаждения жизнью, как многие думают. Наслаждения ожидают человека в мире грядущем. Однако там их невозможно измерить параметрами нашего мира, где принято считать наслаждением получение благ. Мир грядущий устроен по иным законам, в нем наслаждение состоит в том, чтобы давать. Хотя и в нашем мире можно почувствовать удовольствие от давания, когда человек получает некоторое удовлетворение от совершения добрых дел. Но поскольку суть мира природы заключается в получении, человек не ощущает наслаждение второго вида в полной мере.

В мире грядущем, где материальность, а вместе с ней и желание получить, отойдёт на второй план — наслаждение от давания станет единственной сутью действительности. На самом деле понятие «давать», которым мы пользуемся, также не совсем точно характеризует идею наслаждения в духовном мире, поскольку всё-таки позаимствовано из понятий нашего мира, где духовные понятия невозможно понять до конца. Поэтому понятие духовного наслаждения иногда сравнивают с наслаждением от постижения. Процесс постижения в нашем мире очень тяжёл, и человек с трудом ощущает наслаждение, изучая что-либо, а в мире духовности понимание приходит без труда и является основной сутью действительности.

С этой точки зрения смысл существования человека заключается в подготовке к наслаждению (постижению) в мире грядущем. Если он выполняет эту роль, его существование наполнено смыслом, более того, оно является сутью мира, поскольку всё создано только для этой цели. Такой человек называется праведником и получает свою часть в следующем мире. Другой образ жизни и всяческие житейские наслаждения не имеют смысла с точки зрения понятий сотворения мира.

Этот расчёт заложен в основе идеи частного управления, определяющего, есть ли смысл в существовании определенного человека, имеет ли он право на жизнь. В основе такого управления находится мера суда.

Частное управление распространяется только на праведников. Остальные находятся под общим управлением, с позиции которого их существование в мире обуславливается не личными заслугами, а какими-то внешними причинами. В общем управлении преобладает мера милосердия.

Причиной такого различия является принципиальная разница между праведниками и остальными людьми. О Виленском Гаоне рассказывают, что однажды перед праздником Сукот продавец этрогов согласился продать ему очень красивый этрог с условием, что платой будет вся награда, которую Гаон получит в мире грядущем за выполнение заповеди с этим этрогом. Помощники великого ученого Торы, договаривавшиеся о покупке этрога, боялись рассказать ему о «цене», которую затребовал продавец. Но когда слухи об этом дошли до Гаона, он воскликнул:

— Конечно, я согласен. Ведь сейчас у меня есть возможность выполнить заповедь без того, чтобы получить за неё награду! Разве я не воспользуюсь ей?

Такое поведение праведника совсем непонятно для нас. Как можно отказаться от награды даже в будущем мире, ведь обычно именно в этом мы видим весь смысл выполнения повелений Творца. Более того, любая деятельность человека — это всегда достижение какой-либо выгоды, преимущества или хотя бы удовлетворения. Невозможно себе представить, чтобы человек сделал хоть что-то, не ожидая какого-либо результата от этого действия для себя. И это справедливо для обычного человека, который живет в мире природы, где преобладает желание получить.

Поэтому первый этап в служении Творцу действительно основан на идее вознаграждения. Но поскольку цель человека — перейти на уровень духовности следующего мира, где желание получить в параметрах нашего мира отсутствует, он обязан научиться выполнять заповеди ради Творца без ожидания награды. И этот высший уровень служения является вторым этапом в служении Всевышнему. Однако далеко не все его достигают.

Стремление к вознаграждению связывает человека в некотором смысле с миром природы, где властвует желание получить, и поэтому его жизнь не соответствует до конца основной идее сотворения человека — прийти к наслаждению в духовном мире, где наслаждением является давание.

Праведники же — это люди, которые служат Творцу ради Творца, «во имя Творца», «ле шма». То есть не ожидают за выполнение заповедей никакого вознаграждения даже после смерти. Выполнять заповеди «во имя Творца» — это значит полностью пренебречь личными интересами и вместо них на первое место поставить интересы служения Творцу. Праведники видят смысл своей жизни только в выполнении заповедей и изучении Торы. Даже их личная жизнь становится служением Творцу. Обычному человеку трудно понять такой образ жизни, поскольку во всех его действиях всегда присутствует хотя бы капля эгоизма. Даже в своих добрых делах, сделанных от всего сердца, где-то в глубине души он ожидает награду — при жизни или после смерти.

В частном управлении каждый шаг и поступок праведника оценивается в точном соответствии с сущностью поступка, без снисхождения и милосердия, и обязательно учитывается в последующем управлении его жизнью. В Торе упоминается много случаев, когда праведник получает большое наказание за самый маленький проступок.

Люди, которые вообще не служат Творцу, или их служение становится делом привычки и утрачивает внутренний смысл, или они выполняют заповеди не во имя Творца, а ради вознаграждения — все они подлежат общему управлению.

В отличие от частного общее управление не распространяется на каждую особь в отдельности, а относится ко всему виду в целом. Например, если для какой-то цели в мире необходимо существование некоторого вида животных — управление Творца распространяется на весь вид, где каждая особь рассматривается постольку, поскольку является частью этого вида. И если этот вид больше не требуется, то уничтожается каждая особь, вне зависимости от её личного поведения.

В частном управлении происходит по-другому. Если по постановлению свыше в мире происходит некоторый катаклизм или эпидемия, в результате которого должны погибнуть много людей, то личные заслуги каждого человека не берутся во внимание, а рассматриваются все вместе. За исключением праведников, с которыми может произойти чудо, выводящее их из общего правила. Может быть и наоборот. Когда в эпидемии погибает праведник, это означает, что вся эпидемия возникла только для того, чтобы смерть праведника не выглядела как чудо, и из-за этого погибают и другие, вне зависимости от их заслуг.

Мир и всё что в нём — орудие для праведника в его служении

Смысл существования природы в том, чтобы дать возможность людям служить Творцу. И это ясно, поскольку служение Творцу возможно только в рамках свободы выбора, а человек может ощущать себя свободным только в рамках природы. Природа — это орудие, данное людям для выполнения их роли. Ясно, что у неё нет личной цели в плане творения, и поэтому она не является сутью мироздания. Природа играет всего лишь второстепенную, вспомогательную роль. Поэтому на нее распространяется общее управление.

Роль народов мира — содействовать еврейскому народу в выполнении его миссии в мире, и в этих рамках они обладают свободой выбора. Если кто-то из них выполняет эту роль во имя Творца и таким образом становится праведником народов мира, возможно, он также заслуживает частное управление.

Однако обычно свобода выбора народов мира не проявляется в их поведении в полной мере или же не проявляется совсем, поскольку они живут личными интересами. По этой причине народы мира также находятся под общим управлением, но отличаются от остальной природы тем что, во-первых, как вид играют другую более важную роль в мире: содействовать народу Израиля в выполнении его миссии. Во-вторых, они имеют потенциальную возможность воспользоваться своей свободой выбора, чтобы изменить своё предназначение: выйти из-под общего управления народов мира и войти под общее управление еврейского народа.

Каждый еврей первоначально предназначен для частного управления. Однако не каждый может устоять в нём. В этом случае он не уничтожается, а переходит под общее управление, где отношение к его поступкам более мягкое. Творец применяет к нему меру милосердия, в рамках которой человек может раскаяться, исправиться и вернуться к выполнению своей роли в мире или перейти под управление общее, в котором его роль заключается в содействии добрым делам тех, кто действительно выполняет свою роль в полной мере. В результате он получает меньшее наслаждение в будущем мире — наслаждение за содействие добрым делам.

Еврейский народ является орудием для праведников в служении Творцу во имя Творца. Ясно, что у праведника нет возможности выполнить свою роль вне еврейского народа. Только внутри него, заботясь о народе, избранном Творцом, молясь за него и направляя его, он может достигнуть совершенства. Кроме того, все праведники рождаются в среде обычных евреев.

Общее управление охватывает весь окружающий мир, животных, народы мира и даже большую часть еврейского народа, за исключением праведников. Расчёт с ними не ведётся в точности в соответствии с их поступками (поскольку не смогли бы устоять в нём), а в соответствии с необходимостью в мире той структуры, частью которой он является.

Суть частного управления над праведниками заключается в том, что все события, которые происходят вокруг них, рассчитаны так, чтобы дать им возможность совершать добрые дела. Иногда для этой цели праведник должен пребывать в достатке, а иногда в нужде. К этому направлены все события, происходящие в мире.

Другими словами, действительность, которая возникает вокруг праведника, является орудием для выполнения его роли в мире. Орудия вокруг праведника не имеют собственной действительности, но их существование обусловлено их необходимостью для выполнения жизненной роли праведника.

Мидраш приводит удивительные примеры этому. Всевышний позволяет существовать большому городу язычников в течение нескольких веков только для того, чтобы однажды праведник, проходя мимо, мог отдохнуть в тени этого города.

Это имеет в виду «Зоар», упоминая суд высший и тяжёлый. В первый день Рош-Ашана решается, имеет ли человек право на существование в силу своих личных заслуг. Большинство приговариваются к смерти и только единицы могут выстоять в этом страшном суде. Такие люди называются праведниками и заслуживают особого управления со стороны Творца — частного управления.

Те, кто не выстояли на суде первого дня Рош Ашана, где были приговорены к смерти, судятся ещё раз на второй день Рош Ашана более лёгким судом. Этот суд основан на милосердии, и чтобы выстоять в нём, нет необходимости заслужить право на существование своими личными заслугами. Достаточно, чтобы человек был необходим для выполнения особой роли праведников. Еврей же должен заслужить право быть частью еврейского народа, и тем самым стать орудием в руках праведников для выполнения ими своей роли.

Теперь можно понять, почему Раши называет добрые дела праведников их главным порождением. Ведь добрые дела, совершенные во имя Творца, являются сутью и основой мира. А добрые дела остальных евреев не совершены во имя Творца и не являются сутью мира. Однако они дают возможность существования еврейского народа, который так необходим праведникам для выполнения их роли в мире. Добрые дела остального еврейского народа, а вместе с ними рождение и воспитание детей, образуют структуру народа и его связь с Торой и праведниками. Эта главная задача каждого еврея в мире, поскольку образование народа Израиля и обеспечение его существования связано в первую очередь с рождением и воспитание детей. Праведники тоже выполняют эту роль, однако основное их действие — это добрые дела, совершённые во имя Творца, которые являются основой мироздания, поскольку всё создано только для этого.

Святость еврейского народа

Однако правомерен следующий вопрос:

— Если еврейский народ находится под общим управлением, то он ненамного отличается от народов мира и всей природы, поскольку, как и они, является лишь орудием для тех, кто выполняет основную роль в мире.

В начале книги «Бамидбар» на вопрос, почему Творец пересчитывает еврейский народ снова и снова, Раши отвечает:

— Потому что они были дороги Ему, исчислял их вновь и вновь. Когда они вышли из Египта, исчислил их (см. Имена 12,37). Когда они пали (согрешили поклонением золотому тельцу), исчислил их, чтобы знать, сколько осталось в живых (см. Раши к Имена 30, 16). Когда вознамерился дать Шехине Своей пребывать над ними (то есть когда повелел им возвести скинию), исчислил их, в первый день нисана была возведена скиния, а в первый день ияра исчислил их.

Фраза «евреи дороги Творцу» не означает, что у Творца есть человеческие качества. Тора часто говорит с нами человеческим языком, используя понятия, принятые у людей. Смысл сказанного в том, что Творец управляет еврейским народом так, как если бы он был дорог ему. То есть евреи, в отличие от других народов, находятся под особым управлением со стороны Творца, которое называется «дорог ему».

На первый взгляд непонятно, почему об этом надо говорить, ведь евреи — народ, избранный Творцом, являющийся сутью мира. Ясно, что Всевышний управляет ими по-другому. Однако из вышесказанного понятно, что сутью мира на самом деле являются евреи, которые делают добрые дела во имя Творца, вот на них и распространяется частное управление. Остальные, несмотря на то, что тоже делают добрые дела, находятся под общим управлением, поскольку их добрые дела совершены не во имя Творца, как у праведников.

Однако общее управление, под которым находится еврейский народ, не такое как у других народов и называется «дорог ему». Это означает, что есть в нём что-то из частного управления праведников, поэтому Творец всякий раз пересчитывает евреев.

По словам еврейских мудрецов, несмотря на то, что многие евреи не находятся на уровне праведников и не могут выполнять заповеди во имя Творца, всё равно должны выполнять их «не во имя Творца», а например, для награды в этом мире или в следующем. Это тоже хорошо, поскольку из «не во имя Творца» произрастает «во имя Творца». На самом деле, каждый еврей, выполняя заповеди, хотел бы совершать их на высшем уровне — «во имя Творца», однако не находит в себе сил для этого. Но если к этому желанию «во имя» присоединяется также желание получить награду, пусть даже после смерти, выполнить заповедь становится легче. Поэтому в каждом следующем поступке частица «во имя» внутри него становится более значимой, а то что «не во имя» уменьшается. Это называется — из «не во имя Творца» приходит «во имя Творца». В силу этой частицы «во имя» внутри еврея он заслуживает особого управления от Творца, которое называется «дорог ему».

О других народах сказано, что из «не во имя» приходит к «во имя», поскольку у них нет вообще понятия «во имя Творца», первоначально внутри них нет той частицы «во имя», и все их добрые дела делаются только с расчётом на получение награды. Поэтому на них не распространяется управление «дорог ему».

В книге «Нефеш Ахаим» принцип из «не во имя» приходит к «во имя» объясняется немножко по-другому. Несмотря на то что, в общем, поступок «не во имя», есть всё-таки внутри поступка мгновения, в которых действие совершалось «во имя Творца». (Человек как бы забывал про награду и выполнял заповедь только ради Творца). В эти мгновения он как бы касается сути мироздания и становится на мгновение праведником. Поэтому и заслуживает особое общее управление — «дорог ему», где Творец обращает внимание на каждого еврея в отдельности и считает его.

В этом и заключается идея святости еврейского народа.

из журнала «Мир Торы», Москва


В этой главе Тора продолжает повествовать о жизни праотца Яакова: Яаков возвращается в родные края, где ему предстоит встреча с Эсавом. У Яакова есть все основания предполагать, что Эсав хочет его убить. Читать дальше

Недельная глава Ваишлах

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Итак, Яаков возвращается в родные края. Ему предстоит встреча с Эсавом. У Яакова есть все основания предполагать, что Эсав хочет его убить. Недельная глава «Ваишлах» («И послал») начинается с рассказа о том, как Яаков готовился к встрече с братом. Он сделал три вещи: собрал подарок, помолился Б-гу и снарядился к войне. И все эти три действия имели глубокий смысл. Начнем с третьего. Всех своих спутников, и скот, и верблюдов Яаков разбил на два отряда. Расчет у него был такой: если погибнет один отряд, то может спастись второй. Действие Яакова учит нас, что нельзя сосредоточивать все в одном месте...

Мидраш рассказывает. Недельная глава Ваишлах

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Почему молчал Яаков?

Борух Шлепаков

Праотец переживает страшную трагедию. Его дочь Дина становится жертвой притязаний Шхема. Почему же Яаков молчал, узнав о произошедшем?

Недельная глава Ваишлах

Рав Реувен Пятигорский

По материалам газеты «Исток»

«ВАИШЛАХ» («И ПОСЛАЛ»). Две опасности

Рав Бенцион Зильбер

Яаков уходит от Лавана и возвращается на родину. Ему предстоит встретиться с Эсавом, что небезопасно, поскольку, как сообщили Яакову вестники, Эсав вышел ему навстречу с большим отрядом. Яаков отправляет Эсаву дары, на всякий случай готовится к бою, разбив свой лагерь на два стана, и просит Б-га о благополучном исходе встречи. Далее в главе говорится о разрушении города Шхема, о рождении у Рахели второго сына — Биньямина (двенадцатого сына Яакова), а также о смерти Рахели и Ицхака. В конце главы приводится родословная Эсава.

Сделка с дьяволом или сила духа?

Рав Арье Кацин

Коментарии к недельной главе Льва Кацина

Врата востока. Недельная глава Ваишлах

Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»

Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.

Недельная глава Ваишлах

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Встреча с Эсавом, не забывшим давние обиды — продажу первородства и дерзкое похищение отцовского благословения, — не сулила Яакову ничего хорошего