Дерево жизни и четыре реки

«И насадил Г-сподь Б-г сад в Эдене с востока, и поместил туда человека, которого сформировал. И произрастил Г-сподь Б-г из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и Древо жизни среди сада, и Древо познания добра и зла. И поток выходит из Эдена, чтобы орошать сад, а оттуда он разделяется на четыре главных (течения). Название одного — Пишон. Он течет вокруг земли Хавила, где есть золото. Золото той земли хорошее; там самородный хрусталь и камень оникс. Второй поток называется Гихон. Он течет вокруг всей земли Куш. Третий — Хидекель — направляет свои воды к востоку Ашура. Четвертый поток — это Прат…» (Берейшит 2, 8—14)

Четыре реки

Этот отрывок из первой книги Торы «Берешит» рождает вопрос:

— Каков смысл рассказа о четырех реках?

Известный комментатор Малбим отвечает на него так:

— Когда люди стали размножаться, то появилась необходимость осваивать новые земли. Они расселялись по направлению течения рек. Выбрав себе один из потоков, шли его берегом, открывая всё новые земли и пространства, пригодные для жизни. А русло реки указывало им путь следования.

Четыре реки, о которых говорится в Торе, — символ четырех путей, которые выбирает для себя человек в этом мире. Создавая Адама, предназначенного для духовной деятельности, а не физического труда, Всевышний заложил в него потенциал вечной жизни, который раскрылся бы после съедения плода Древа жизни. Но Творец предусмотрел также возможность ошибки, зная, что человек способен отойти от предназначенного пути. В таком случае он съест плод Древа познания добра и зла и умрёт, а перед смертью будет изгнан из Ган Эдена и отправится заселять землю по направлению четырех рек.

Как написано в Торе, четыре реки окружают четыре страны, каждая из которых привлекала людей со своими особенными качествами. В земле Хавила, окруженной рекой Пишон, есть месторождения золота и драгоценных камней. Ее выбрали местом жительства люди завистливые, стремящиеся к богатству. Вторая река Гихон течет вокруг земли Куш. Здесь остались жить любители разврата и телесных удовольствий. Третья река — Хидекель, текущая к востоку от Ашура, привлекла поселиться на окружающих ее землях честолюбцев, ищущих почёт. Четвёртая река — Прат — это та же река, что текла в Ган Эдене. По словам мудрецов Торы, она окружает святую землю (Эрец Исраэль), где живут мудрецы и пророки.

После того, как Адам съел плод Древа познания добра и зла и был изгнан из Ган Эдена, его потомки стали заселять землю в соответствии с избранным жизненным путём. Одни стремились к деньгам и богатству, видя в этом счастье и смысл жизни, другие искали телесных удовольствий и разврата, третьи боролись за власть и уважение. В соответствии со своими желаниями люди выбирали себе место жительства. Но следование порокам порождало беды и страдания. Как сказали мудрецы Торы: «Зависть, вожделение (желание телесных удовольствий) и стремление к почёту уводят человека из мира».

Однако не понятно, что значит «… уводят человека из мира»? Можно задать и более глобальный вопрос:

— Если Творец создал мир для того, чтобы нести добро творениям, тогда почему так много тяжких страданий переживает человек в течение жизни?

Дело в том, что в действительности Творец создал совершенный мир без боли и страданий, только человек не способен остаться в нём из-за своих качеств, которые приводят его в другой мир — плохой и жестокий.

Представим себе, что еврей сидит за субботним столом в окружении семьи. Перед ним вкусные субботние блюда, он ведёт интересную беседу о Торе с женой и детьми. И вдруг вспоминает о том, что его приятель купил новую машину, о которой он сам давно мечтал, или о том, что сосед не отнёсся к нему с достаточным уважением. Эти воспоминания заслоняют всю прелесть субботнего отдыха, порождая боль и обиду. И наш еврей вроде бы продолжает сидеть за субботним столом, где должен был бы получать наслаждение от еды и приятного общения, но мысленно он уже переместился совсем в другой мир, где властвуют боль и страдания, в мир плохой и жестокий. Именно это имели в виду мудрецы, сказав «… уводят из мира» — уводят из мира доброго и хорошего, данного человеку Творцом, в мир плохой и жестокий, который человек сам для себя придумывает.

Три качества: зависть, вожделение (желание телесных удовольствий) и стремление к почёту, которые перечисляют мудрецы, — это три силы, воздействующие на человека через воображение. С ними трудно бороться. Они лежат в корне всех плохих качеств человека, являясь источником зла для него самого и для всего мира. Нет сомнения, что у человека станет намного меньше проблем, если он, преодолев соблазны, избежит погружения в воображаемый мир лжи, где его ожидает только боль, ощущение пустоты и разочарование.

Эти рассуждения справедливы не только для воображаемого мира человека, но и для мира его реального существования. Во-первых, мысленное пребывание в ложном мире, где властвуют зависть, вожделение и честолюбие, порождает соответствующие действия в мире реальности, что само по себе может принести немало бед. А если большинство людей, населяющих землю, постоянно остаются в воображаемом мире, то каких последствий их реальных действий можно ожидать?

Во-вторых, как было сказано, изначально первый человек не был создан в мире нашей реальности. Он лишь имел возможность войти в него. По этой причине наша реальность в момент создания Адама существовала лишь в потенциале. В результате греха первый человек увеличил сокрытие истины в мире и сделал нашу реальность действительностью для себя. Если в его реальности до греха не было зла и страданий, то в его реальности после греха это явно приобрело место.

В наше время человек, следуя за воображением в результате влияния одной из перечисленных мудрецами сил, тоже в какой-то мере увеличивает сокрытие истины в мире. В такой же степени из-за его действий сама реальность мира становится хуже и грубее. Это происходит после каждого шага каждого человека. Так что слова мудрецов стоит понимать и в прямом смысле. Зависть, вожделение (желание телесных удовольствий) и стремление к почёту, если человек поддаётся им, на самом деле уводят его из чуть-чуть лучшего мира в мир, который стал чуть-чуть хуже из-за какого-то его поступка или даже мысли.

Три первые реки в рассказе Торы: Пишон, Гихон, Хидекель — символизируют эти три силы. А Ган Эден — это идеальный мир, созданный Творцом для того, чтобы человеку было хорошо. Человек же, обладая свободой выбора, способен уйти из него. Двигаясь по направлению трёх первых рек и постепенно все более отдаляясь от Ган Эдена, он попадает в худший мир. Но если он идёт по направлению четвёртой реки Прат, избрав путь соблюдения заповедей Торы, то есть путь разума, а не путь воображаемой действительности, то, даже выйдя из Ган Эдена, он остаётся в лучшем мире.

Размышляя над отрывком из Торы, с которого мы начали нашу статью, можно задуматься еще над одним вопросом.

— Все три реки, указывающие плохое направление, берут своё начало из реки Прат, которая ведёт к добру. Как так получается, что из хорошего выходит плохое?

Известно, что в основе сотворения мира было добро. Значит, добро включает в себя всё, что в последствии появляется в действительности. В том числе и зло, которое родилось позже. Однако добро и зло проявляются на материальном уровне только в нашем мире, а в начале Творец создал саму идею добра, которая включала в себя также идею зла. Здесь уместен вопрос:

— Разве это возможно?

Зло в идее — это тоже добро. Его существование на идеальном уровне необходимо, но не для того, чтобы зло было реализовано, а для того, чтобы была такая потенциальная возможность. Только в таком случае может существовать добро. Ведь если у человека нет возможности сделать зло, то его добрые поступки вынуждены, так как он не имеет других возможностей. Таким образом, зло в своей идее несёт добро, потому что даёт возможность проявлению добра в мире. Поэтому три реки, ведущие ко злу, выходят из реки, которая направляет свои воды к добру. Первые три реки были созданы не для того, чтобы идти по ним, а лишь для того, чтобы у человечества была такая возможность, а люди в результате своего свободного выбора могли бы предпочесть Тору и заповеди, направление к которым указывает река Прат, текущая вокруг Эрец Исраэль, и получить большую награду.

Древо жизни

Два дерева находились в середине сада — Древо познания Добра и Зла и Древо жизни. Древо жизни, по комментарию Раши (3—22) и Рамбана (там), даёт бессмертие тому, кто от него отведает. Бессмертие означает, что душа не расстаётся с телом.

По мнению другого комментатора Торы Мальбима, это плохо для души. Ведь, как известно, душа и тело — две противоположные субстанции. Душа стремиться к познанию истины и постижению секретов мира, глубин духовности мироздания. И действительно, даже на материальном уровне, когда учёный пытается объяснить непонятные ему явления природы, он стремится понять саму идею процесса, то есть закон (систему правил поведения), которому тот подчиняется. Закон природы по сути — это не сама природа, а некоторая интерпретация правил поведения (а точнее правил управления) видимой действительности в разуме человека. Другими словами, даже познание материального мира выходит за пределы самого мира, как бы разделяя его на две самостоятельные субстанции — мир материальной действительности и мир разума. Душа относится к миру разума, а тело — к миру природы. Однако познание природы — это всего лишь искры знания. Настоящее знание заключается в познании духовной действительности, к которому стремится душа каждого человека, осознаёт он это или нет.

Кроме этого, путь постижения души, связанной с телом, имеет ступенчатый характер. В начале постижение в пяти ощущениях, затем интерпретация увиденного в виде некоторого образа в воображении, и только после этого знание поступает в область понимания разума, где происходит также многоэтапный процесс осмысления от позднего к раннему (от следствия к причине). И даже в конце процесса достигнутое знание очень ограничено, хотя бы только по той причине, что разум человека не способен полностью абстрагироваться от материальной действительности и всегда оперирует материальными образами. Так происходит даже в том случае, когда мы придумываем самые замысловатые абстракции. В конце концов, человек, так или иначе, приходит к образу, позаимствованному из материальной действительности, так как у него просто нет другой возможности восприятия ощущений. Его восприятие проходит через органы тела и связано с ними. Это является результатом ограниченности, возложенной на душу телом.

Если же душа не связана с телом и не ограничена им, то она обладает прямым и моментальным способом постижения, как всякая духовная реалия. Она способна проникать в самые сокровенные тайны мироздания, где властвует абсолютная абстракция, о которой человеческий разум не имеет даже представления. Поэтому душе очень тяжело находиться в теле.

С другой стороны, тело человека стремится к удовлетворению телесных потребностей. Оно настойчиво вводит в воображение человека образы телесных удовольствий, доводя его иной раз до умопомрачения. От этого душа человека очень страдает, ощущая себя в теле как в тюрьме, где властвует беспросветная тьма. Тело ограничивает душу и не даёт ей проникнуть в глубины знания. Даже пророки, за исключением Моше, получали знание свыше в виде каких-то материальных рисунков, что называется несветящая аспеклярия. И только Моше получал пророчество через светящую аспеклярию. (Это будет рассмотрено в дальнейшем с помощью Всевышнего).

Кроме того, душа, связанная с телом тесными узами, находится с ним в постоянном противоборстве, поскольку хочет святости и близости к Творцу. Тело же заполнено материальными желаниями. Всё время пребывания в теле душа находится как бы среди врагов, желающих её погубить.

— Если так, как мог Творец мира, создав Древо жизни и бессмертия, передать душу во власть тела навсегда? — спрашивает Мальбим.

По его мнению, вечное сосуществование души и тела вредно и для последнего. Ведь жизнь человека полна боли и страданий. Это тяжёлый труд, борьба за существование, когда достигнутые материальные преимущества теряют свою ценность сразу же после их достижения. Кроме того, человек вынужден добиваться уважения других в бесконечном стремлении к повышению своего статуса в обществе. Каждое слово или поступок других людей, воспринятые как неуважение, приводят его в ярость и отчаяние. Человек постоянно находится в состоянии неудовлетворённости, гоняясь за телесными удовольствиями, ведь достигнув их, он испытывает только глубокое разочарование и продолжает жить в ожидании лучшего, которое может быть придёт завтра. Что хорошего для тела в такой жизни? Наоборот, нельзя придумать для человека большего наказания, чем жизнь без смерти. Даже у раба, находящегося в тяжёлом рабстве, есть всё-таки одна возможность избавиться от ига — он может умереть. Человек бессмертный теряет даже эту возможность.

— Непонятно, как это возможно, чтобы тело человека жило вечно и не умирало? — спрашивает Мальбим.

Во-первых, человек не был создан для того, чтобы жить в мире материальном. В соответствии с замыслом Творца он должен был пребывать в мире духовном, то есть в Ган Эдене. Поэтому первый человек с самого начала был помещён именно туда. Всевышний создал также для него возможность спуститься в материальный мир, которая была дана Адаму не для того, чтобы он воспользовался ею, а, наоборот, чтобы не пользовался. Само ее существование позволяло первому человеку заслужить большую награду, поскольку предоставляло свободу выбора — не быть вынужденным в выборе добра.

Однако Адам всё-таки решил воспользоваться возможностью зла. В результате он спустился в материальный мир, где тело получило власть над душой и может ограничить её в рамках материальности. В таком состоянии душа не может связаться с духовностью мироздания, теряет возможность постижения истины и оказывается в состоянии заключения. Другими словами, душа находится в теле, как узник в темнице.

Но на уровне Ган Эдена связь между душой и телом имела другой характер. Тело не связывало и не ограничивало душу, а было ее дополнением и одеянием для неё. Как человек, чтобы не испачкаться и не поранить ноги, путешествуя по земле, надевает обувь, так душа, чтобы не испачкаться в этом мире, «надевает» тело. Как человек, когда хочет взять что-либо грязное, пользуется специальными рукавицами, так душа, чтобы совершить действие, «пользуется» телом. Глядя, как рабочий выполняет самые разнообразные действия в рукавицах, можно подумать, что они-то всё и делают. На самом деле ясно, что само действие совершается человеком, а рукавицы всего лишь орудие. Они не являются частью тела и не ограничивают его. Так же тело в Ган Эдене не ограничивало и не имело власти над душой, а служило орудием души для действия на тех уровнях телесности, которых тело достигало.

Так что душа, будучи не обременённой телом, была свободна в своих возможностях постижения, которое не обязано было проходить через органы тела и, следовательно, не должно было быть связано с материальными образами и не имело ступенчатый характер. Она могла моментально воспринимать знание в понятиях абсолютных абстракций. То, что душа так желает и к чему стремится, поскольку именно это и является непосредственной глубиной истинного знания.

Поэтому в Ган Эдене, где и находилось Древо жизни, вечная жизнь не представляла для души человека опасности, а, наоборот, была полезна и даже необходима. В таком состоянии бессмертие несёт также добро и для тела.

Как говорит Рамбам в книге «Море Нэвухим», первоначально человек был создан таким образом, что у него не было недостатка ни в чем. Творец поместил его в Ган Эдене, где создал «всякое дерево приятное видом и хорошее для еды», так что у человека не было недостатка в пище, он не нуждался также в одежде и жилье. Все беды начались после греха, когда, оказавшись в мире природы, человек должен был трудиться, чтобы добыть пропитание. Но вначале природа дарила людям всё необходимое после минимальных усилий с их стороны. В мидрашах говорится, что в те времена на земле было только лето, а сажали и сеяли раз в семьдесят лет, поскольку собранного урожая хватало на все эти годы. Плоды были очень большие. То есть, несмотря на то, что Адам получил наказание: «в поте лица будешь кушать хлеб свой» — минимальных стараний было достаточно.

Но человек захотел больше, чем ему нужно. Он стремился к богатству и славе, желал всяческих удовольствий — и его жизнь превратилась в «ад». Творец не имел в виду дать человеку то, что ему, по сути, не нужно. Поэтому в мире, созданном Творцом, достичь всех этих возникших у человека потребностей было совсем не легко. Но люди решили добыть желаемое любым путём. Они отправились искать золото и серебро, начали войны ради славы и искали все новые способы для удовлетворения своих прихотей. Так жизнь превратилась в тяжкий труд, наполненный болью и страданиями.

Остался еще один вопрос:

— Как возможно бессмертие, ведь тело по природе своей стареет и, в конце концов, умирает?

И хотя нам неизвестна суть процессов старения и смерти, Мальбим объясняет, что пища, вода и воздух восполняют жизненную силу, полученную человеком при рождении и утерянную в процессе существования, не полностью, а только частично. Это и приводит к старению. Ведь если в бочку с вином постоянно добавлять воду, в конце концов, в ней останется только вода. Это соответствует смерти.

Творец же вырастил в Ган Эдене Древо жизни, которое обладает способностью возвращать телу первоначальную жизненную силу, поэтому там не было старости и смерти.

из журнала «Мир Торы»