Врата молитвы 5. Стояние

И стоял Пинхас и молился… (Бемидбар 25)

Перевод осуществлен одним из близких учеников рава.

Когда человек молится стоя, он посвящает молитве всего себя целиком. Сидение — поза расслабления. Человек, будто утомленный собственной тяжестью, присаживается, желая отдохнуть. Но, вставая, для того чтобы молиться, он отказывается от собственных удобств и от себя самого ради служения Всевышнему. В момент такой молитвы все силы молящегося посвящены Собеседнику, он чувствует настоящее единение с Ним.

Получается, что молитва в положении стоя выражает саму суть служения Творцу, состоящую в близости с Б-гом, отрицании своего эго перед Ним. Об этом говорится в книге «Ховот-а-Левавот»: «Знай, что настрой на молитву — это стремление души приблизиться к Б-гу, ее преклонение перед Ним, ее восславление и благодарение Всевышнего…».

Мы знаем, что еврейский закон предписывает стоять только во время чтения молитвы «Шмоне-Эсре». Остальные части — ступени, по которым еврей поднимается к «Шмоне-Эсре», являющейся кульминацией и центром всей молитвы. Все они — подготовка к моменту вставания перед Всевышним.

Состояние праведников, молившихся стоя, было близко к пророческому. Тур в законах молитвы пишет: «Так делали древние праведники: они уединялись и настраивались на молитву, пока не достигали состояния отдаленности от телесного, пока не возвышались почти до пророчества». Отсюда видно, что пророчество и усердная молитва близки. И хотя упомянутые слова Тура очень глубоки и далеки от нашего постижения, в их простом значении они понятны из высказывания Рамбама в книге «Море Невухим» (3,51), утверждающего, что собственно мысль о Б-ге и ощущение Его присутствия и есть настоящий контакт со Всевышним и истинный показатель близости к Нему.

Готовясь к молитве и уже непосредственно обращаясь к Б-гу, человек создает реальную связь со Всевышним. Это и есть состояние близкое к пророчеству, ведь разум — место, избранное для Б-жественного присутствия в мире.

2.

Молитву называют также службой, потому что во время молитвы каждый еврей подобен священнослужителю, возносящему жертвы на алтарь. Служение в Храме характеризовалось непосредственной близостью к Б-гу, поэтому ему придавалось совершенно особое значение, а священнослужителей окружали почетом и уважением. Не случайно во дворе Храма бросали жребий, чтобы избрать человека, который удостоится великой чести вести служение.

Каждому, кто приступает к молитве, стоит настраиваться на исполнение воли Творца с пониманием, что сейчас наступает его час служить Всевышнему, его смена. В этом случае его молитва будет подобна воскурению крови и частей жертв, возлиянию масла и возношению муки на жертвенник в Храме. Такая молитва приносит молящемуся почет и величие, великую радость и счастье, которым нет подобных. Как священнослужители возносят жертвы, так он своими устами возносит свои просьбы и молитвы. Мудрецы говорят: «Пусть будет моя молитва как воскурение перед Тобой».

Еврейский закон требует, чтобы молитва была подобна приношению жертв по всем правилам. Например, необходимы чистота тела и одежды, правильное положение ног. В этом отличие молитвы от всех остальных заповедей. Известно, что к внешнему виду и чистоте тела коэнов в Храме предъявлялись особые требования. После каждого испражнения они совершали ритуальное окунание в микве, а справивший малые нужды омывал руки и ноги. От исполнителей службы требовалась чистота, достойная их службы. Пророк (Малахи 3) пишет так: «И очисти сыновей Леви и закали их как золото и серебро, чтобы они были достойны принести жертву Б-гу».

Также молящийся должен знать, что состояние его тела и души очень важны во время молитвы. Необходимо очистить мысли от всего постороннего, сосредоточиться. Неумение концентрироваться — одна из причин неудач в служении Б-гу.

Если еврей во время служения в Храме был готов принести особенно дорогую жертву, но действия коэна не соответствовали всем требованиям закона, то приношение теряло всю свою ценность, ведь служение не могло быть принято. То же в молитве. Необходимо, чтобы молящийся был чист и достоин как служитель Храма. Об этом написано: «Кто достоин подняться на гору Всевышнего? — Тот, чьи руки чисты и сердце правдиво». Только тогда примет Б-г его молитву.

3.

Следует приложить усилия, чтобы постичь всю глубину понятия «служение Б-гу» и уловить очень тонкую разницу между служением Всевышнему и служением себе самому.

Устная Тора — Мидраш — намекает на это, объясняя отрывок о снах Фараона: «И вот он (фараон) стоит на берегу Нила». В комментариях говорится: «Злодеи стоят над их богами: и он стоит над Нилом, но праведники — Б-г стоит над ними: и Б-г стоит над Авраамом». Это кажется не совсем ясным. Ведь если Фараон считал Нил своим богом, как он мог видеть себя стоящим над ним? Кроме того, подчеркивается преимущество праведников, стоящих под Б-гом, а не наоборот, но, казалось бы, наоборот и быть не может? Ведь Б-г — всегда над нами. А объяснение этому простое.

Есть люди, соблюдающие все заповеди и скрупулезно следящие за всеми деталями и тонкостями, молящиеся воодушевленно и долго, но делающие это все только в силу знания, что счастье в этой и в будущей жизни можно завоевать лишь усердным служением Б-гу, а без этого ничего нельзя добиться. Такие евреи обращаются к Творцу с многочисленными просьбами о здоровье, деньгах, успехах в учебе и ждут помощи свыше, зная, что лишь оттуда она может прийти, но все их служение направлено на удовлетворение их нужд. На такое служение и намекает Мидраш, говоря «он стоит над Б-гом». То есть Б-г его удовлетворяет все его нужды, служит ему! Это верный слуга, который никогда не изменит. Ведь в Торе есть обещание: если будешь соблюдать заповеди — получишь дождь в положенное время. Б-г никогда не подведет, Своему слову не изменит. От Него всего можно добиться — если только все исполнять, как следует. Вот и получается, что не еврей служит Б-гу, а, к сожалению и ужасу нашему, совсем наоборот!

Но настоящее богослужение совсем другое! Нужно знать, что Всемогущий Всевечный — Он Первый и Последний. Раньше нас — Он был. После нас — Он всегда будет. Получается, все мое существо — второстепенно и вторично по отношению к Нему, все действия мои — ради Него и во Имя Него вне зависимости от моих интересов.

Такой подход — основа возвышенного служения Б-гу. В заповеди, предписывающей приходить в Храм три раза в год, говорится: «Пусть покажутся». То есть необходимо, чтобы Б-г увидел нас, а не мы Его. Задумаемся над вопросом, для чего мы хотели бы посетить Храм? Наверное, многие ответили бы, что хотели бы любоваться величеством и великолепием Б-жественной обители, возвышаясь при этом духовно, а также очень желали бы получить благословения, нужные для продолжения успешной жизни. А ведь этот подход не является служением Всевышнему! Служить — значит «показаться» Всевышнему! Прийти, исполняя Его волю, сделать угодное Б-гу, доставить Ему радость своим посещением. Как сказали мудрецы (Хагига 4): «Когда рав Уна читал эту строчку: “Покажись Б-гу”, всегда плакал, ведь все дело в том, как доставить удовольствие своему Господину».

Это одна из основ Торы, с этого все начинается, но с другой стороны здесь заложена глубина, постижимая лишь единицам. Сделать Всевышнего и служение Ему центром своей жизни, чувствуя себя лишь покорным слугой, послушно исполняющим все пожелания Властелина, непросто.

Как же проверить, наше служение Б-гу направлено на нас самих или мы стремимся доставить удовольствие Творцу? Самое большое доказательство истинной преданности Всевышнему — радость, испытываемая во время молитвы или учебы.

В книге Зоар сказано: «Когда евреи сидят и радуются Торе, то Всевышний обращается ко всем ангелам: Смотрите, мои дети забывают свои горести и радуются ради Меня!» Человек по природе своей полон стараний и жалоб, но если он трудится во Имя Творца, то забывает обо всех проблемах по крайней мере во время этого служения. Но чувствующий себя центром всего происходящего именно во время молитвы вдруг вспоминает все свои заботы, и грусть наполняет его сердце.

Рав Шимшон Пинкус, из журнала «Мир Торы», Москва