Из цикла «Тания», темы: Раби Шнеур-Залман из Ляд, Тания, Исправление качеств, Добро и Зло, Любовь к Б-гу
Средний же тот, в ком зло никогда не усиливается настолько, чтобы захватить малый город и, облекаясь в тело, привести к греху. А именно: три одеяния животной души — мысль, речь и действие со стороны «клипа» — никогда не берут в нем верх над Б-жествен-ной душой так, чтобы они могли облечься в тело, мозг и органы речи и во все остальные 248 членов, привести их к греху и осквернить их, сохрани Б-г. В тело облекаются только три одеяния Б-жественной души — мысль, речь и действие в сфере 613 заповедей Торы. Средний никогда в своей жизни не совершил греха и никогда не совершит[1]. Он не называется грешником в течение всей его жизни даже на час, даже на минуту. Однако основа и сущность Б-жественной души[2], то есть десять ее сил, господствуют и правят малым городом не безраздельно, а лишь в определенные периоды времени, как, например, при чтении молитв «Шма» и «Амида», ибо это — время действия Мозга большой меры наверху[3], а также и внизу. Для каждого человека это — время, когда,он соединяет со Всевышним свои • познавательные силы Хабад, чтобы силой Даат углубиться в постижение величия Эйн Софа, благословен Он, и возбудить в себе любовь, пылающую как угли в правой полости своего сердца, чтобы стать Ему приверженным, из любви исполняя Тору и заповеди. Это выражено в молитве «Шма», заповеданной в Торе, и в предшествующих ей и следующих за ней благословениях, которые предписаны мудрецами и должны подготовить молящегося к прочтению «Шма» надлежащим образом, как об этом говорится в другом месте[4]. И тогда зло в левой полости сердца подчинено и почти уничтожено добром, распространившимся в правую полость сердца от познавательных сил Хабад в мозгу, связанных с величием Эйн Софа, благословен Он. Однако после окончания молитвы, когда человек перестает размышлять о величии Эйн Софа, благословен Он, зло вновь пробуждается в левой полости и [человек] начинает желать наслаждений этого мира и его удовольствий. Но так как не только злу принадлежит господство и власть в «городе», оно не может осуществить свое желание в действительности, облечься в члены тела с помощью действия, речи и добровольной мысли, остановиться мыслью на созерцании мирских удовольствий, [размышляя о том], как удовлетворить желание своего сердца, ибо мозг властен над сердцем (как сказано в «Раая мегеймана», глава «Пинхас»[5]) по своей природе, данной ему при сотворении. Так сотворена человеческая природа, что любой человек может желанием своего мозга сдержать себя, совладать с духом жажды в своем сердце, не исполнить желаний сердца действием, речью и мыслью и полностью отвлечься от того, чего жаждет сердце, и [даже направить его] к совершенно противоположному, а тем более к стороне Кдуша. Как сказано: «И я видел, что мудрость сильнее неразумия, как свет сильнее тьмы»[6]. И это значит: как свет имеет преимущество, власть и господство над тьмой — ведь слабый материальный свет разгоняет тьму с легкостью и тьма сама отодвигается от него, — так великое неразумие стороны «клипа» и «ситра ахра» в левой полости сердца (как сказали мудрецы: «только если им овладеет дух неразумия и т. д.»[7]) само удаляется под влиянием мудрости Б-жественной души, находящейся в мозгу, желание которой быть единственной властительницей в городе и облечься всеми упомянутыми выше тремя одеяниями во все тело полностью, а эти одеяния — мысль, речь и действие в сфере 613 заповедей Торы, как мы уже говорили. И все же такой человек не называется праведником, потому что преобладание света Б-жественной души над тьмой и неразумием стороны «клипа», которая сама удаляется от света, происходит лишь в ее [души] одеяниях, как уже упоминалось. Суть и сущность Б-жественной души не преобладает над сутью и сущностью категории «клипа». Ведь суть и сущность животной души, связанной со стороной «клипа» и находящейся в левой полости сердца, не оставила своего места в среднем человеке после того, как он закончил молитву, ибо нет пылающих углей ощутимой любви к Б-гу в правой полости его сердца — оно лишь внутренне полно скрытой лю бовью, естественно присущей Б-жественной душе, как об этом говорится далее. И тогда неразумие дурного глупца может ощутимо проявляться в левой полости его сердца, испытывая жажду ко всему телесному в этом мире как дозволенному, так и недозволенному, сохрани Б-г, как будто он совсем и не молился. Однако в сфере запрещенного он не мыслит об осуществлении на деле того, что запрещено, сохрани Б-г, — только греховные мысли, которые тяжелее самого греха, могут в нем возникать, поднимаясь к мозгу и отвлекая от изучения Торы и служения [Всевышнему], как сказали наши мудрецы: «От трех прегрешений человек не свободен ни одного дня — от греховной мысли, рассеянности во время молитвы и т. д.»[8]. И только впечатление [от молитвы] в мозгу, трепет перед Всевышним и скрытая любовь к Нему в правой полости сердца помогают преодолеть это обуреваемое жаждой зло и овладеть им, чтобы оно не получило власть и господство над городом, чтобы не осуществило оно свою жажду облечься в члены тела или даже в самый мозг и не обратились бы мысли ко злу. Но не имеет зло такой силы и власти, сохрани Б-г, над желанием мозга, так, чтобы мозг охотно принял, сохрани Б-г, эту дурную мысль, поднимающуюся, как уже говорилось[9], к мозгу из сердца. И как только она [дурная мысль] поднимается к мозгу, средний отгоняет ее обеими руками и сейчас же от нее отвлекается, лишь только вспомнит, что эта мысль дурная. Воля его не принимает этой мысли даже в виде добровольного помышления, не говоря уже о том, чтобы он подумал исполнить ее, сохрани Б-г, или говорить о ней. Ибо тот, кто сознательно мыслит [о дурном], в тот момент называется грешником, а средний не бывает грешником ни одной минуты. Так же он поступает и по отношению к другим людям: как только из сердца его к мозгу поднимается возмущение чем-нибудь или ненависть, сохрани Б-г, зависть по отношению к кому-либо, гнев или порицание или какое-нибудь подобное ощущение, он совсем их не принимает мозгом своим и желанием. Напротив, мозг направляет свое влияние и власть над духом в сердце его, чтобы заставить его совершить прямо противоположное и поступить с человеком, на которого обращены эти чувства, чрезвычайно мягко и дружественно, все снося от него терпеливо до последнего предела и не сердясь на него, сохрани Б-г, а также не отвечая ему тем же, сохрани Б-г, а напротив, на зло отвечая добром, как написано в книге «Зогар»[10], что этому можно учиться на примере того, как поступил Йосеф со своими братьями.
[1] Тот, кто когда-либо совершил грех, может стать средним, как это видно из гл. 14. Сказанное в этом случае означает, что человек достиг такого состояния души, что совершение греха для него невозможно и прошлое не имеет к нему никакого отношения.
[2] В десяти силах Б-жественной души проявляется и выражается ее сущность, но они не есть сама сущность.
[3] Время распространения и раскрытия интеллекта в мидот.
[4] Гл. 49.
[5] Ср: Зогар, часть 3, стр. 224а. ,
[6] Когелет, 2:13.
[7] Сота, За. Человек грешит, только если им овладеет дух неразумия.
[8] Третье — злословие — не приведено, так как предающийся злословию не может быть средним, он должен быть причислен к грешникам.
[9] В начале гл. 9.
[10] Часть 1, стр. 201а и далее.