Недельная глава «Ръэ» («Смотри»). Не отчаиваться

Запретительная заповедь, которой начинается четырнадцатый раздел книги «Дварим», входящий в недельную главу «Ръэ», стоит в главе несколько особняком. Запрет звучит так: «Сыны вы Г-споду, вашему Б-гу. Не делайте на себе надрезов и не делайте плеши меж ваших глаз (т.е. не рвите на себе волосы) по умершему» (Дварим, 14:1). Слова, сказанные дальше: «Ибо народ святой ты Г-споду, твоему Б-гу…» (там же, 14:2) общей мотивировкой объединяют эту заповедь с другими заповедями главы.

До сих пор мы обычно анализировали отдельные темы недельных глав, двигаясь в каком-то одном направлении. На этот раз мы приведем мнение многих комментаторов, чтобы показать, как комментарии наших мудрецов раскрывают содержание Торы с самых разных сторон.

Раши определяет смысл запрета так: вы сыны Всевышнего, и вам следует иметь благопристойный вид. Другими словами: вы — царские сыны. Принцу подобает быть достойным, красивым, а не безволосым и в шрамах.

Рамбан возражает Раши: если принц всегда должен быть ухожен и красив, то почему запрет ограничивает это требование ситуацией «по умершему»? Рамбан дает другое объяснение, связывая его с началом второго стиха. Что значит «ты — святой народ Г-споду»? Это значит, что ты обладаешь бессмертной душой. Б-гу дорога твоя душа, он хранит ее. Она никуда не исчезает, а переходит в иной мир, и это, как правило, касается всех евреев.

И при жизни, когда любящие расстаются, они плачут. Тора разрешает нам оплакивать — разлуку, но не впадать в отчаяние — от полной утраты.

Таково объяснение Рамбана. Заметим, однако, что при этом и объяснение Раши остается в силе, а на вопрос Рамбана (Почему «по умершему»?) можно, наверно, сказать, что Тора обыкновенно привязывает заповедь к реальности, а в реальности у человека желание повредить своему телу может возникнуть, только когда он в большом горе.

Ибн-Эзра и Ор а-Хаим в своих толкованиях близки к Рамбану.

Ибн-Эзра говорит: не надо переживать смерть настолько, чтобы делать порезы на теле. Нет оснований для такого отчаяния. Поэтому и сказано: «Сыны вы Г-споду», т.е. Б-г — ваш Отец. Все, что Он делает, — к лучшему, хотя поступки отца часто непонятны детям.

Ор а-Хаим, также ссылаясь на отношения между Б-гом и евреями как между Отцом и детьми, приводит аналогию: отец послал сына заниматься каким-то делом в другой город (в жизнь). А потом позвал его обратно (и это смерть).

Сфорно, как и Рамбан, говорит: не надо страшиться, что умерший исчез из мира. Он существует, но в другом месте. Сфорно, однако, видит в словах «Сыны вы Г-споду» и другой смысл. Вы страдаете, потеряв близкого человека, объясняет он. Но у вас остался в мире еще более близкий «родственник» — Всевышний. Так что не надо переживать настолько, чтобы причинять себе физическую боль и уродовать свое тело.

У траура должны быть рамки. Рамбан указывает: из этого стиха Талмуд выводит требование не переживать смерть близкого человека слишком. Тосафот подкрепляют это требование замечанием: даже если ваш отец из плоти и крови умер, вы не сироты, у вас есть небесный Отец.

«Слишком», т.е. полное отчаяние, показывает, что в ваших глазах мир рухнул. А он существует. И его Творец существует. И близкий вам человек существует, только по-другому. И даже если вы с ним никогда не встретитесь, это — только разлука.