Принято ли сегодня омывать пальцы после трапезы?

Здравствуйте! Спасибо за интересный вопрос. В Гмаре сообщается, что раньше в пищу иногда употребляли концентрированную соль из Мертвого моря, которая при попадании в глаза могла привести к слепоте. Чтобы исключить такую возможность, мудрецы постановили совершать омовение рук сразу же после окончания трапезы. Это омовение называется маим ахароним, что в переводе на русский означает «последние воды» (первое омовение совершают в начале трапезы, перед благословением на хлеб). В трактате Брахот (53 б) сказано, что это омовение необходимо еще и для того, чтобы смыть с рук остатки пищи перед Биркат а-мазон (благословением после трапезы с хлебом), поскольку Биркат а-мазон следует произносить с чистыми руками. Таким образом, смысл маим ахароним не исчерпывается «профилактикой слепоты», это омовение является также подготовкой к благословению после трапезы.

Маим ахароним сегодня

Сегодня ситуация во многом изменилась. Во-первых, в пищевой промышленности не используется соль, которая при попадании в глаза может привести к потере зрения. Во-вторых, мы едим с помощью столовых приборов, поэтому, как правило, наши руки к концу трапезы совершенно чисты. Стало быть, причины, по которым мудрецы предписали это омовение, сегодня не актуальны. Поэтому некоторые галахические авторитеты считают, что сегодня нет необходимости делать маим ахароним, если руки не испачканы едой. Однако большинство галахистов придерживается другого мнения. В книгах мэкубалим — мудрецов, получивших тайное учение, сказано, что на самом деле у этого омовения есть очень глубокий, скрытый от нас смысл, а указанные Талмудом причины — лишь рациональная подоплека, которую мудрецы открыли нам, чтобы мы поняли важность этого предписания.

Вот что сказано об этом в книге Каф а-Хаим (Орах Хаим 181): «Все постановления мудрецов имеют скрытый смысл, они лишь облекают их (постановления) в доступную форму…». То есть: постановления мудрецов сопровождаются объяснениями и аргументацией, но это лишь вершина айсберга, истинные же мотивы скрыты в глубинах тайного учения, которое доступно немногим[1]. Поэтому многие раввины полагают, что обязанность маим ахароним существует и сегодня. Так постановил автор Мишны Бруры (181:22), так считают многие другие галахические авторитеты. Кроме того, если руки испачканы едой, то делать маим ахароним нужно по всем мнениям.

Из сказанного следует, что делать маим ахароним нужно всем, как мужчинам, так и женщинам. Однако по некоторым обычаям женщины могут не совершать этого омовения. На практике, согласно мнению галахистов, следует поступать так: хотя по букве закона маим ахроним надо делать как мужчинам, так и женщинам, женщины, которые придерживается «облегчающего» обычая, не должны менять свою традицию (Вэ-зот а-браха 14:3). Но если руки испачканы едой, женщины должны совершать омовение (Там же, 4).

Нужен ли сосуд для омовения

В Гемаре Брахот (53 б) приводится толкование слов «освящайтесь и будьте святы» (Ваикра 11, 44): «освящайтесь» — это омовение рук перед трапезой, «и будете святы» — это омовение после трапезы. Виленский Гаон делает отсюда вывод, что законы омовения перед едой и после еды одинаковы. Поэтому среди последователей Виленского Гаона распространен обычай совершать «последнее омовение» из сосуда и омывать всю кисть руки, подобно тому, как мы делаем перед началом трапезы (Маасэ Рав 84, Тшувот вэ-Анhагот 173). Однако большинство галахистов считает, что использовать сосуд нет необходимости (Мишна Брура 181:21). Итак, чтобы сделать маим ахароним, достаточно помыть руки под струей воды из-под крана.

С уважением, Моше Сытин

[1] Это передают также от имени Виленского Гаона, см., например, Маасэ Рав 95.