Как можно быстро отличить добро от зла?

Уважаемый Олег,

Мудрецы в трактате Бава Мециа (83) так толкуют стих в книге Тэилим (104, 20): «Ты простираешь тьму — и наступает ночь» — «это наш мир, который подобен ночи».

Рамхаль (рабби Моше-Хаим Луцатто) в своей знаменитой книге Мэсилат Йешарим (часть 3) пишет: «И осознай, насколько чудесно это высказывание для того, кто поймёт его глубоко. Ведь ночная тьма обманывает человеческий глаз двумя способами: или затмевает его так, что он совсем не видит, что перед ним, или обманывает его так, что столб кажется ему человеком, а человек — столбом. Так же материальность и вещественность этого мира — ночная тьма для взора разума, которая обманывает его двумя путями: во-первых, не даёт ему видеть препятствий на путях этого мира, и находятся глупцы, которые ступают уверенно, и падают, и погибают, не успев испугаться… А во-вторых — и второй обман страшнее первого — искажает зрение так, что зло представляется добром, а добро злом, и из-за этого люди укрепляются в своих дурных делах и не оставляют их. [В первом случае] они просто не видят зла, [во втором же] “видят” веские доказательства “верности” своих ложных воззрений и выводов, и это великое зло, которое окутывает их и приводит к смерти».

Поскольку йецер а-ра («дурное стремление») ослепляет человека, размышления о том, где верный путь, а где — неверный, с одной стороны, очень важная работа, а с другой, — очень трудная. Человеку практически невозможно в момент совершения действия понять, хорошо это действие или дурно — ведь в этот момент у него нет ни времени, ни спокойствия ума, необходимых для таких размышлений.

Тому же, кто хочет уберечься от ошибок, следует последовать совету Рамхаля (там же), который пишет: «Человеку необходимо — в любое время и в специально отведённое время уединения — вдумываться, какой путь является истинным по Закону Торы, каким путём ему нужно идти. А затем размышлять о своих действиях — соответствуют они этому пути или нет. Поступая так, он сможет легко очиститься от всякого зла и выпрямить свои пути».

Конечно, следовать этому совету непросто. Но это единственный способ для того, кто хочет идти прямым путём, здесь нет, и не может быть какого-то простого алгоритма.

Хотя простой формулы, с помощью которой можно было бы точно оценить свои действия, не существует, Виленский Гаон всё же даёт нам некую «индикацию».

В комментарии к книге Рут он пишет (1, 18): «Тот, кому представилась возможность совершить мицву, и он хочет распознать, не исходит ли это от дурного стремления, пусть проверит, как во время совершения мицвы ведут себя органы его тела. Если они в это время движутся проворно и играючи, по-видимому, дело происходит по совету дурного стремления. Потому что как может быть, чтобы органы тела — тяжёлые, созданные из праха, природа которых — идти за своими телесными вожделениями, опускаться как можно ниже, как положено праху — начали действовать с охотой? Это не что иное, как совет дурного стремления, желающего позже взять над ними власть. А если внутреннее стремление человека — приблизиться к своему Создателю, совершая мицвот, органы его тела будут тяжелы и ленивы. Тогда видно, что это соответствует природе: дурное стремление влияет на органы тела, желая удержать их от совершения мицвы».

С уважением, Реувен Куклин

Читайте: Как научиться выполнять собственные решения?