Не суди ближнего, пока не побывал на его месте?

Уважаемый Владимир!

Несомненно, высказывание мудрецов (Пиркей Авот 2, 4) «Не суди ближнего, пока не окажешься на его месте» подразумевает не только географическое местонахождение человека или его положение в обществе, но и его склонности, свойства и т.д.

Приведу пример из Талмуда (Сангедрин 102 б):

Рав Аши изучал с учениками последнюю часть трактата Сангедрин. На следующий день он хотел изучить с ними мишну, в которой говорится о троих еврейских царях, у которых нет доли в будущем мире (Сангедрин 10, мишна 2). О своём намерении он сообщил ученикам так: «Завтра мы будем учить [мишну] о наших друзьях (хаверим — мудрецах, «коллегах»)». Поскольку царь Менаше также был мудрецом, рав Аши воспользовался словом, выражающим уважительное отношение.

Ночью явился Менаше раву Аши и сказал ему: «Ты меня называешь другом (мудрецом)? Посмотрим, знаешь ли ты с какой стороны надо отрезать хлеб для благословения А-моци (Благословен… выводящий хлеб из земли)?»

Маараль (раби Йеуда-Лива бар Бецалель из Праги) в Хидушей Агадот объясняет, что Менаше хотел иносказательно задать раву Аши глубокий вопрос об устройстве мира.

Признался ему рав Аши, что действительно не знает.

«Если ты не знаешь даже, с какой стороны отрезать хлеб, как же ты называешь меня своим другом?»

Попросил рав Аши: «Научи меня, пожалуйста, и завтра я преподам своим ученикам эту алаху от твоего имени».

Научил его Менаше этой алахе.

Спросил рав Аши: «Если ты настолько мудр, как же предался идолопоклонству?»

Ответил Менаше: «Если бы ты жил в моё время, ты бы, подобрав своё одеяние, бежал за мною».

Менаше имел в виду, что в его время йецер (влечение) к идолопоклонству был настолько силён, что если бы рав Аши жил в том поколении, он не смог бы устоять перед этим влечением (в трактате Йома 69 б рассказывается, как мужи Великого Собрания уничтожили дурное влечение).

Маараль в Хидушей Агадот объясняет, в чём различие между мудрецом, совершившим нарушение, поскольку дурное влечение оказалось сильнее его, и глупцом. Мудрец хочет, чтобы произошло что-то, что удержит его от греха, поскольку понимает, что грех — это зло; глупец же считает, что грех сам по себе хорош, поэтому хочет, чтобы ничто не мешало ему грешить. Поэтому Менаше сказал раву Аши, что тот бежал бы поклоняться идолам, подобрав одеяние, что означает: мудрость рава Аши меньше мудрости Менаше, поэтому рав Аши не захотел бы, чтобы полы его одеяния мешали ему совершить грех.

Сообщает Гмара, что на следующий день рав Аши начал свой урок словами: «Сегодня мы будем учить [мишну] о наших учителях».

Отсюда можно понять, насколько осторожным следует быть, рассуждая о других — ведь мы не можем знать, как бы сами повели себя, если бы наше дурное влечение было столь же сильным, как их.

С уважением, Реувен Куклин

Читайте: Почему мы лишились пророчества?