Правда и правдивость, честность — это не просто хорошие человеческие качества: Талмуд называет правду печатью Вс-вышнего. Правда приводит к добру и исполнению Б-жественной воли. Недаром правдивость, прямота — яшрут — это главное качество нашего праотца Яакова, потомками которого мы все являемся, а признание правды — главное качество Йеуды. Истинная правдивость и прямота — не только в речах человека, но и в его сердце.
Оглавление
Правда — печать Вс-вышнего [↑]
Речь, как известно, выделяет человека из мира животных. Человек называется «говорящим», и именно человеческая речь является проявлением образа Б-га, по которому был сотворён человек. Человек должен особенно стремиться уподобиться Вс-вышнему в том, что касается единства речи и поступков — то есть в правдивости.
Правда — это печать Вс-вышнего, говорит Талмуд (Шабат 55а), а мир — это одно из Его имён (Шабат 10б). Мир важнее правды, поэтому правда может быть искажена ради мира. Во всех остальных случаях, чем более внимательно человек следит за чистотой и правдивостью своих слов, тем более речь его уподобляется речи Творца, сделавшего правду своей печатью.
Предназначение человека состоит в том, чтобы стать воплощением образа и подобия Б-га, в соответствии с которыми он был сотворён. Поэтому, чем большую святость приобретают мысли и речь человека, тем ближе он становится к Б-гу, речь и мысли Которого тождественны действию.
Отдаляйся от лжи [↑]
«От слова лжи отдались…» — говорится в Шмот, 23:7. Правдивость — один из признаков еврейского народа, как сказано: «Остаток Израиля не сотворит беззакония и не станет говорить лжи, и не окажется в устах его обмана». Тот же, кто лжет, — не просто нарушает запрет Торы (тем более, что Тора предписывает не только избегать лжи, но и отдалиться от нее). Лжец — позор среди людей, презираемый всеми. Ведь даже среди народов мира есть немало сторонящихся лжи и, в силу здравого смысла, полагающих ложь отвратительным качеством.
Как известно, наказание лжеца в том, что, даже когда он говорит правду, его не слушают, ведь он уже снискал себе репутацию обманщика. Сказано также: «Муж правдивый — богат благословениями». Он не солжет, даже если правда заставит его самого стыдиться. Качество правдивости приводит человека к добру и заставляет избегать зла.
Шулхан Арух предписывает после услышанного благословения сказать — «амен», что значит «истинно». Говоря «амен», необходимо подразумевать: «То благословение, которое я услышал — правда, и я в это верю».
Правда в сердце [↑]
Орхот Цадиким, говоря о недопустимости лжи, цитирует Теилим 101:7 — «Обманщик не предстанет предо Мною» и объясняет, как не стать таким обманщиком: если человек занят правдой, ложь к правде не пристанет. Зная, что правда — печать Вс-вышнего, мы понимаем, почему Орхот Цадиким пишет: «когда торжествует правда, люди ощущают Его присутствие, а когда совершаются измена и обман, то как бы нет Его присутствия на небе и земле».
Но речь идет о правдивости не только речей. «Всевышний, кто будет жить в шатре Твоем? Кто обитать будет на горе святой Твоей? Ходящий путями честными, и поступающий справедливо, и говорящий правду в сердце своем» (Теилим 15:1-2). Сказано: «говорящий правду в сердце своем», и не сказано: «говорящий правду устами своими». Правда должна быть внедрена и постоянна в человеческом сердце.
«Говорит мудрец: “Всегда держи правду перед собой”, то есть, собираясь торговать, сделай себе записи, чтобы помнить и не обмануть; запиши и держи записи при себе, и загляни в них перед началом сделки. А также напиши в своем бейт-мидраше и на своем столе, чтобы помнить и не лгать, чтобы не забыть говорить правду».
В трактате Бава Батра (88а) приводится рассказ о раве Сафра: когда рав читал молитву Шма, к нему подошёл некий человек и попросил продать ему товар за определённую сумму. Рав Сафра не мог ответить, т.к. читал Шма. Потенциальный покупатель, увидев, что рав не отвечает, подумал: наверное, я ему предложил слишком мало, и предложил уже большую сумму. Но когда рав Сафра закончил молитву, он продал товар за ту цену, которая была предложена вначале: потому что, услышав первое предложение, он мысленно дал согласие. Рав Сафра почувствовал, что отступит от истины, если не продаст товар за ту цену, на которую согласился первоначально, хотя это было лишь согласие «в сердце».
Обещает Орхот Цадиким, что тот, кто говорит лишь правду, будет жить, и его дни продлятся, и он спасется. Вот, что имеется ввиду: «И Всевышний — истина, Он Бог жизни и вечный Царь» (Ирмия 10:10). А если будешь говорить лишь правду, спасешься во все дни своей жизни. И написано: «Учение истины было в устах его, и лжи не было на его губах, … ибо он посланник Всевышнего» (Малахи 2: 6-7).
И еще автор Орхот Цадиким учит: нет лучшего достоинства, чем говорить правду. Приучи себя ходить путями правды и изучай Закон, чтобы знать истину, чтобы иметь возможность исполнять заповеди по их истинности и по их законам. Не стыдись принимать правду от кого бы то ни было, даже от самого незначительного и презренного человека, — прими правду и от него. Ибо драгоценный камень в руках незначительного и презренного остается драгоценным камнем.
Правдивость и колено Йеуда [↑]
Это самое качество — умение принимать и признавать правду — должно быть свойственно всем иудеям, взявшим своё название от Йеуды. Мудрецы в Мидраше Берешит Раба (гл. 99) подчёркивают: Йеуда удостоился царства именно в заслугу того, что публично признал свою неправоту. Это качество Йеуды нашло своё отражение в ситуации с Тамар (Берешит 38). Само имя «Йеуда» намекает на это качество: в нём тот же корень, что и в слове лэодот (признавать, признаваться).
Царь Шломо сказал (Коэлет 7:20): «…нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не погрешил бы». Человеку свойственно ошибаться, но важно уметь постоянно задумываться над своими делами, распознавать свои ошибки, признавать их и исправлять.
Особенно важно наличие этого качества у властителя: ведь от его решений зависит не только его судьба, но и судьба многочисленных подданных. То же самое качество — признать правду — в особенной степени свойственно и царю Давиду. Вс-вышний его подводит к испытанию с Бат Шевой, с тем чтобы Давид был вынужден совершить неправильное действие, но потом признать свою неправоту.
Поскольку Машиах будет царём над всем миром, ему необходимо обладать этим качеством. Рабби Цадок из Люблина в книге При Цадик (глава Ваешев) объясняет: одна из главных функций Машиаха — привести всех евреев к полному раскаянию. И он сможет её выполнить, только если у него самого есть силы признать собственную неправоту.
Воспитание правдивости в детях [↑]
В своем послании жене Виленский Гаон просил ее воспитывать их детей так, «…чтобы не выходили из их уст проклятия или клятвы, ложь, слова распри», имея в виду, что обучать правильной речи нужно начинать с самого юного возраста. Среди самых серьезных прегрешений Гаон упоминает ложь и обман.
Каким образом воспитывать правдивость? А-Шла а-Кадош в книге Шней лухот абрит (Шаар а-отиёт, Дерех Эрец) утверждает, что один из основных принципов воспитания — воспитание правдивости. Поэтому, говорит автор, нужно наказывать ребенка за ложь больше, чем за любой другой дурной поступок. Если он сделал что-то и захотел скрыть, нужно сказать, что, если он расскажет правду, его простят — при условии, что с сегодняшнего дня и далее не будет так делать. А если он обманет и будет пойман на лжи, то его накажут гораздо сильнее. Все это необходимо, чтобы внедрить в душу ребенка понятие о том, что ложь — это тяжкий грех.
Здесь необходимо отметить: маленький ребенок иногда обманывает не нарочно. Он не знает, что такое обман; скорее, он не умеет отличать воображаемое от реального. Он живет в мире фантазии, и выдуманные истории для него — такая же реальность, как и правда. Поэтому, прежде всего, нужно мягко обучить ребенка отличать воображаемое от истинного, и лишь после этого можно и нужно настаивать, чтобы он говорил правду. И если он будет говорить только правду, говорит а-Шла а-Кадош, это само по себе будет служить преградой и щитом против греха — потому что он знает, что если его спросят, не сделал ли он то-то и то-то, он не сможет укрыться за ложью и будет вынужден сказать правду. Благодаря этому, он изначально избежит плохих поступков.
«Причина того, что в этом мире многие не ограждают себя от пустых клятв, лжи, лукавых и насмешливых речей, проклятий и злословия, — именно в том, что привыкли к этому с детства. А люди, привыкшие с детства воздерживаться от клятв и проклятий, даже чувствуя острую потребность в этом, не оступятся в подобном» — сказано в «Эвен Шлема», гл.6, п. 5).
При воспитании правдивости очень важен собственный пример воспитателя. Наши мудрецы обращали на это особое внимание: «Нельзя сказать ребенку: “Я дам тебе то-то” и не дать, так как это приучает ко лжи, как сказано (Ирмияу, 9:4): “Приучали языки свои ко лжи”» (Сука, 46б).
Главное качество Яакова — правдивость [↑]
Еврейский народ — это дети Яакова, а свойство Яакова — яшрут, то есть прямодушие, справедливость, честность, бесхитростность, правдивость. Яаков идет прямым путём перед Б-гом.
При этом именно Яаков должен был пройти испытание, чтобы доказать, что он может остаться правдивым, несмотря ни на что. Он должен был обмануть Ицхака, чтобы получить его благословение, затем 20 лет прожить у Лавана, не уступая ему ни в смекалке, ни в хитрости, и превзойти в уме Эсава на своем пути назад в Кнаан. Пройти через ложь и остаться верным правде — в этом заключалось испытание Яакова.
Раби Элияу Элиэзер Деслер в «Михтав ми-Элияу» (том 1, стр.94) пишет, что Яков, получая благословение отца, совершил «подлог», сделав это под давлением обстоятельств, не имея ни на йоту в виду собственную выгоду, лишь исполняя то, что было желаемо Творцом. И такая «ложь» в этих условиях и была настоящей правдой.
Реальным же источником лжи был Эсав — основатель «теории лицемерия», действующей по сей день. А поскольку Творец — не с лжецами, то разоблачает их ложь, лишает «приварка». Так и с Эсавом: Творец забирает у него благословения, и потому-то Ицхак, наш праотец, восклицает, подтверждая праведность Якова: «Так пусть и будет благословен!»
С хитрецом — по-хитрому [↑]
Рассказывается в Талмуде (Мегила 13 б), что, когда Яаков спросил Рахель: «Ты хочешь выйти за меня?», она ответила ему: «Да, но отец мой мошенник, и тебе не удастся добиться своего». Сказал ей Яаков: «Брат я его в мошенничестве». Спросила его Рахель: «Разве праведники могут лгать?». Ответил Яаков: «Да, как сказано (Шмуэль II 22:27): “С чистым поступаешь Ты чисто, а со строптивым — строптиво”».
Талмуд учит нас, что с честным и чистым человеком следует вести себя честно, а с хитрецом — по-хитрому, то есть с обманщиком запрещено вести себя доверчиво, говорить ему всю правду: ведь кривое не выпрямится, если не перегнуть его в другую сторону, — так и обман останется обманом, если вести себя с обманщиком доверчиво и открыто.
Но даже тогда, когда человеку необходимо сказать неправду, следует приложить усилия, чтобы ложь была минимальной, как это сделал Яков, выбирая слова для ответа отцу. Фразу «Я — твой первенец Эсав» возможно было также понять и следующим образом: «Я (— Яков), (а) Эсав — твой первенец)», и она не была полной ложью.
Правда — то, что приводит к добру [↑]
Сказал рав Йеуда, [что] сказал Шмуэль: «В этих трёх вещах раввины обычно отклоняются от истины в своих словах: трактат, постель и хозяин (дома, в котором он гостит)», и далее Талмуд объясняет, что можно скрыть правду из целомудрия, из скромности и для того, чтобы не повредить другим.
Подобное мы находим в отношении Вс-вышнего, который скрыл правду от Авраама ради сохранения мира в семье (Берешит 18:12-13): когда Сара усомнилась в том, что ей удастся родить от состарившегося Авраама, то Б-г передал Аврааму лишь ее слова «а я состарилась». Раши объясняет, что здесь «отклонилось Писание от истины из-за мира».
Великий еврейский мудрец раби Йеуда аХасид пишет в «Сефер аХасидим», что, для того чтобы не обидеть ближнего, разрешается при необходимости сказать и неправду. Однако, пишет рабби Йеуда, даже в этом случае следует стараться сказать таким образом, чтобы его слова были двусмысленными и была возможность вложить в них дополнительные понимание, которое не шло бы в разрез с истиной. Таким образом человек остается связан с истиной и никогда с ней не расстаётся.
Иногда нельзя напрямую сказать правду, указав ближнему на его изъян, и необходимо смягчать и изменять. Бывает, что правдивость не только не поможет, но, наоборот, навредит, так как в этих случаях то, что видится правдой, окажется ложью, ибо порождает дурное. Или наоборот: то, что, казалось бы, выглядит ложью, приводит человека к истине.
Получается, что ложь же — это всё, что приводит к успеху Ситра Ахра (дословно «Другой Стороны»), то есть порождает зло, а правда — это то, что приводит к добру и исполнению Воли Творца.
«Амен» как признание Высшей правдивости [↑]
Мы возвращаемся к тому, с чего мы начали: правда — это добро, а добро — это исполнение воли Вс-вышнего. И мы подтверждаем это ежедневно по многу раз, произнося короткое слово амен. Смысл этого слова-восклицания — подтверждение, поддержка, согласие: согласен с тем, что ты сказал; да будет так. Это слово произносится обычно после благословения или клятвы. Отвечающий «амен» как бы сам благословляет или кланяется. Также в Талмуде находим, что если ответчик в суде сказал амен на обвинение, значит, он согласен восполнить ущерб, причинённый истцу.
Но если амен — это просто согласие, тогда почему же наши мудрецы учат нас (Талмуд, Шабат 119б), что, если мы будем отвечать амен правильно, ворота Ган Эдэна откроются перед нами?
Объясняет Виленский Гаон в комментарии к Брахот (Имрей Ноам 60б), что, отвечая амен на любое благословение, мы должны всегда иметь одинаковую кавану: «Пусть Имя Всевышнего будет благословлено!»
Ведь любое благословение имеет отношение к посыланию Б-жественного потока в мир (см. Нефеш Ахаим 2:2), и тогда слово амен походит на печать, которая запечатывает это благословение (Зоар 3:171а; 3:285б; Шулхан Арух, Орах Хаим 167:2). Поэтому, произнося амен, еврей утверждает Высшую правду: правду о том, что Вс-вышний существует и управляет всем во Вселенной.