Как Тора относится к понятию траура и потере близкого человека?

Уважаемая N.,

Потеря близкого человека — одно из самых тяжелых потрясений, которые человек может пережить. Недаром утешение скорбящих — очень важная заповедь Торы.

У разных народов разные традиции траура. Есть люди, которые настолько болезненно переживают утрату, что в горе рвут на себе одежду и даже наносят себе увечья. Интересно, что евреям Тора запрещает проявлять скорбь в крайних формах. Одно из объяснений этому — наша вера в жизнь души после смерти. Получается, что со смертью мы не теряем человека, а лишь расстаемся с ним на определенный период. Несомненно, это тоже горько, но, в конце концов, расставание временно.

Вы правы, в иудаизме на траур отводится год. Это не значит, что после этого сразу становится легко и боль утраты уходит сама собой… Нет, она остается. Но есть целый год для того, чтобы осмыслить потерю, не убегать от прощания и от прощения. Не «только год», а «целый год».

Потому что часто человек, испытывающий боль расставания, пытается уйти от этой боли, забыться, отвлечься, занять себя, не думать… Это естественно, но это не облегчает боль, а только «заталкивает» ее глубже.

Поэтому нам дается год — чтобы смириться с расставанием, простить себя (всегда при потере есть чувство вины), переосмыслить случившееся и избавиться от гнева на того, кто покинул… Это тоже часть процесса утраты — гнев и обида, часто необоснованная, но от этого не менее острая.

И, наконец, понимание, что именно можно взять в свой жизненный багаж от личности умершего, какие уроки извлечь для себя из общения с ним. Это всё требует времени, требует душевного усилия, не всегда простого. Нужно время просто для того, чтобы человек смог думать об этом, не отгораживаясь болью и страхом перед болью…

На всё это требуется год, и это не так уж мало…

Кроме того, один из законов утешения скорбящих (нихум авелим) требует, чтобы тот, кто соблюдает траур, первый начинал разговор. Те, кто пришел его утешать, должны предоставить инициативу скорбящему.

В этом — большая мудрость. Не всегда разговоры или их тема, или их интенсивность подходит тому, кто перенес утрату. С другой стороны, есть потребность высказаться, выговориться, облегчить душу, найти сочувствие. Но как часто это наталкивается на отсутствие чуткости…

Так что иудаизм дает целый год тем, кто в трауре, и тем, кто рядом. Окружающим следует помнить: рядом — человек, перенесший утрату, к нему надо относиться чутко и с пониманием. И так же самому скорбящему важно относиться к себе.

Вы пишете, что прошло пять лет… Это не так мало, но это совсем не много… Совсем не много… Иногда, особенно если уход близкого человека из жизни был травмирующим для того, кто остался… или сопровождался дополнительными непростыми обстоятельствами… или не успели попрощаться… или как раз поссорились до этого… то для ослабления боли утраты требуется еще большего времени. И иногда приходится смириться, что потеря невосполнима и жизнь уже не будет прежней…

Она — жизнь — может быть интересной после того, как человек смирится с утратой и извлечет из нее свои уроки, она может быть даже очень насыщенной и интенсивной, но она уже не будет прежней, какой была до того…

Поэтому важно занять себя — не отгораживаться от боли и от попыток осмыслить ее, а занять себя тем, что может сублимировать боль — извлечь из ее энергии пользу. Чтобы боль из разрушительной или опустошающей стала — созидающей.

Например, спросите себя: что я могу сделать для тех, кто был или может оказаться в такой ситуации, как я? Как можно помочь предотвратить такие потери? Даже небольшая помощь тем, кому она может быть полезна, очень важна для души. Это облегчает тяжесть утраты, это дает новое русло мыслям, новый «маршрут» размышлению и осознанию…

Тому, кто потерял близкого человека, тяжела не только сама утрата, но и то, что не удалось попрощаться, и то, что с дорогим человеком нет больше возможности «связаться» сказать то, что при жизни не сказали, или прощения попросить. Или не простили до конца за что-то, или не договорили о чем-то. Вот эта-то необратимость и невыносима для души, которая не терпит резких разрывов и обрывов устоявшихся близких отношений…

Поэтому надо дать душе маленькую зацепочку: например, написать ушедшему письмо или несколько писем, если понадобится… Это успокаивает, это примиряет с неизбежным… Может, не сразу… постепенно…

Жизнь — это самый большой дар Б-га человеку. Пока мы живы, мы можем расти, исполняя Волю Творца и совершая правильные действия. После смерти душа человека статична и пожинает плоды того, что человек сделал в этом мире. При этом живые могут помочь своими делами душам умерших.

Хорошо также, чтобы кто-то говорил Кадиш по Вашему папе (это обычно оплачивает семья), дать деньги на изучение Торы или на доброе дело ради возвышения души умершего.

С уважением, Ита Минкина