«Таково учение о назире» (6:13). В нашей главе описаны законы назира, но что думают о нем мудрецы? Приняв на себя эти обеты, он может возвыситься в святости, но его спрашивают: «Разве мало тебе того, что Тора и так запретила?» — разве выполнил ты уже все заповеди с их подробностями, чтобы искать себе теперь новых запретов и устрожений?
Мы встречаем по этому вопросу два, на первый взгляд, противоположных мнения. И, что интересно, оба они опираются на аргументы из Писания. Одно из них превозносит назира: «Святым будет, должен отпускать волосы на голове». Здесь назир назван святым. Второе мнение указывает на другую фразу из Торы — когда назир приносит свои жертвы, в их числе есть и жертва за грех: «И искупит его за то, что он согрешил против души». Он обязан совершить искупление за то, что истязал себя и заставлял страдать в том, чего Тора от него не требовала. Нам же остается лишь недоумевать: как можно примирить два эти взгляда? Кто же такой назир — святой или грешник?
Для этого случая также верно правило: «Когда два места в Писании опровергают друг друга, приходит третье и разрешает их спор». На помощь приходит Барайта и просвещает нас: «Учили, Раби говорил: Почему раздел о назире стоит рядом с разделом о неверной жене (сота)? Чтобы сказать тебе: каждый, кто видит ее позор, пусть даст обет воздерживаться от вина» (Брахот 63 а).
Что здесь имеется в виду? Конечно же, не нужно добавлять ограничения и запреты. Хорошо бы еще, если б сумели исполнить как следует и тщательно то, что обязаны исполнять. Если уж создал Творец вино, радующее сердце, почему бы не пить его (в меру, конечно) и не радоваться? Но если человек внезапно видит, что находится в испорченном обществе, которое скатывается к легкомыслию и распущенности, он обязан поспешить укрыться в «убежище» обетов и отдалиться от вина, закрыться и запереть дверь перед тлетворным влиянием.
Мы учим это из книг нашего учителя Рамбама. Он пишет (Илхот Деот 3:1), что человеку запрещено уходить в затвор и истязать себя. «Это дурной путь, и запрещено ему следовать. Кто делает это, называется грешником, что можно выучить из закона о назире… Сказали мудрецы: Если уж назир, который отказался лишь от вина, нуждается в искуплении, то отказывающийся от всего нуждается в нем гораздо больше! Поэтому мудрецы указали человеку не воздерживаться, кроме как от того, что запретила ему Тора… Об этом и обо всем подобном заповедал Шломо: “Не будь слишком большим праведником и не мудрствуй чрезмерно — зачем тебе быть удрученным?”.»
Но Рамбам также постановил, что если человек живет в городе, правители которого жестоки, а общество приносит вред, пусть убегает… в пустыню! Об этом говорил пророк Ирмия: «Кто дал бы мне в пустыне пристанище для путников, чтобы я оставил народ мой?» Ведь когда нас подстерегает опасность тлетворного влияния, и мы рискуем последовать за ним, нужно создать преграду и возвести берьер.
«Кто видит позор неверной жены, пусть даст обет воздерживаться от вина!»
Насколько мы знаем, люди не спешат бежать в пустыню. Но нам нужно выучить урок из главы о назире. Когда мы видим, что улица оказывает на нас дурное влияние, нужно строить ограды. Иначе появится опасность деградации — быстрой или медленной, глубокой или поверхностной — но это лишь вопрос времени. Нет сомнений, что это влияние скажется. Как сказал Рамбам, «согласно своей природе человек тянется за поступками и мнениями друзей и ближних и ведет себя согласно обычаям своих сограждан». Такова наша природа, и от нее не сбежишь. Что же тогда делать? Оградить себя — создать берьер: собираться на уроках Торы, слушать лекции, помогающие укрепиться в вере, дольше сидеть за чудесным столом шаббата и произносить там больше святых слов.
Тогда мы не только спасем себя и наших близких, но и сами начнем излучать вокруг себя свет! (Майян а-Шавуа)
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Шломбайт за 1 минуту!
