Эпоха говорящих ослиц

Вы когда-нибудь видели айсберг? Над поверхностью моря торчит маленький острый кусочек льдины, а внизу, под водой, уходит в глубину огромная глыба — настоящая гора из льда. Так и наш материальный мир — это маленькая вершина перевернутого айсберга. Здесь у нас все расположено в определенном порядке. Восходит солнце и заходит солнце. Все поддается проверке нашими пятью органами чувств, постигается, насколько возможно, нашим разумом. Но каким измерительным прибором можно измерить то, что находится над нашим миром, те безграничные духовные миры, что возвышаются над нами? Ведь именно оттуда мы получаем все: жизнь, детей, пропитание. В нашем мире все происходит, казалось бы, строго по букве закона — это управление называется, по выражению Рамхаля, «анагат а-мишпат» — «управление по Суду». Все по справедливости, по суду: за заповедь — плата, за нарушение — наказание. И, казалось бы, Творец полностью передал управление миром в руки человека, сотворенного по подобию Всесильного («бе-целем Элоким»). И только от выбора человека зависит насколько увеличится воздействие Небес на наш мир или уменьшится. Другими словами, у человека в руках все ключи управления миром и тот главный «кран», через который в мир поступает благословение с Неба^[1]. Если человек выбирает служить Творцу и исполнять Его волю (через заповеди и изучение Торы) он дает миру право на существование. А если он нарушает Его волю и выталкивает Творца из Его мира, где Он единственный и полномочный Царь, то тем самым человек лишает мир права на существование. И тогда можно было бы сделать вывод, что человек может сделать свой выбор и дойти до полного уничтожения самого себя и даже всего мира, в котором он живет. Но открывает наш учитель Рамхаль, что над этим «управлением по суду» возвышается более высокое управление Творца, «анагат а-Ехуд» — «управление Единством». И только эта мера управления не позволяет человеку уничтожить мир, созданный Творцом.

И в этом заключается великий парадокс управления Творца нашим миром — как из скверны проявляется святость и как сама тьма становится источником света. Это раскрывается в событиях нашей истории и записано в Торе.

Терах производил и поставлял всему миру идолов и был правой рукой царя Нимрода, провозгласившего себя божеством. И именно у Тераха рождается родоначальник еврейского народа, наш праотец Авраам. От Балака, который нанял злодея Билама, чтобы проклясть еврейский народ, происходит праведница Рут — праматерь нашего царского рода, от которой происходит царь Давид, от которого, в свою очередь, произойдет праведный Машиах.

Это управление Творца раскрывает Его глубинный замысел, заложенный в основу сотворенного мира: что все зло служит лишь для того, чтобы, преодолевая его, раскрылось абсолютное добро Творца. Только для того, чтобы дать нам плату за победу над скверной, она существует в мире. Ведь именно оттуда, из глубин бездны, подобно тому, как из полностью разложившегося в земле зерна пробивается новый зеленый росток, приходит освобождение — Геула.

Попытаемся, насколько это возможно для нашего ограниченного разума, проследить пути этого Б-жественного управления — как Творец плетет ткань нашей истории. Как все это заключено в событиях, словах и намеках, изложенных в Торе.

В пустыне

Рамбан в своем комментарии на книгу «Бамидбар» пишет, что все переходы еврейского народа по пустыне — это наш сорокалетний путь вслед за Творцом: «Это рассказ о том, как Тора вошла в тела и души еврейского народа». Это рассказ о том, как из египетских рабов мы превратились в новый тип человека — сыновей Творца.

Поколение знания, которое не только единожды — 6 Сивана 2448 года от Сотворения мира — получило Тору, но также стало первым поколением людей, в венах которых течет сама Тора.

Комментаторы объясняют, что между событиями недельных глав «Корах» и «Хукат» прошло 38 лет, но об этих годах ничего не сказано в Торе, что, несомненно, вызывает удивление. Ор а-Хаим а-Кадош объясняет это. В начале комментария к главе «Хукат» он пишет: «Сказано в Торе (Бемидбар 20:1): “И пришли сыновья Израиля, вся община, в пустыню Цин…” Зачем сказаны здесь, казалось бы, лишние слова: “вся община”? Но нет лишних слов в Торе. Эти слова пришли сообщить, что сыновья Израиля — “вся община” — были праведниками, идущими прямо с Творцом. За все 38 лет не было ни одного случая отхода от прямого пути — от следования за Творцом по пустыне. Для них было неважно, сколько времени облако Славы, покрывавшее Мишкан, находилось на одном месте — одну ночь или 19 лет. Они полностью подчинили свою волю желанию Творца и шли вслед за Ним по пустыне. Это то, что сказали наши мудрецы в “Мидраше Танхума” (Хукат 14): “Вся община сыновей Израиля была цельна. Все были праведниками”.

1. Давайте проследим за последовательностью тех событий, которые описывает Тора в книге “Бамидбар”, в недельных главах “Шлах”, “Корах”, “Хукат”, “Балак” и “Пинхас”.

В главе “Шлах” Тора рассказывает об испытании разведчиков. Евреи попросили: “Давайте пошлем разведчиков, чтобы они высмотрели нам Землю” (Дварим 1:22). Моше, с разрешения Творца, отобрал в разведчики самых выдающихся — “несиим”, глав колен Израиля. От каждого колена был выбран один представитель. Почему же эти великие праведники не смогли выстоять в испытании, оклеветали Землю Израиля, и в своем бунте дошли до того, что сказали страшные слова (Бамидбар 13:31): “Мы не сможем подняться против этого народа, потому что он сильнее (“ми-Мено”), т. е. сильнее Самого Творца (“Сота” 35а)!? Написано в святой книге “Зоар”: “Благодаря пророческому видению они узнали, что в Земле Израиля они уже не будут вождями народа, и поэтому пожелали продлить пребывание народа в пустыне” (“Шлах” 158а). Само это знание стало для них тем испытанием, которое они не выдержали, и именно оно заставило их оклеветать Землю Израиля. В результате Творец вынес приговор, что все поколение, вышедшее из Египта в возрасте от 20 до 60 лет, умрет в пустыне.

2. Испытание разведчиков коснулось всех колен Израиля, за исключением колена Леви: они отказались послать своего представителя из-за великой веры в то, что Творец и без этого может ввести народ в землю Израиля. Колено Леви достойно выдержало испытание. Однако один из самых выдающихся левитов, двоюродный брат Моше Корах, человек великой мудрости и святости, видит пророческим видением, что его потомком будет великий пророк Шмуэль, который для своего поколения станет как Моше и Аарон вместе взятые. В будущем Шмуэль станет судьей в еврейском народе и помажет на царство царя Давида. Из-за этого видения Корах поднимает бунт против Моше, чтобы получить для себя роль первосвященника — ту роль в общине, которая, как он считал, в будущем даст его потомку возможность подняться на уровень Моше и Аарона.

Главное требование Кораха и присоединившихся к нему важных представителей общины Израиля к Моше и Ааарону состояло в том, что они обязаны поделиться властью (“Бамидбар” 16:3): “Вся община свята, со всеми говорил Творец с горы Синай. Почему вы (Моше и Аарон) возвышаетесь над святой общиной?” Удивительная вещь! Ведь Моше, пытаясь оправдать евреев перед Творцом после того как был сделан золотой телец, говорил именно об этом: “Только мне Ты сказал, а не им: “Анохи” — “Я Б-г Всесильный твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства”. И только мне было сказано: “Чтобы не было у тебя других божеств перед Моим лицом.” И, казалось бы, это противоречит тому, что прямо сказано в Талмуде (“Макот” 23а): “Толковал раби Симлай: “Тору повелел нам Моше”. Числовое значение слова Тора на иврите — 611, а первые две заповеди мы слышали непосредственно от Творца”. И нам нужно понять, как мог Моше сказать такое Творцу, чтобы защитить еврейский народ? И этот вопрос я задал моему учителю, гаону раву Моше Шапиро, благословенна память о праведнике, и он ответил: “То, что слышал Моше в первой заповеди (“Анохи…” (“Я Б-г, Всесильный твой, Который вывел тебя из земли египетской”)), означало, что для него вообще не существовало ничего, кроме Творца (“эйн од ми-лвадо”). А еврейский народ в этой первой заповеди услышал с горы Синай только голос Царя, повеления Которого они обязаны исполнять”.

Талмуд (“Шабат” 88) открывает, что у евреев после дарования Торы была возможность оправдаться перед Творцом за все нарушения, потому что Тора была получена евреями насильно. Согласно Талмуду, Творец подвесил над народом Израиля гору Синай как перевернутый чан, и предупредил: “Примите Тору — хорошо, а если нет — здесь будут ваши могилы”. И поскольку принятие царской власти Творца является вопросом нашего свободного выбора, то это стало причиной греха создания золотого тельца. И в этом была заключена принципиальная разница между получением Торы нашим учителем Моше и всем остальным еврейским народом.

Рамбам в “Илхот йесодей а-Тора” (гл. 1) объясняет, что “единственная настоящая реальность, не зависимая ни от чего — это Творец. Все сотворенное зависит от Него. А Он, Благословенно Его Имя, не зависит ни от одного из сотворенных. Поэтому их существование относительно (зависимо), а Его — абсолютно”. Именно это должен иметь в виду еврей, когда он произносит молитву “Шма, Исраэль”. Произнеся слово “Эхад” (“один”, “един”), каждый должен представить себе, что в этот момент он готов отдать жизнь за единство Творца и подумать, что нет ничего, кроме Него (“эйн од ми-лвадо”). Вот что воспринял Моше на горе Синай, когда услышал первую заповедь: “Анохи…”. И именно этими словами соблазняет Корах общину, выступая против Моше: “Вся община свята! Со всеми говорил Творец с горы Синай”.

После того, как 250 сообщников Кораха, воскуривших чуждое благовоние, были сожжены огнем Творца а известные скандалисты и доносчики Датан и Авирам, и Корах провалились живьем в преисподнюю, на последнюю ступень Геинома (Шеола), со своими семьями и имуществом, открылось, что они затеяли бунт не против Моше и Аарона, а выступили против самого Творца.

Но началом и корнем испытания для Кораха, стоявшего во главе бунтовщиков, было пророческое видение о его великом потомке — пророке Шмуэле. И этого испытания Корах не смог выдержать, поскольку не видел последствий своего бунта против Моше.

Моше предупредил Кораха, что тот неправильно понимает полученное пророчество. Корах не видел, что Шмуэль произойдет не от него, а от его сыновей, которые, благодаря Моше, раскаялись, о чем сказано в недельной главе “Пинхас” (Бамидбар 26:11): “А сыновья Кораха не умерли”. Однако сам Корах получил страшное наказание: его душа была сожжена во время принесения чуждых воскурений, вместе с теми 250 главами народа, каждый из которых хотел получить роль первосвященника. А затем огненный шар, в котором было заключено тело Кораха, прокатился по стану и провалился в Геином — в то самое место посреди стана, куда Творец, по просьбе Моше, переместил вход в Геином — уста бездны. И туда же провалились все те, кто утверждал вместе с Корахом, что Моше делает назначения и раздает полномочия по собственной прихоти, а не по повелению Творца (“Санэдрин” 110а).

И благодаря этому наказанию — той смерти, которой прежде не умирал ни один человек, ведь бунтовщики сошли в Геином живьем — утвердилась вера в то, что вся Тора, находящаяся в наших руках, была получена Моше от Всевышнего и передана нам без каких бы то ни было изменений.

Но почему Творец посылает такое пророчество, которое человек не может правильно воспринять, и в итоге оно толкает его на грех? Наши мудрецы учат, что Творец не посылает человеку испытание, которое тот не смог бы выдержать. И даже среди разведчиков нашлись двое, которые прошли его с честью. Это Йеошуа бин Нун и Калев бен Йефуне. Йеошуа выстоял в испытании благодаря молитве Моше, и тому, что тот изменил его имя, а Калев благодаря собственной молитве на могиле праотцов в Хевроне, в Меарат а-Махпела. И то же самое мы видим при испытании Кораха: три его сына остались живы несмотря на то, что они спустились в Геином. Корах, обращаясь к Моше, говорит: “Почему вы возноситесь над общиной Израиля?” А Моше, про которого сама Тора свидетельствует, что не было в мире более скромного человека, чем он, сам идет в шатер Кораха, чтобы его остановить. И благодаря этому, он спас сыновей Кораха, которые прежде поддерживали отца в его бунте против Моше. но увидели что на все аргументы Моше Корах ничего не отвечает, и поняли что не все тут так гладко, как им казалось поначалу. И сказано в Талмуде, что в этот момент пробилась в их сердцах мысль о раскаянии, и именно благодаря этому они были спасены, и на седьмой ступени Геинома для них было сделано Творцом особое место, чтобы сохранить им жизнь. И когда они впоследствии вышли из Геинома, именно от них, через много веков родился великий пророк и судья Шмуэль а-Нави. А кроме них, благодаря мудрости своей жены, спасся Он бен Пелед.

3. Следующая глава Торы — “Хукат” — рассказывает об испытании глав еврейского народа Моше и Аарона. Эта глава описывает события, которые произошли на сороковой год пребывания евреев в пустыне. Вначале месяца Нисан евреи пришли в пустыню Цин, и там произошло совершенно непонятное событие — неожиданно умерла старшая сестра Моше и Аарона, пророчица Мирьям. Никто из комментаторов не объясняет причину ее смерти, но Раши (Бамидбар 20:1) указывает на смысл связи между отрывком о красной корове и отрывком, описывающем смерть этой великой праведницы, помещенными рядом в главе “Хукат”: так же, как жертвы (и пепел красной коровы) очищают, так и смерть праведника очищает народ.

И все-таки вопрос остается открытым: по какой причине умерла Мирьям? Ведь все женщины этого поколения, в отличие от мужчин, вошли в землю Израиля?! Из того, что Тора поставила рядом отрывок о красной корове (закон о которой мы получили на втором году после нашего Исхода из Египта) и отрывок о смерти праведницы Мирьям, которая произошла в 40-й год после Исхода, мы можем выучить еще одну важную основу. Как смысл красной коровы для всех, кроме Моше, был и остается непостижимым законом Творца (“хука”), так и смерть Мирьям для нас именно “хука”, она остается непостижимой. Но давайте проследим за последовательностью событий, которые происходят после смерти Мирьям. Сразу исчезает колодец — скала, из которой на протяжении 40 лет получала воду в пустыне вся община Израиля. Чудесный колодец сопровождал еврейский народ во всех переходах по пустыне. И тут всем открылось, что этот колодец был дарован за заслуги Мирьям. Казалось бы, вся община должна соблюдать траур по этой великой праведнице, как ее братья Моше и Аарон. Но происходит обратное — вся община выступает против Моше и Аарона и требует дать воду. И Моше получает повеление от Творца взять посох, собрать всю общину у скалы и обратиться к скале с приказом дать воду, чтобы напоить общину. И это событие, это испытание Тора называет “мей мерива” — “воды бунта”. Вместо того, чтобы народ — вся община — объединилась вокруг Моше, евреи бунтуют против Творца, как сказано в Торе (Бамидбар 20:13): “Это воды распри (бунта), когда спорили сыновья Израиля с Творцом”. Моше обратился к общине с упреком (Бамидбар 20:10): “Послушайте, бунтовщики (“морим”, т.е. те, кто учит своих учителей), не из этой ли скалы вывести вам воду?”. И вместо того, чтобы говорить со скалой, Моше ударяет по ней своим посохом. И это называется грехом Моше и Аарона. Творец обращается к ним и говорит (Бамидбар 20:13): “Поскольку не поверили вы Мне, чтобы осветить Меня перед сыновьями Израиля, не введете вы общину эту в землю…”.

Рамбан в своем комментарии пишет, что Тора не открывает нам в чем же, на самом деле, состоял грех Моше и Аарона. Он приводит мнения других комментаторов: Оба эти мнения Рамбан отвергает, и приводит третье.

1) Мнение Раши, который написал, что было допущено нарушение воли Творца — Моше ударил по скале вместо того, чтобы обратиться к ней с речью.

2) Мнение Рамбама, который в своем известном труде “Шмона праким” объяснял, что Моше был наказан за то, что разгневался на еврейский народ.

3) Объяснение рабейну Хананеля, который написал, что Моше неправильно обратился к народу: “Не из этой ли скалы вывести вам воду?”, вместо того, чтобы спросить: “Не из этой ли скалы вы хотите, чтобы Творец вывел вам воду?”.

Это мнение Рамбан тоже не принял, сочтя его лишь отговоркой.

В итоге Рамбан приходит к выводу: “В действительности, тайна, связанная с этими событиями — одна из величайших тайн Торы”.

Ор а-Хаим а-Кадош, объясняя данное испытание Моше, писал: “Если бы Моше обратился к скале и произошло бы великое освящение Имени Творца, и вся община могла бы подняться на уровень великой цельности, и была бы в их сердцах полная вера в Творца (как было во время Дарования Торы), то было бы изгнано из их сердец дурное начало. И это дало бы им силы укрепить веру в Творца на все будущие поколения. Тогда Моше и Аарон вошли бы в страну, и под руководством Моше был бы построен Храм”. И продолжает Ор а-Хаим а-Кадош (Бамидбар 20:8): “Поскольку в их руках была возможность полного исправления (“тикун”) мира, и они не смогли ее реализовать, был вынесен приговор, что Моше и Аарон так же, как и все их поколение, вышедшее из Египта, умрут в пустыне и не войдут в страну”.

Сказанное позволяет нам по-новому взглянуть на неожиданную смерть Мирьям. Из-за того, что она умерла, исчез колодец, “благодаря” чему Творец подверг испытанию Моше и Аарона.

Но даже если мы примем все предложенные комментаторами объяснения греха Моше, который ударил по скале, а не говорил к ней, то в чем же заключался грех Аарона? Согласно объяснению Раши, Аарон должен был остановить Моше, а он этого не сделал. Но вернемся к объяснению Рамбана, который говорит, что это одна из величайших тайн Торы. На более глубоком уровне понимания мы должны сделать вывод, что это было решено Творцом заранее. Так объясняют наши мудрецы в мидраше: “Не может пастух, которому хозяин передал в руки свое стадо, вернуться к хозяину без него”. И поэтому Творец выносит приговор трем главам еврейского народа — Моше, Аарону и Мирьям. Они вывели еврейский народ из Египта, они привели его к горе Синай, благодаря им спустилась в мир Б-жественная мудрость Творца — Тора. И они же — Моше, Аарон и Мирьям — в будущем должны будут ввести это великое поколение знания — “дор деа” — в Землю Израиля. И об этом сказал пророк (Миха 7:15): “Как в дни выхода твоего из Египта, ты будешь видеть чудеса”. А в “Сифри” объясняется, что здесь идет речь о поколении перед приходом Машиаха, которое увидит такие чудеса, что все чудеса, совершенные Творцом при выходе из Египта, отойдут на второй план. И наши святые книги добавляют, что это будет то самое поколение, которое вышло из Египта и не вошло в страну.

Но где же доказательство того, что во главе еврейского народа вновь будет стоять Моше? Творец открыл это Моше в Египте (Шмот 6:2-3): “Я — Б-г. Я открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову как Всемогущий (Э-ль Ша-дай), но под Своим Именем — Б-г (Авая) — Я не был ими познан”. Раши комментирует это так: “Я открывался праотцам как Всемогущий, Я дал им множество обещаний, но в своем сокровенном качестве (Авая) я не был ими познан (не реализовал Свои обещания)”.

Раскрытие этого Имени связано с реализацией обещанного. Ведь это Имя самой реальности. Из этого мы можем сделать вывод, что Моше увидит реализацию обещанного нашим праотцам — возвращение еврейского народа на свою землю. В главе “Пинхас” (27:12-13) написано что Творец дал Моше перед смертью увидеть всю Землю Израиля и все будущие поколения. Но из этой главы невозможно понять, когда же реализуется обещанное Творцом? Ведь Моше умирает в пустыне. И ответ на этот вопрос содержится в главе “Балак”.

4. Недельная глава “Балак” начинается с того, что Балак, новый царь Моава, отправляет своих послов к великому колдуну и магу Биламу, чтобы попросить того явиться к нему и проклясть еврейский народ. Билам узнает волю Творца, Который открывает ему, чтобы тот не шел к Балаку и не проклинал сыновей Израиля, ведь они благословлены Всевышним. Однако Билам, обуреваемый ненавистью к евреям, все же идет к Балаку, в надежде улучить момент когда Творец разгневается на евреев и он сможет проклясть Израиль. Билам трижды пытался реализовать свой замысел, но вместо того чтобы проклясть трижды благословил еврейский народ. И объясняет Маараль из Праги, что именно ненавистник еврейского народа Билам может раскрыть настоящую духовную суть Израиля. Начиная от корней — “гор и высот” — праотцов и матерей еврейского народа, и до тех, кто сейчас расположился перед ним в пустыне, каждый в своем шатре, каждый на своем месте — все они заслуживают благословения. И сам злодей Билам просит (Бамидбар Билам трижды пытался проклясть евреев. Он трижды приносил жертвы на семи жертвенниках, пытаясь улучить момент для проклятия, и раз за разом терпел неудачу. А разгневанному царю Балаку он ответил (Бамидбар 23:8): “Как я могу проклясть, ведь не гневается Г-сподь?”. Билам каждый раз велел Балаку воздвигнуть семь жертвенников, чтобы отменить служение наших праотцов — Авраама, Ицхака и Яакова, о которых сказано в Торе, что они вместе построили семь жертвенников. Трижды строил Балак по семь жертвенников и приносил каждый раз по две жертвы на каждом из них. Таким образом, в общей сложности Балак вознес 42 жертвы. В наших святых книгах объясняется, что Балак отправил за Биламом потому что они хотели вместе подняться в самое высокое место на Небесах, откуда осуществляется воздействие Творца на мир, и заменить избранный Творцом народ собою. И написано в этих книгах, что последние две буквы из имени Билама — “ам”, и последние две буквы из имени Балака — “лак”, а вместе они составляют имя Амалек — имя того, кто первый напал на еврейский народ когда тот шел к горе Синай. И сейчас в последний, сороковой год, перед вступлением в Землю Обетованную, Билам вместе с Балаком нападают на евреев, чтобы не дать осуществиться замыслу Творца. И так же, как есть “колесница святости”, основой которой являются наши праотцы и царь Давид, существует “колесница скверны” (“тумы”), которую возглавляют Билам с Балаком, исполняющие роль Амалека.

Но продолжим читать нашу главу. После трех неудачных попыток Билама проклясть евреев, после трех прославлений еврейского народа, когда Балак от возмущения хлопнул в ладоши, прогоняя Билама, тот внезапно начинает пересказывать ему свое пророческое видение о будущем его народа — Моава — и народа Израиля. Он пророчествует о приходе царя Машиаха (Бамидбар 24:17): «Вижу его, но не сейчас, прозреваю его, но не близко. Взошла звезда от Яакова, и вознесся скипетр от Израиля — сокрушит он Эдом и разрушит Сеир…” Но зачем Билам сообщает об этом именно царю Балаку? Чтобы разозлить его еще больше? Талмуд отвечает на этот вопрос так («Сота” 47а): «Сказал раби Йеуда, сказал Рав: “Чтобы всегда занимался человек Торой и заповедями даже “не во имя их”, потому что в заслугу 42 жертв, которые вознес Балак, царь Моава, он удостоился того, что произошла от него Рут (праматерь царского рода Давида), от которой произошел Шломо, о котором сказано, что он вознес тысячу всесожжений”.

Очевидно, Билам не знал, зачем он рассказывает об этом Балаку, и Балак не понимал смысл сказанного Биламом. Но это единственное место в Торе, где прямо говорится о приходе Машиаха.

Рамбам в “Законах о царях и их войнах” (гл.10) объясняет, что первая половина этой строки “Вижу его, но не сейчас” — это пророчество о царе Давиде, а вторая половина “прозреваю его, но не близко” — говорит о Машиахе, сыне Давида. Обратим внимание на то, что именно Балак, который хотел уничтожить еврейский народ, выкорчевать его, стал тем, от кого происходит Рут — та, которая заложит фундамент его Избавления. А Билам, который намеревался проклясть еврейский народ, произносит самое большое прославление его.

Но вернемся к тому вопросу, который мы задали выше: “Как реализуется в будущем то, что Творец открыл Моше в Египте? Как и когда он увидит то, что было только обещано нашим праотцам?” Написано в Талмуде (“Баба Батра” 14б): “Моше записал свою книгу (пять книг Торы) и отрывок о Биламе”. Раши тут же обращает внимание, что отрывок о Биламе выделен как нечто, на первый взгляд, отдельное: рассказ о пророчестве Билама противопоставляется остальному тексту, поскольку казалось бы, не имеет отношения к Торе Моше, которая учит нас законам. Так какая же связь между Моше и этим отрывком? Чтобы понять это, нужно посмотреть, как комментаторы объясняют те намеки Торы, в которых говорится о приходе Машиаха. В главе “Ва-йехи” описываются благословения, которые дает перед смертью Яаков своим сыновьям. Благословляя Йеуду Яаков говорит (Берешит 49): “Не отойдет скипетр от Йеуды и законодатель из его потомков, пока не придет Шило и ему будут повиноваться народы”. Говоря о скипетре царя, Рамбан указывает, что это намек на Давида, потомка Йеуды, который стал первым царем, обладавшим царским скипетром. А Шило — это имя его потомка, которому “будут повиноваться все народы”, т.е. Машиаха. А Ор а-Хаим а-Кадош приводит “Зоар” (Шмот Теперь становится понятно почему Моше записал отрывок о Биламе. Ведь именно о Моше пророчествует этот злодей. И именно Балаку сообщает Билам это пророчество, ведь от Балака произойдет праматерь царского рода Давида — моавитянка Рут. А еще мы видим, что когда Тора говорит о приходе Машиаха, то все сдвигается со своих мест, все переворачивается. Ведь назначение Машиаха — перевернуть весь мир, т.е. поставить его с головы на ноги. Машиах должен стать главой великой перестройки мира, ведь “все то, что сотворил Всевышний в мире, Он сотворил только ради раскрытия Своей славы” (“Авот” гл. 6). А слава Творца связана с принятием творением Его царской власти.

23:10): “Хоть бы мне умереть как эти праведники”.

120.49), где сказано, что первым избавителем наших отцов был Моше, и он же будет нашим последним избавителем. “Именно он вернет сыновей в их границы, как написано (Коэлет 1:9): “Ма ше-ая, у ше-ийе” — “То, что было, то и будет”. Начальные буквы первых трех слов стиха составляют имя Моше. И пусть не вызывает у тебя затруднений вопрос: разве царь Машиах не должен происходить из колена Йеуды и быть из потомков царя Давида? И есть даже те, кто утверждает что это будет сам царь Давид, как сказано (Йехезкель 37:24): “И мой раб Давид — царь над ними”. Так как же мы можем утверждать, что это будет наш учитель Моше, который происходит из колена Леви? Но ты должен знать, что душа Моше состоит из всех 12 колен Израиля. И росток Давида также относится к Моше. Ведь Моше был [одновременно] царем, коэном, левитом, пророком, мудрецом и великим воином. В нем были собраны все силы святости —“кдуши” всего еврейского народа. И в будущем откроется корень царской власти, который заключен в Моше. Он будет царем-Машиахом, и при этом будет прямым потомком Давида”.

Теперь посмотрим, как ключи и корни великих будущих событий выражены намеком в главах Книги Бамидбар.

Когда Тора намекает на события, имеющие отношение к периоду Машиаха, полностью изменяется весь изначально заведенный мировой порядок. Прежде всего, в недельной главе “Балак” написано что ослица Билама начала говорить человеческим голосом: она упрекала Билама и он был вынужден признать ее правоту. Ведь у животных нет дурного начала, они полностью находятся в руках Творца, и только человек, которого Творец сотворил прямым, пускается на все возможные ухищрения, и даже находясь на самых кривых путях, находит себе оправдание. Но в это особенное время — время Машиаха — все зависит от личного выбора человека. В одно мгновение можно полностью изменить всю свою жизнь.